СМИ – генетический код Ж. Бодрийяра




Лекция 4-5

Западноевропейские исследователи СМИ

Литература

1. Бодрийяр Ж. Общество потребления. Его мифы и структуры. – М.: Культурная революция, Республика, 2006. – 269 с.

2. Бодрийяр Ж. Система вещей. – М., 1999

3. Луман Н. Реальность массмедиа: реферат А. Филиппова // Отечественные за-писки. 2003. № 4.

4. Гидденс Э. Глобализация и СМИ // Гидденс Э. Социология. — М.: Едиториал УРСС, 2005. С. 413-414.

5. Мануэль Кастельс, Галактика Интернет. Размышления об Интернете, бизнесе и обществе, У-Фактория, 2004 г.

6. Социологическое пространство Пьера Бурдье» (http: // bourdieu.narod.ru).

 

Французский постмодернист Жан Бодрийяр (1929-2007) весьма критично относится к ситуации, возникшей в культуре последней трети XX в. - в этом, пожалуй, отличительная черта воззрений этого философа. В его работах анализируется спектр кризисных явлений, затрагивающих все сферы духовной и практической деятельности человека - экономику, политику, идеологию, производство, психологию, искусство, рекламу, моду. Стиль Ж. Бодрийяра не доказателен, но афористичен. Недоверие к иллюзиям «подлинности» и «естественности» стало главной движущей силой в книгах Бодрийяра: он толкует о социокультурных реальностях, приобретающих двусмысленный, неподлинный характер.

Многие особенности современной культуры Ж. Бодрийяр выводит из своей концепции симулякров, изложенной им в ряде публикаций, в том числе в книгах "Система вещей" (1968), "Символический обмен и смерть" (1976), "Симулякры и симуляция" (1981), "Америка" (1986), "Прозрачность зла" (1990) и др. Понятие симулякра ("видимости", "подобия") древнее, под симулякрами Ж. Бодрийяр понимает образы, поглощающие, вытесняющие реальность. Симулякры воспроизводят и транслируют смыслы, не адекватные происходящим событиям, факты, не поддающиеся однозначной оценке. Симулякры, по мнению автора, возникают лишь на определенном этапе развития культуры. В книге "Символический обмен и смерть" Ж. Бодрийяр предлагает историческую схему "трех порядков" симулякров, меняющих друг друга в новоевропейской цивилизации.

В эпоху Возрождения наступает царство освобожденного знака и в этой связи общество, как утверждает Ж. Бодрийяр, неизбежно вступает в эпоху подделки. Подделка идет на всех уровнях, по словам Ж. Бодрийяра, от ложного жилета (только спереди) до лепных интерьеров и грандиозных театральных машин барокко, имея в виду буквально театр, а также театральность жизни и архитектуры. В симулякрах заключены особые социальные отношения и особая инстанция власти, желающая подчинить мир единообразной доктрине, создать единую социальную схему, проект контроля и господства над людьми.

В эпоху промышленной революции возникает новое поколение знаков и вещей. которые создаются серийно. Поэтому отношения между ними уже не отношения оригинала и подделки, а эквивалентности и неотличимости. При серийном производстве вещи без конца становятся симулякрами друг друга. Таким образом, знаки первого уровня - сложные, полные иллюзий, с двойниками, зеркалами, театром, играми масок - с приходом машин превращаются в знаки грубые, скучные, однообразные, функциональные и эффективные, то есть "радикальной мутацией".

Симулякры третьего порядка - это когда все формы выводятся только при соотнесении с моделью. Моделирование более фундаментально, чем серийное воспроизводство, здесь взаимозаменяемость знаков более принципиальна. Пространство больше не линейное или измеряемое, но клеточное: оно бесконечно воспроизводит одни и те же сигналы. Циклы смыслов становятся намного короче в процессе "вопрос - ответ", сводящемся к байту. Такой цикл попросту описывает периодическое использование одних и тех же моделей. Как пишет Ж. Бодрийяр, модели вторгаются в повседневную жизнь, и наш способ общения с миром в целом сближается с чтением, с селективной расшифровкой, в игру масс-медиа и социологических опросов согласно схеме "вопрос - ответ". Он считает, что симулятивные процессы охватывают весь мир культуры и человеческих отношений.

Новым типом человека становится не раб вещей, а человек расстановки. "Реклама пытается убедить нас, что современный человек, по сути, больше уже не нуждается в вещах, а лишь оперирует ими как опытный специалист по коммуникациям".

Логику воздействия масс медиа Бодрийяр называет "логикой Деда Мороза". "Это не логика тезиса и доказательства, но логика легенды и вовлеченности в нее. Мы в нее не верим, и однако она нам дорога". Покупка товара также развертывается в этой же плоскости, когда товар функционирует как забота фирмы о публике. "Вещь нацелена на вас, она вас любит. А поскольку она вас любит, вы и сами себя чувствуете существующим — вы "персонализированы". Это и есть главное, сама же покупка играет второстепенную роль. Изобилием товаров устраняется дефицит, широкой рекламой устраняется психическая неустойчивость. Ибо хуже всего, когда приходится самому придумывать мотивации для поступков, любви, покупок. Реклама, как считает Бодрийяр, подобна сновидениям, и человек постепенно лишается возможности делать свой собственный выбор. Таким образом, реклама выступает в плоскости "легенды".

СМИ – генетический код Ж. Бодрийяра

СМИ - это своего рода генетический код, управляющий мутацией реального в гиперреальность; он излучает социальное в черную дыру масс, за счет чего последние набирают критический "вес" и принуждая себя всегда больше потреблять - все что угодно ради какой угодно бесполезной и абсурдной цели. Симулякр формирует среду прозрачности, где ничего не может быть утаено или сокрыто. Все, наоборот, становится сверхвидимым, приобретает избыток реальности. Бодрийяр называет это гиперреальностью. Она порождена "техническим безумием совершенного и сверхточного воспроизведения" (образов, звуков и пр.).

Бесконечная репродукция, микродетализация объектов, превращение их в модельные серии - вот определение "реального" как гиперреальности. Здесь реальные объекты дереализуются и абсорбируются симулякрами. Вещи теперь слишком правдивы, слишком близки, слишком детально различимы (детали пола порнографии, атомы звука в квадрофонии и пр.); они выведены в сверхочевидность галлюцинации деталей.

Прозрачность упраздняет дистанцию, в жадной "прожорливости взгляда" мы сливаемся с объектом в непристойной близости. Поэтому в гиперреальности безраздельно царствует новая непристойность. Именно в непристойности Бодрийяр видит суть социальной машины производства и потребления, поэтому именно вокруг непристойного в псевдосакральном культе ценностей прозрачности выстраиваются ритуалы коллективного поведения.

Мы, отмечает Бодрийяр, поглощены гиперреальностью, а значит ввергнуты в непристойность. Гиперреальность и непристойность характеризуют фатальный и радикальный антагонизм мира.

Все стремится вырваться за пределы, стать экстремальным; все захвачено симулякром и превращено в бесконечную собственную гипертрофию:

- мода - более прекрасна, чем само прекрасное;

- порнография более сексуальна, чем сам секс;

- терроризм - это больше насилие, чем само насилие; катастрофа более событийна, чем само событие.

Это более не трагедия отчуждения, а экстаз коммуникации. Войдя в это экстатическое состояние, пережив экстремальное свершение, все в мире гиперреальности, согласно Бодрийяр, перестает быть собой. Вселенная становится холодной и объектной; на ее сцене больше невозможен спектакль - в лучшем случае состоится банальная церемония; порнография сменила сексуальность; насилие замещено террором; информация упразднила знание. Главный актор этой культуры катастроф - средства массовой информации и современных телекоммуникаций, экран как поверхность знака, компьютер и передовые технологии, молчаливое большинство масс.

Теперь остается лишь лицедействовать и симулировать оргиастические судороги, бесконечно воспроизводить идеалы, ценности, фантазмы, делая вид, что этого еще не было. Все, что освобождено, неизбежно начинает бесконечно размножаться и мутировать в процессе частичного распада и рассеивания. Идеи и ценности (прогресса, богатства, демократии и пр.) утрачивают свой смысл, но их воспроизводство продолжается и становится все более совершенным. Они расползаются по миру как метастазы опухоли и проникают везде, просачиваясь и друг в друга.

Секс, политика, экономика, спорт и т.д. теперь присутствуют везде и значит нигде. Политика сексуальна, бизнес - это спорт, экономика неотличима от политики и т.д. Ценности более невозможно идентифицировать, культура стала транскультурой, политика - трансполитикой, сексуальность - транссексуальностью, экономика - трансэкономикой. Все подверглось "радикальному извращению" и погрузилось в ад воспроизводства, в "ад того же самого" [1, с. 30].

Умбэрто Эко "Полный назад! «Горячие войны» и популизм в СМИ (сборник)"

Умберто Эко – тот, кто без сомнения принадлежит к европейской интеллектуальной элите. Эко присматривается к тому факту, что в наше просвещенное время люди во что только не верят. Верят Дену Брауну, верят даже … в добросовестность СМИ. Эко афористично оценивает это явлеие: «Те кто больше не верят в Бога, верят во все подряд».

Разоблачители эзотерических «уток» и фальшивок делают наглядно и аргументировано. Казалось бы, приемы «магов» разоблачены, но колдуны (в нашем контексте – экстрасенсы и целители) собирают много большую аудиторию. Трезвый научный взгляд сдвинут на периферию.

Самый же неприятный из «магов» современного мира - это не астрологи с прорицателями, а СМИ, к которым у Эко две претензии: СМИ (особенно ТВ) размывают этическое и дают искаженное представление о науке.

«У меня рождается чувство,- читаем мы в книге Эко «Полный назад!», - что один из главных абсурдов массового общества, общества, основанного на засилье прессы, телевидения и Интернета, - это добровольный отказ от privacy».

Люди приходят на ток-шоу, сплетничают, сами охотно соглашаются быть предметом сплетни. Причем, это становится признаком высокого общественного статуса: «Телевизионный недоумок становится эталоном жизни».

Конфиденциальность (придя в противоречие с интересами СМИ) перестала быть ценностью. Общество стало инфантильным, теперь снова надо воспитывать представление о сдержанности по отношению к себе и к другим.

СМИ также как и «нью-эйдж» не различают науку от технологии. И тем самым запутывают публику. «Технология – это когда предлагается все и сразу. А наука движется постепенно».

Магия означает веру, будто можно перескочить в быстром темпе с причины в результат, опустив промежуточный процесс.

«Технология также из кожи вон лезет, чтобы затушевать порядок причин и следствий, сделать вид, что причин не существует, что все вершится само собой, волшебно… СМИ живописует науку как такую вот магию ».

 

Теоретик Николас Луман является создателем своеобразной версии системной теории общества. Луман использует понятие аутопойетической, или самореферентной, системы. Самореферентная система существует, воспроизводя собственное самоописание и поддерживая тем самым границу между собой и окружающей средой. Для само-референтной системы коммуникация является базовым процессом, благодаря которому она и существует.

СМИ, согласно Н. Луману, являются одной из таких самоописывающихся систем. Они обособились от других систем в рамках общества благодаря появлению «техниче-ских множительных средств», создавших особую инфраструктуру масс-медиа.
«Техника распространения сыграла в процессе обособления (Ausdifferenzierung) систе-мы масс-медиа такую же решающую роль, какой была роль денег по отношению к экономике. В этой системе коммуникаций не происходит взаимодействия между отправителем и получателем информации как присутствующими друг для друга. О таком взаимном присутствии можно говорить только в том случае, когда им доступен непосредственный контакт, когда они могут видеть, слышать, осязать друг друга и в зависимости от этого строят комму-никацию. Всего этого нет в массмедиа».

Обособившись от других сфер коммуникации, СМИ выработали собственный язык, собственную систему кодирования информации и собственную логику функцио-нирования. Способ кодирования информации внутри системы СМИ подразумевает, на-пример, различение «информация/не информация», благодаря которому происходит от-сортировывание тех содержаний, которые не соответствуют логике коммуникационного процесса, как он протекает в рамках данной системы. Так, отбор новостной информации осуществляется, согласно Н. Луману, в соответствии со следующими критериями: «1. Информация должна быть новой. Чтобы усилить её неожиданность, нужно обозна-чить явное нарушение непрерывности хода событий, расхождение с ожиданиями, уникальность случившегося. Контекст, напротив, должен быть привычным, вызывающим доверие. 2. Предпочтение отдаётся конфликтам. Такие темы отодвигают развязку в будущее. Не зная, кто выйдет победителем, получатели информации испытывают напряжение и пытаются угадать исход борьбы. 3. Внимание можно привлечь указанием количества. В цифрах есть всегда нечто опре-делённое, вне зависимости от того, понимает ли получатель информации, о чём вообще идёт речь. Особенно действенны сравнения: анализ динамических процессов (например, измене-ния показателей инфляции) или сопоставление территорий. 4. Дополнительный вес придаёт информации и локальный контекст. Предполагается, что получатель информации хорошо знает положение дел в месте своего проживания и для него ценны любые дальнейшие сведения. 5. Очень важны нарушения норм, которые в изображении массмедиа часто принимают форму скандалов. Собственно, только нарушение и делает норму явной. Предполагается, что никто не знает, насколько часты отклонения и как повели бы себя в аналогичной ситуации другие люди. Информация о нарушении, поданная в виде простой констатации данного фак-та, позволяет получателю солидаризоваться с другими в осуждении нарушения и привержен-ности норме, а равно и в демонстративном утверждении своего незнания о реальной практике нарушений. 6. Особенно пригодны для новостей сообщения о нарушениях норм, когда к ним добавля-ются моральные оценки, позволяющие высказывать уважение или неуважение к тем или иным лицам. Массмедиа играют важную роль в воспроизведении кода морали. Это не означает, что они стали высшей моральной инстанцией, — такой в обществе больше нет. Но зато они могут публично называть какие-то поступки хорошими или дурными. 7. Классифицируются не только поступки, но и те, кто их совершает, — тем самым мас-смедиа не просто извещают о нарушении норм, но и помогают слушателю или читателю соста-вить собственное мнение. Весь комплекс скрытых мотивов, которые побудили, а подчас и выну-дили человека поступить именно так, а не иначе, при этом не освещается. 8. Требование актуальности информации ведёт к тому, что массмедиа сосредоточивают внимание на исключительных случаях (катастрофах, стихийных бедствиях и т.п.), а требование рекурсивности вызывает у журналистов повышенный интерес к предшествующим или к похо-жим событиям (иногда образующим целые «серии»). 9. Особый случай — распространение в качестве новостей высказываемого кем-то мнения. В значительной части материалов массмедиа отражаются они сами: говорящие могут отвечать на поставленный вопрос или навязывать свои высказывания, но так или иначе эти высказывания становятся событием только благодаря массмедиа. «Мир словно наполняется добавочными шу-мами: предложениями, комментариями, критикой».

 



Поделиться:




Поиск по сайту

©2015-2024 poisk-ru.ru
Все права принадлежать их авторам. Данный сайт не претендует на авторства, а предоставляет бесплатное использование.
Дата создания страницы: 2016-04-11 Нарушение авторских прав и Нарушение персональных данных


Поиск по сайту: