Деятельность как форма человеческой активности.

Причем

Деятельность предстает как сложное системное явление. В основу деятельности закладываются цели человека или социальной группы. Деятельность как система обладает следующими характеристиками: сложность, открытость, саморегулируемость, развитие. Функции деятельности связаны непосредственно с удовлетворением таких человеческих потребностей, как производственные, познавательные, биологические, социальные, прогностические.

Структура деятельности связана с целенаправленной, предметно-чувственной работой субъекта, преобразованием материальных систем.

Можно вычленить следующие формы практики:

· общественно-производственная (промышленное и сельскохозяйственное производства, изготовление продуктов потребления и средств производства);

· cоциально-политическая (создание государств, классовая борьба, формирование партий, преобразование социальных структур, органов управления, образования и воспитания, революционные движения, забастовки, войны);

· научно-экспериментаторская, связанная с намеренным изменением объекта исследования (социальный, физический, химический, генетический эксперимент);

· врачебная, или медицинская (хирургическая, терапевтическая);

· семейно-бытовая.

Эти формы являются основными, поскольку охватывают важнейшие сферы жизнедеятельности человека. Помимо их можно назвать детскую игровую практику, спортивную практику, ведущую к физическому совершенствованию людей.

В современном познании, особенно гуманитарном, понятие деятельности играет ключевую, методологически центральную роль, поскольку с его помощью дается универсальная характеристика человеческого мира.

Однако определяющее понятие деятельности связано с выявлением определенного типа отношения к миру, определенного типа бытия в мире, который составляет средство деятельности и не может не быть философским.

Длеятельность – это фундаментальное философское понятие, сопоставимое по своей общности с категориями общественного бытия и сознания. Она является родовым по отношению к конкретным видам деятельности. Это ключевые понятия для понимания специфики «мира человека».

Аристотель, пытаясь раскрыть онтологические основания деятельности человека, обозначает и движение самой природы и деятельности человека одним словом «энергейя». Жизнь в целом Аристотель обозначает как праксис, т.е. деятельность, которая совпадает со своей целью.

В философии стоиков человек истолковывался как подражающий в своей деятельности природе. Вместе с тем труд ставится ими в один ряд с таким явлением, как смерть, болезнь, безобразие. По мнению Сенеки, ремесла и ручной труд доставляют весьма многое для жизненных удобств, но не имеют никакого отношения к добродетели.

Христианство, в начале своего развития выражавшее социальный протест против рабства, рассматривало труд как неизбежное бремя, результат проклятия Богом человека, следствием греха, совершенного первым человеком. Сам физический труд считался недостаточным для человеческого счастья и совершенства: «Все труды человека – для рта его, а душа его не насыщается ». Но дальше труд начинает цениться как средство религиозного воспитания, как путь умерщвления плоти.

В новое время практическая направленность философии подчеркнута Ф. Бэконом. По его мнению, знание и деятельность едины: два человеческих стремления – к Знанию и Могуществу – поистине совпадают в одном и том же: неудача в практике более всего происходит от незнания причин. В целом же в философии XVII–XVIII вв. человеческая деятельность целиком определяется природой – внешней природой и биологической организацией самого человека, а они неизменны.

Особое внимание деятельности человека было уделено в немецкой классической философии. Ее особенности заключались в том, что, во-первых, подчеркивался творческий характер деятельности и практики в частности; во-вторых, особое внимание уделялось единству теории и практики, причем практика трактовалась как производное от теоретической деятельности; и, в третьих, особым объектом анализа служила мистификация связи человека и общества.

У Канта активность сознания рассматривалась как деятельность по упорядочению опыта; Фихте полагал, что не только разум, но и содержание знания созидаются субъектом, который и есть для него деятельность. В сферу практического разума Фихте включал три области – хозяйство или экономику, право и нравственность. В сферу этики, раскрывающейся в категориях свободы, цели, долженствования, входят право и нравственность как формы обнаружения практического разума, связанные между собой. Право есть условие нравственности, которая наиболее адекватно реализуется в государстве.

Гегель стремился проанализировать связь трудовой и познавательной деятельности, раскрыть деятельный характер человеческого познания, осмыслить законы исторического процесса как обусловленные деятельностью людей, по-новому поставил проблемы целесообразности, соотношения субъекта и объекта. Гегель понимал деятельность как содержательную, предметную. Отсюда – единство цели, средства и результата деятельности. Диалектика цели и средства заключается в том, что так же как цель предполагает определенное единство со средством, так и средство не существует безразлично к цели, а содержит в себе начало ее осуществления, реализации. Выполненная цель становится средством, а средство – материализованной целью. Превознося государство как воплощение абсолютной идеи, он считал наиболее совершенной практической деятельностью нравственно-политическую.

Таким образом, интегративную функцию практики по отношению ко всей системе человеческой деятельности в многообразии ее форм и разновидностей следует связывать прежде всего с тем, что в возможностях практически-преобразовательного воздействия человечества на окружающий мир аккумулируются, получают свое реальное выражение результаты культурного строительства человечества, развитие всех способов деятельности.

Повсеместная гонка всестороннего и непрестанного обеспечения, поглощающая намного вперед все силы ресурсы земли и человека, – откуда это, что это такое? По Хайдеггеру, современный коллектив подчинен двум механизмам – технике и историческому прогрессу, которые требуют себе не меньше жертв, чем античный рок. Полновесно звучат его слова о том, что техника стала нашей судьбой. Ее орудие всеобщего контроля никакими силами не удается взять под контроль. Посвящение всех сил человечества, всех запасов земли поставу (приведению всего в природе, обществе и человеке к «состоянию в наличии»), видимо, была попыткой избавиться от власти природных стихий. На деле оно послужило подчинению новому року как раз тогда, когда зависимость от них перестала быть гнетущей. Отсюда вывод: истина бытия, светящаяся в произведениях искусства, забыта лихорадочной научно-технической деятельностью. Однако именно благодаря поставу впервые в истории человеком теперь правит само бытие и только оно.

При таком положении вопрос «что делать?» оказывается вдвойне неуместным. Сделано уже почти все, о чем задумывались люди в самых смелых проектах, фантастических романах, и уже почти все в мире, который устроило себе человечество и который так не устраивает его самого, сделано в смысле поделки и подделки, что породило множество проблем войны и мира, возможности экологической катастрофы и т.д.

Отсюда – не «что делать?», а «как начать думать?» – так ставит вопрос Хайдеггер. Бытие или неподдельно, или его вообще нет. В допущении его – опережающее всякую деятельность дело мысли. Мысль – не средство познания. Мышление проводит борозды в поле бытия. Отсюда собственный жест мысли не вопрошание, ибо вопрос оказывается не последним в языке. Прежде всего потому, что он – не первое слово. Собственное дело мысли – это дело, поступок, который совершает человек в раннем «да» миру и который впервые делает человека участником того, в чем он только и может осуществиться как человек – входящим в событие мира.

Смысл человеческого существования. Жизнь и смерть в духовном опыте человека. Прежде всего необходимо подчеркнуть, что смысл жизни связан с вопросом «ради чего жить», а не с вопросом о том, как поддерживать жизнь. Отношение человека как сознательного, мыслящего существа к своей жизни и самому себе находит отражение в смысле и цели его жизни. Смысл жизни – это осознаваемая ценность, которой человек подчиняет свою жизнь, ради чего ставит и стремится осуществить жизненные цели. Смысл – элемент ценностно-мотивационной сферы духовной жизни человека.

В первом понимании смысл жизни – элемент уникальной духовной жизни индивида, то, что он формирует себя сам независимо от господствующих в обществе систем общественных ценностей. С этих позиций нельзя говорить о едином для всех смысле жизни. Каждый индивид открывает его в собственных размышлениях и, опираясь на собственный опыт, выстраивает свою иерархию ценностей. Вместе с тем смысл жизни существует и как феномен сознания человеческого рода. Его поиски подготовлены долгим процессом эволюции человека, развитием рефлексивной способности его мышления, формированием самосознания.

Наибольшую верность поиску абстрактно-всеобщего смысла жизни человека сохранила религиозная философия. Она связывает смысл человеческой жизни с созерцанием и воплощением божественного начала в человеке, стремлением к сверхчеловеческой святыне, приобщении к истине и высшему благу. Русский религиозный философ С. Франк считал, что мир сам по себе бессмыслен и слеп, как бессмысленна и внешняя (эмпирическая) жизнь человека. Но человеческий разум – уже прорыв бессмысленности. Внутренняя духовная жизнь человека, которую Франк называет истинным бытием, имеет смысл. Он доступен лишь душе, испытывающей беспокойство, томление, неудовлетворенность, «искание смысла». Для того чтобы человек открыл для себя смысл жизни, нужны два условия: во-первых, «бытие Бога как абсолютной основы для силы добра, разума и вечности, как ручательства и торжества над силами зла, бессмыслия и тленности и, во-вторых, возможности для меня лично, в моей слабой и краткой жизни, приобщения к Богу». Отсюда он делал вывод: «единственное дело, осмысляющее жизнь и потому имеющее для человека абсолютный смысл, есть, следовательно, не что иное, как действенное соучастие в Богочеловеческой жизни»1.

В поисках смысла жизни марксистская философия особое внимание уделяла самореализации сущностных сил человека в его активной преобразующей деятельности.

Философ-психоаналитик Э. Фромм видел смысл жизни в развитии таких человеческих качеств, как разум, гуманность, свобода мышления.

Пример, нацеленность на гедонизм можно увидеть в эпоху Возрождения: «Жить без наслаждения невозможно, а без добродетели можно »2.

Ориентация на аскетизм и созерцание характерны для религиозной философии. Показательным в этом отношении является буддизм с его учением о нирване. Следует при этом подчеркнуть, что смысл жизни – это вопрос и о смысле смерти человека, его бессмертии. Смысл жизни определяется не только отношением к повседневной жизни, но и к вечности, в которой уже нет физического существования. Понять смысл жизни – это значит определить свое место в вечном потоке изменений. При этом проблемы смысла жизни и смерти человека, сущности человеческого бытия не теряют своей актуальности и сегодня.

Поиски смысла жизни. Наше время отличается тем, что проблема утраты смысла жизни не ограничилась какой-либо одной страной или группой стран либо только нашим обществом. Австрийский психолог В. Франкл приводит свидетельства коллег из Африки, Чехословакии и Польши, говорящие о том, что и в странах третьего мира, и в бывших социалистических государствах проявления «экзистенциального вакуума» приобрели, хотя и с опозданием, почти такой же размах, как и на Западе.

Нравственный кризис, о котором заговорили во весь голос совсем недавно, – позже, чем о кризисе экологическом, – это не что иное, как ощущение огромным числом людей бессмысленности той жизни, которую им приходится вести, нередко без возможностей какого-либо реального выбора, и неспособность найти в ней позитивный смысл из-за разрушения старых ценностей и традиций, дискредитации «новых» и отсутствия культуры мировоззренческой рефлексии.

Этим во многом объясняются и те социальные патологии, которые являются сейчас болью нашего общества, – разгул преступности, зачастую жестокой и бессмысленной, распространение алкоголизма, наркомании, проституции, самоубийств. Экзистенциальный вакуум в нашем обществе бросает «вызов» государству, на протяжении многих тысячелетий отучавшему людей от ответственности.

Нравственный кризис – это кризис мысли, ответственности, это расплата за теорию и практику воспитания людей – «винтиков». Отсутствие смысла жизни или невозможность его реализовать порождает у человека состояния экзистенциального вакуума, неврозов, связанных с апатией, депрессией и утратой интереса к жизни.

Сказанное позволяет сделать вывод о том, что смысл жизни в принципе доступен любому человеку, независимо от пола, возраста, интеллекта, образования, характера, среды и религиозных убеждений. Однако накопление смысла – это вопрос не познания, а призвания. Не человек ставит вопросы о смысле своей жизни – жизнь ставит этот вопрос перед ним, и человеку приходится ежедневно и ежечасно отвечать на него – не словами, а действиями. Смысл не субъективен, человек не изобретает его, а находит в мире, в объективной действительности. Именно поэтому он выступает для человека как императив, требующий своей реализации.

Найти смысл – только половина дела. Необходимо еще осуществить его. Человек несет ответственность, в том числе и правовую, за осуществление уникального смысла своей жизни.

Признавая очевидную детерминированность человеческого поведения, Франкл вместе с тем говорит о свободе человека по отношению к своим влечениям, к наследственности, к факторам и обстоятельствам внешней среды. Свобода по отношению к влечениям проявляется в возможности сказать им «нет», принять или отвергнуть их.

Важным вопросом учения о свободе воли является вопрос, о том, для чего человек обладает свободой. В разных работах Франкл излагает смысл свободы как способность взять на себя ответственность за свою судьбу. Свобода, лишенная ответственности, вырождается в произвол и правовой нигилизм.