В истории философии существовали различные концепции пространства и времени. Их можно разбить на два больших класса: субстанциальные и реляционные. Субстанциальная концепция рассматривает пространство и время как особые сущности, которые существуют сами по себе, независимо от материальных объектов. Они как бы арена, на которой находятся объекты и проходят различные процессы. Подобную точку зрения отстаивал, например, И. Ньютон. Встречалась она также в древней философии, например, представление древнегреческих философов - анатомистов (Демокрит, Эпикура) о пустоте неявно предполагало концепцию субстанциальности.
Точка зрения на субстанциальный характер пространства может разделяться как материалистами, так и идеалистами. Это зависит от того, как решается вопрос об объективности пространства. Если оно понимается как объективно существующая реальность, то это точка зрения материализма. Например, метафизические материалисты XVII-XVIII столетий понимали пространство как объективно существующую независимо от человека и его сознания субстанцию, которая не зависит от материи. Идеалисты тоже могут представлять пространство как особую субстанцию, но порожденную сознанием, как своеобразное состояние субстанции духа, его модификацию.
В противовес субстанциальному подходу в истории философии развивалась реляционная концепция пространства и времени. Од ним из наиболее ярких представителей ее был Г. В. Лейбниц, полемизировавший с Ньютоном по вопросам о сущности пространства и времени. Лейбниц настаивал на том, что пространство и время - это особые отношения между объектами и процессами и вне их не существуют. Реляционная концепция тоже может быть как материалистической, так и идеалистической. Лейбниц эту концепцию развивал с позиции идеализма. С позиций материалистической реляционной концепции подходит к рассмотрению пространства и времени диалектический материализм. Он считает их объективными, независящими от человека и человечества формами бытия материи, но при этом подчеркивает их неразрывную связь с самой материей и ее движением.
Достижения современной науки свидетельствуют о предпочтительности реляционного материалистического подхода к пониманию пространства и времени. В этом плане в первую очередь надо выделить достижения физики ХХ века. Специальная теория относительности, построение которой было завершено А. Эйнштейном в 1905 году, доказала, что в реальном физическом мире пространственные и временные интервалы меняются при переходе из одной системы отсчета к другой. Старая физика считала, что если системы отсчета движутся равномерно и прямолинейно относительно друг друга (инерциальное движение), то пространственные интервалы (расстояние между двумя близлежащими точками), и временные интервалы (длительность между двумя событиями) не меняются.
Теория относительности эти представления опровергла, вер нее, показала их ограниченную применяемость. Оказалось, что когда речь идет о движениях со скоростями, близким к скоростям света, то изменение пространственных и временных интервалов становится заметным. При увеличении относительной скорости движения системы отсчета пространственные интервалы сокращаются, а временные растягиваются.
Теория относительности обнаружила еще одну существенную сторону пространственно-временных отношений материального мира. Она выявила глубокую связь между пространством и временем, показав, что в природе существует единое пространство-время, а отдельно пространство и отдельно время выступают как его своеобразные проекции.
Для описания и понимания мира необходима их совместность, что легко установить, анализирую даже ситуации повседневной жизни. В самом деле, чтобы описать какое-либо событие, недостаточно определить только место, где оно происходило, важно еще указать время, когда оно происходило. Специальная теория относительности раскрыла внутреннюю связь между собой пространства и времени как форм бытия материи.
Философские выводы из специальной теории относительности свидетельствуют в пользу материалистического реляционного рассмотрения пространства и времени: хотя пространство и время объективны, их свойства зависят от характера движения материи, связаны с движущейся материей.
Идеи специальной теории относительности получили дальней шее развитие и конкретизацию в общей теории относительности, которая была создана Эйнштейном в 1916, году. В этой теории было показано, что геометрия пространства-времени определяется характером поля тяготения, которое, в свою очередь, определено взаимным расположением тяготеющих масс. Вблизи больших тяготеющих масс происходит искривление пространства (его отклонение от евклидовой метрики) и замедление хода времени.
Здесь пространство, время, материя и движение оказываются органично сплавленными между собой.
30. Человек как объект философского осмысления. Основные категории человеческого бытия.
С одной стороны, человек — существо физическое, телесное; он обуреваем влечениями, в нем сильны бессознательные импульсы. С другой стороны, человеческая природа являет нам сознательность, разумность, способность ясного понимания и осмысливания обстоятельств. Сознание, разум и свобода присущи человеку. Именно эта двойственность всегда заставляла философов искать сущность человека.
Под проблемой человека в философии понимается: проблема добра и зла, души и тела, свободы человека, поиск места человека в окружающем мире и т.д.
В разное время внимание философов обращалось к различным аспектам данной проблемы, они рассматривались с разных точек зрения в зависимости от преобладающего мировоззрения данной эпохи.
В античной философии сформировался особый подход в постижении природы и человека— космоцентризм, суть которого заключается в том, что исходной отправной точкой в разработке философских проблем было понимание космоса как единого соразмерного целого, обладающего некоторым духовным началом (душа, мировой разум). Понимание космоса находится в центре понимания мира. В соответствии с этим трактуется и природа человека. Человек— микрокосм, отсюда и гармония человека, мира, разум человека, мышление.
Начиная с классического периода (с Сократа), проблема человека выдвигается на центральное (первое) место. Для средневековой философии характерным было решение вопросов в соответствии с пониманием Бога, его сущности. Аналогично осуществляется понимание природы и человека, их сущностей, истолкование принципов отношения человека и Бога.
Философия Возрождения является гуманистической, и потому антропоцентричной, т.е. в центре философии — проблема человека, как самоценного существа и через призму этого — понимание мира. Философы связывали свободу человека, смысл его жизни с его собственной внутренней активностью, творческой деятельностью, которая выступала как главный фактор самореализации личности, индивидуализации.
Западноевропейская философия XVII века рассматривала главным образом проблему познания, которая выступила на первый план. Разработка проблемы привела к возникновению двух противоположных познавательных концепций: эмпиризма и рационализма. Проблема человека, его познавательной способности и свободы в этот период решалась с помощью рационалистической установки. Французская философия XVIII в. рассматривала ее также с позиций рационализма.
Основные категории бытия человека, определяющие его жизнь — это прежде всего свобода, поиски смысла жизни, творчество, любовь, счастье, труд и игра, вера, смерть.
Вера. Вера, полагал русский философ С.Л, Франк, — это возможность сверхчувственного опыта. Но для очень большого числа людей такой опыт — пустой звук. И даже люди, которым он доступен, часто не улавливают присущего ему сверхчувственного характера. Можно наслаждаться красотой и при этом воображать, что она исчерпывается приятными эмоциями. Можно верить в Бога, но сомневаться в религиозном опыте, считать его иллюзией, чем-то призрачным, что только пригрезилось. Ведь Бог не каменная стена, о которую можно, не заметив ее, разбить голову и в которой поэтому нельзя сомневаться. Он есть реальность незримая, открывающаяся только глубинам духа.
Вера есть воля открывать душу навстречу истине, прислушиваться к тихому, не всегда различимому голосу Божию, как мы иногда среди оглушающего шума прислушиваемся к доносящейся издалека тихой мелодии. Эта воля, рассуждал Франк, заставляет нас пристально вглядываться в ту незримую и в этом смысле темную глубь нашей души, где тлеет «искорка», и в этой искорке увидеть луч, исходящий от самого солнца духовного бытия.
Вера, полагал Франк, в своем первичном существовании есть не мысль, не убеждение в существовании трансцендентного личного Бога как такового, а некое внутреннее состояние духа, живая полнота сердца, подобная свободной радостной игре сил в душе ребенка. И это состояние духа определено чувством нашей неразрывной связи с родственной нам божественной стихией бесконечной любви, с неисчерпаемой сокровищницей добра, покоя, блаженства, святости.
Жить в вере, таким образом, значит жить в постоянном напряжении всех своих сил, целиком жить в настоящем, жить сердцем, для которого любой предмет, любая внешняя данность открывается в ее несказанности, значительности, таинственной глубине. Вера — это горение сердца силой, которая по своей значительности и ценности с очевидностью воспринимается как нечто высшее и большее, чем я сам, Вера не есть ни идея, ни система идей. Она есть жизнь и источник жизни, самосознание, которое само испытывается и действует как живая и животворящая сила.
Люди без веры, писал русский мыслитель Лев Шестов, — это обладающие сознанием камни, они мыслят, говорят и действуют по законам их каменного сознания, они-то и создали то окружение, ту среду, в которой приходится жить всему человечеству, т.е. не только обладающим и не обладающим сознанием камням, но и живым людям. Бороться с большинством очень трудно, почти невозможно, особенно ввиду того, что камни более приспособлены к условиям земного существования и всегда легче выживают. Поэтому вера — всегда подвиг, всегда «безумие», которое только и может пробудить человека от оцепенения. Поэтому верующим душам предстоит великая и последняя борьба, которой нет конца. Царство Божие берется силой. И в этой борьбе будет тебе дано по вере твоей, если ты веришь, что ты от Бога, то ты — от Бога, если веришь, что от обезьяны, то ты — от обезьяны.
Когда человек достигает внутреннего преображения, духовной просветленности через усилия веры, то ему открывается реальность, которая по своей очевидности, ошеломляющей силе красоты и мудрости так захватывает и потрясает его, что любые эмпирические факты существования, все радости и невзгоды повседневной жизни кажутся чем-то случайным и совершенно не важным. Состояние веры отличается от состояния повседневной озабоченности, как поэтическое вдохновение от физически тяжелого и бессмысленного труда.