(Класс «Шримад - Бхагаватам»)
Лекция, прочитанная Основателем Ачарией Объединения Санкиртана
Мурали Моханом Махараджем (Маму Тхакур дасом)
«...Тот, кто с неослабным вниманием и почтением слушает «Шримад Бхагаватам», обретает непоколебимую веру в Верховную личность Бога, дарующего освобождение» (Ш.Б. 2.1.10.)
Когда Махарадж Парикшит узнал, что ему осталось жить семь дней, он оставил свой дворец, семью, царство, передав престол наследнику, а сам отправился на берег Ганги, чтобы поститься до самой смерти и медитировать на Верховную личность Бога, дарующего освобождение. Тот, кто помнит Господа в момент смерти, возвращается домой, к Богу, в мир вечности, знания и блаженства. Чтобы помочь Махарадже Парикшиту выполнить миссию человеческой жизни, а именно, освободиться от повторного рождения и смерти, со всех концов вселенной собрались великие мудрецы и риши. Пришел и Шукадева Госвами, от которого царь и услышал «Шримад Бхагаватам». Шукадева Госвами сказал:
«На последнем этапе жизненного пути нужно решительно отринуть страх смерти. Однако прежде следует разрубить узел привязанности к материальному телу и всему, что с ним связано, и избавиться от всех сопутствующих телу желаний»(Ш.Б. 2.1.15.).
Страх смерти – это проявление иллюзорной энергии Господа. Душа вечна и жизнь вечна. Она никогда не начиналась и никогда не закончится. Как человек меняет одежду, так душа меняет материальное тело, постоянно, переходя от детства к юности и старости. В момент смерти, когда тело становится бесполезным, душа оставляет его и получает следующее, материльное или духовное – это зависит от сознания человека. Состояние следующего бытия определяют мысли человека, его желания и привязанности. Тот, кто привязан к материальному телу, отождествляя себя, вечную душу, с грубой и тонкой материей, вынужден будет снова воплотиться в материальное тело, но тот, кто порвал все телесные связи и помнит в момент смерти только о Господе, воспевая Его святые имена и медитируя на Его трансцендентальную форму, не родится снова в материальном теле, но получит духовное, такое же как у Господа, чтобы наслаждаться с Ним вечной жизнью, в полном сознании и любви, ни о чем больше не беспокоясь. В духовном мире все совершенно. Материальный мир – это отражение совершенства, которое присуще духовному. Сам же по себе, он иллюзорен. Иллюзорно все: сама жизнь, знание, которое мы получаем с помощью несовершенных чувств и ума, и счастье, к которому стремимся, подобно мотылькам, летящим на пламя свечи.
«Ошибка материалистов заключается в том, что они рассчитывают жить в этом мире вечно, хотя очевидно, что рано или поздно каждому из них придется оставить все, что было создано, ценой великих усилий и затрат человеческой энергии».
Далее Шрила Шукадева Госвами объясняет Махарадже Парикшиту, как добится совершенства в медитатции, занимаясь йогой.
«Человек должен уйти из дому и приступить к обузданию своих чувств. Поселившись в святом месте, необходимо регулярно совершать омовение и сидеть в одиночестве на освященном по всем правилам сиденье» (Ш.Б. 2.1.16.)
В этом стихе говорится, что человек должен учиться контролировать свои чувства, не обращая внимания на внешние обстоятельства, поселившись в святом месте. Не следует пытаться менять нечто во вне, желая приспособить все к потребностям своего тела и ума. Это вовлекает живое существо в суровую борьбу за существование, запутывая его в сетях собственной кармы. На самом деле, пустое занятие удовлетворять материальные чувства. Известно, что чувства материального тела и беспокойный ум никогда не возможно удовлетворить. Это подобно «сизифову труду», того героя, который поднимал камень на гору, после чего он скатывался обратно. Разумный человек остается в стороне от такого рода деятельности, очищая свое сознание от материальной скверны, чтобы стать достойным лучшей участи. Перестраивать мир, созданный Творцом совешенным образом не нужно. Наше пребывание в нем временно. Господа, перестаньте грешить и вы никогда не узнаете нищеты и болезней, а став сознающими Бога придете туда, где все уже готово для вашего наслаждения! Западная цивилизация ошибочно направляет свои усилия на то, чтобы изменить природу и подчинить ее себе. Но природа подчиняется только Верховной Личности Бога и в этом стихе «Шримад Бхагаватам» Шукадева Госвами рекомендует изменить нам свое умонастроение, обуздать свои чувства и ум, не тратя энергию человеческой жизни напрасно.
«Сидя так, следует сосредоточить ум на трех трансцендентальных звуках (а-у-м) и, управляя дыханием, держать ум под контролем, чтобы все время помнить это трансцендентальное семя»(Ш.Б.2.1.17.)
Омкара – это высшее сочетание трансцендентальных звуков (а-у-м). Это ведическая биджа мантра, мысленно повторяя которую, трансценденталист входит в состояние духовного экстаза, самадхи. Она помогает контролировать ум поглощенный материальным и способствует изменению образа мыслей.
«По мере того, как ум будет одухотворяться, следует постепенно его отвлекать от деятельности чувств и чувства поставить под контроль разума. Так ум, поглощенный материальной деятельностью, можно занять служением Личности Бога и наполнить его духовным сознанием». (Ш.Б. 2.1.18.)
Процесс одухотворения ума с помощью механического повторения пранавы или омкары безусловно хорош. Однако, опыт показывает, что такое состояние ума невозможно удерживать постоянно, находясь в материалистическом окружении. Поэтому Шукадева Госвами, советует сосредоточить ум на служении Личности Бога в полном сознании Его различных энергий. Такая практика под надлежащим руководством значительно эффективней. Медитируя на различные части тела Вишну, и используя свои чувства в служении Ему, ум можно отвлечь от материальной активности и вовлечь его в деятельность духовную. В результате такой практики он полностью успокоится. Созерцая форму Господа и занимая чувства в практической деятельности, ради Его удовлетворения, человек легко выходит из под влияния материальной энергии и входит в контакт с духовной.
«Гуна старсти (раджас) постоянно возбуждает ум человека, гуна невежества (тамас) вводит его в заблуждение. Но, медитируя на Вишну, можно выйти из-под их влияния и обрести умиротворение, очистив сознание от всей порожденной ими скверны» (Ш.Б. 2.1.20.)
Преобладающее большинство людей находятся под влиянием материальных гун страсти и невежества. Им невозможно постичь Бога и познать трансцендентальную истину. Превзойти же влияние материальных гун природы возможно только по милости Самого Господа и Его преданных, постоянно слушая и воспевая святые имена, прославляя Его деяния и медитируя на Его форму.
«О царь, удерживая в памяти образ всеблагого Господа и обретя привычку постоянно созерцать Его личностной формы, можно быстро прийти к преданному служению Господу под Его непосредственным покровительством» (2.1.21.).
Достичь совершенства в йоге, как сказано выше, можно с помощью преданного служения Господу, созерцая Его личностную форму. Махарадж Парикшит здесь спрашивает о подробностях, как и на что следует медитировать, как очистить сердце и как зафиксировать ум на Личности Бога и как обрести Его покровительство. Шукадева Госвами отвечает: «Приняв определенную позу и управляя дыханием с помощью пранаямы, йог должен обуздать свой ум и чувства и силой разума сосредоточить его на грубых энергиях Господа (называемых вират-рупой)».
Йогические позы называются асанами, а дыхательные упражнения - пранаямами. То и другое можно практиковать, делая тело и ум пригодными для медитации. Сами по себе позы и дыхательные упражнения не являются причиной духовного прогресса человека. В большей или меньшей степени - это просто физические упражнения. Медитация же - это сосредоточение ума и вовлечение чувств в процесс служения Господу, который пребывает в сердце каждого, как Параматма (Сверхдуша).
Осквернение сердца – главная причина всех бед. За долгое время существования в материальном мире сердце человека осквенено вожделением, завистиью и жадностью. Говорится, что трое врат ведут обусловленную душу в ад: жадность, вожделение и гнев. Трудно даже назвать какие из этих трех врат шире. Душа столь незначительно мала, что способна проскочить через любые. Причиной этому является, конечно же, то, что в соприкосновении с гунами страсти и невежества, любовь к Богу, заложенная в природе души, трансформировалась в вожделение: кама эша кродха эша раджа-гуна-самудбхавах... (Бх.г.3.37.) Из-за вожделения мы не видим Бога, пребывающего в нашем сердце. Поэтому Шукадева Госвами приводит описание вират-рупы, внешнего проявления формы Господа, доступной для восприятия материалистов.
Эти комментарии могут быть переплетены с переводами и комментариями автора читаемого произведения А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады, Основателя Ачарии ИСККОН, чьи слова по возможности выделены шрифтом.