Архетипическое значение мифов и сказок древних славян




Министерство здравоохранения Российской Федерации

Государственное бюджетное образовательное учреждение

Высшего профессионального образования

ПЕРВЫЙ МОСКОВСКИЙ ГОСУДАРСТВЕННЫЙ МЕДИЦИНСКИЙ

УНИВЕРСИТЕТ имени И.М.СЕЧЕНОВА

Факультет высшего сестринского образования и психолого-педагогической работы

 

Архетипическое значение мифов и сказок древних славян

 

 

Дисциплина – Антропология

Специальность – 030401 клиническая психология

Направление подготовки/квалификация – Специалист

 

 

Реферат по антропологии

выполнила студентка 1 группы

очного отделения

Яшкина Дарья Денисовна.

2015 года.

Оценка.

Подпись.

 

Москва 2015/2016 учебный год

 

Оглавление

 

Введение........................................................................... 1

 

Часть 1. Истоки славянской мифологии........................ 3

 

Часть 2. «Сказка ложь, да в ней намек...»..................... 9

 

Часть 3. Связь прошлого и настоящего..........................16

 

Заключение.........................................................................18

 

 

Введение.

 

«Чем легче и вольнее живется на свете какому-нибудь народу, тем сильнее он любит свою Родину.»

Дмитрий Иванович Писарев

«Нет сказок лучше тех, что создает сама жизнь.»

 

 

 

Славянская культура одна из самых богатейших во всем мире. Разнообразие и глубина образов, богов и духов, удивительная и яркая мифология, многочисленные ритуалы и обряды. Живая, непобедимая, могучая, яркая как солнце наши история, традиции, обычаи, являются отражением глубочайшего уважения славянского народа к природе. К сожалению, вливание западной культуры, засорение языка разнообразными иностранными и сленговыми словечками, подмена идеалов и искажение истинного значения традиций и образов стало большой проблемой, превратив культуру наших пращуров в пережиток прошлого. Что скажет каждый из вас при виде нарисованной свастики? Правильно: «Фашисты!Разрушители!» И мало, кто знает, что ненавистная всеми свастика на самом деле является знаком Солнца, Ярило у наших предков(кстати, слово «немец» у древних славян означало- не местный, т.е. чужой).И многие, даже зная этот факт, не смогут изменить свое отношение, ибо мысль о неприязни к этому знаку внушалась поколениями.

Не меньшей проблемой является замена идеалов в сознании народа. Вспомните сказки, которые нам читали в детстве, кто в них был героями? Могучие богатыри, защитники земли Русской, прекрасная и мудрая Василиса, отважный Иван-Царевич и, конечно же, Иван-Дурак. Только вот что интересно: по всем прочитанным сказкам не такой уж Иван и дурак оказывается. Он всегда умудряется найти выход из неразрешимого,казалось бы, положения, да и в смелости и проворстве ему нельзя отказать. А слово «дурак» у славян означало простого, не способного на ложь и коварство человека. Отчего же тогда наш Ванька превратился из «дурака» в современного идиота? Забавно не правда ли? А всем известные Баба-Яга и Кащей-Бессмертный являются образами древних богов наших предков, а по некоторым данным- перевоплощенным образом монгол. А теперь вспомним нынешних героев: люди, получившие силу благодаря метеориту или знаниям физики, ставшие супер-людьми в результате несчастного случая, искусные, обольстительные мошенники и воры,

~1~

 

А теперь вспомним нынешних героев: люди, получившие силу благодаря метеориту или знаниям физики, ставшие супер-людьми в результате несчастного случая, искусные, обольстительные мошенники и воры, убийцы...Безусловно, умения некоторых из них поражают воображение своим мастерством. Но вдумайтесь, за ними нет «истории былых времен..», это герои-однодневки,которые сотнями штампуются и нашим и западным кинематографом, печатью и другими СМИ. Все наши истории с неудержимой скоростью начинают подчиняться этому закону современности: одноразовые передачи, одноразовая посуда, одноразовые люди...

Выбранная мною тема взволновала меня не только из-за большого интереса к фольклору и наших предков, но и потому что я замечаю, как с каждым днем наша история и традиции теряются и постепенно забываются людьми. И очень важно их поддерживать и возрождать с новой силой. Наши сказки и былины- это настоящая кладезь мудрости, знаний, опыта и истории нашего народа, которые передаются из поколения в поколение причудливыми образами. Разобравшись в их истинном значении и привнеся эти знания в наше время, мы сможем стать сильнее духом и мыслью, потому что будем знать, что мы не «Ваньки, не помнящие родства», а великий народ с непобедимой историей и светлым будущим.

 

 

 

 

 

 

~2~

 

Часть 1. Истоки славянской мифологии.

 

 

«Мифы ловят богов как сети - рыбу. Люди плохие рыбаки: боги уходят от них. Но и пустой миф всё ещё пахнет Богом, как пустая сеть — рыбой.» Мережковский Дмитрий Сергеевич   В наше время есть мифы известные всем. Например, про Илью Муромца, про богов славян: громогласного Перуна, сияющего Ярило, мудрую Ладу и многих других. Но мало кто вдумывался откуда берутся эти образы и что обозначают на самом деле. Прежде чем начать разбираться в невероятном разнообразии лиц нашего фольклора, следует сказать что же такое миф. Ф.Х.Кесседи писал- «миф — это чувственный образ и представление, своеобразное мироощущение, а не миропонимание», не подвластное разуму сознание, скорее даже доразумное сознание. Грезы, волны фантазии — вот что такое миф". Т.е. миф есть повествование, чувственное представление, людей о мире, месте человека в нём, о происхождении всего сущего, о богах и героях.     К славянской мифологии относится совокупность мифологических представлений древних славян (праславян) времен их единства (до кон. 1-го тыс. н. э.). Изначально все славянские народы,к примеру, балтийские славяне(западнославянские племена северной части междуречья Эльбы и Одера) и восточные славяне (племенные центры - Киев и Новгород) сохраняли общеславянскую мифологическую целостность. Но в период христианизации славян эта вековая общность была разрушена. Люди по крупицам стараются собирать в песчанной буре веков прошлое наших пращуров и спользуют для этого все возможные способы,правда пока стала возможна лишь реконструкция основных элементов на базе вторичных письменных, фольклорных и вещественных источников. Главный источник сведений по раннеславянской мифологии - средневековые хроники, анналы, написанные посторонними наблюдателями на немецком или латинском языках(мифология балтийских славян) и славянскими авторами (мифология польских и чешских племён), поучения против язычества («Слова») и летописи ~3~ (мифология восточных славян). Ценные сведения содержатся в сочинениях византийских писателей (начиная с Прокопия, 6 в.) и географических описаниях средневековых арабских и европейских авторов. Обширный материал по славянской мифологии дают позднейшие фольклорные и этнографические собрания, а также языковые данные (отдельные мотивы, мифологические персонажи и предметы). Все эти данные относятся в основном к эпохам, следовавшим за праславянской, и содержат лишь отдельные фрагменты общеславянской мифологии. Хронологически совпадают с праславянским периодом данные археологии по ритуалам, святилищам (храмы балтийских славян в Арконе, Перынь под Новгородом и др.), отдельные изображения (Збручский идол и др.). Особого рода источник для реконструкции - сравнительно-историческое сопоставление с другими индоевропейскими мифологическими системами, в первую очередь с мифологией балтийских племён, отличающейся особой архаичностью. Это сопоставление позволяет выявить индоевропейские истоки и целого ряда её персонажей с их именами и атрибутами, в т. ч. основного мифа. о поединке бога грозы с его демоническим противником.     Рис.1 Поражение Велеса Перуном ~4~     * эта легенда позднее перевоплотилась во все известную нам «О Георгие-Победоносце, побеждающим Змия» *Громовержец и связанный с ним основной миф стоит в центре древней Индийской мифологии. Громовержец обычно находится наверху - на небе, на горе, на скале, на вершине дерева, прежде всего дуба, в дубовой горной роще. Ядро мифа составляет поединок громовержца с противником, для которого восстанавливается общеиндоевропейское исходное имя с корнем Велес. Противник громовержца находится внизу - под горой, под деревом, у воды, в его владении скот как основное богатство и как символ потустороннего мира - пастбища: ср. общеиндоевропейское представление о загробном мире как о пастбище, где пасутся души умерших. Противник громовержца, как повелитель загробного мира, связан с властью и богатством владыка». Этот противник предстаёт в виде существа змеиной породы. Громовержец преследует его, убивает, рассекая на части и разбрасывая их в разные стороны, после чего освобождает скот и воды. Начинается плодоносящий дождь с громом и молнией. По некоторым сведениям борьба между богами раззыгрывается из-за кражи Велесом жены Перуна.     В зависимости от функций, характера связей с остальными представителями мифологии, по степени индивидуальности, по особенностям характеристик во времени и по степени актуальности для человека внутри славянской мифологии мифологических персонажей, можно рахделить их на несколько уровней. 1) Высший уровень - наиболее обобщённый тип функций богов (ритуально-юридическая, военная, хозяйственно-природная), их связь с официальным культом (вплоть до раннегосударственных пантеонов). К высшему уровню славянской мифологии относились два праславянских божества, чьи имена достоверно реконструируются как *Регипъ (Перун) и *Velesъ (Велес), а также увязываемый с ними женский персонаж, праславянское имя которого остаётся неясным. Эти божества воплощают военную и хозяйственно-природную функции. Они связаны между собой как участники грозового мифа*(миф о Перуне и Велесе). Не исключено, что некоторые из этих мотивов повторяются в связи с другими ~5~     божествами, выступающими в других, более поздних пантеонах и под другими именами (напр., Свентовит). Знания о полном составе праславянских богов высшего уровня весьма ограниченны, хотя есть основания полагать, что они     составляли уже пантеон. Кроме названных богов в него могли входить те божества, чьи имена известны хотя бы в двух разных славянских традиециях. Таковы древнерусский Сварог (применительно к огню - Сварожич, т. е. сын Сварога), Zuarasiz у балтийских славян (ср. чеш. и словац. raroz, «сушняк», и румынск. sfarog, «высушенное», позволяющее предполагать южнославянскую форму этого имени). Другой пример - древнерусский Дажьбог и южнославянский Дабог (в сербском фольклоре).   Рис.2 Славянский Триглав(слева на право: Сварог, Перун, Велес)   Несколько сложнее обстоит дело с названиями типа древнерусских Ярила и Яровит (лат. Gerovitus) у балтийских славян, так как в основе этих имён - старые эпитеты соответствующих божеств. Подобные эпитетообразные наименования, по- ~6~   видимому, соотносились также с богами праславянского пантеона (например. Мать сыра земля и другие женские божества). 2) Низкий уровень-божества, связанные с хозяйственными циклами и сезонными обрядами, а также боги, воплощавшие целостность замкнутых небольших коллективов: Род, Чуру восточных славян и т. п. Возможно, что к этому уровню относилось и большинство женских божеств, обнаруживающих близкие связи с коллективом (Мокошь и др.), иногда менее антропоморфных, чем боги высшего уровня. 3) Назовем его, Уровень понятий.На этом уровне разбираются своеобразно одущевляемые понятия: Доля, Лихо, Правда, Кривда, Смерть, или соответствующих специализированных функций, например Суд. С обозначением доли, удачи, счастья, вероятно, было связано и общеславянское бог: ср. богатый (имеющий бога, долю) - убогий (не имеющий доли, бога), укр. небог, небога - несчастный, нищий. Слово «бог» входило в имена различных божеств - Дажьбог, Чернобог и др. Славянские данные и свидетельства других наиболее архаичных индоевропейских мифологий позволяют видеть в этих наименованиях отражение древнего слоя мифологических представлений праславян. Многие из этих персонажей выступают в сказочных повествованиях в соответствии со временем бытования сказки и даже с конкретными жизненными ситуациями (напр., Горе-Злосчастье). С началом мифологизированной исторической традиции связываются герои мифологического эпоса. Они известны лишь по данным отдельных славянских традиций: таковы генеалогические герои Кий, Щек, Хорив у восточных славян, Чех, Лях и Крак у западных славян и др. Тем не менее и для праславянской мифологии правдоподобна реконструкция уровня генеалогических героев. Более древние истоки угадываются в персонажах, выступающих как противники этих героев, например в чудовищах змееобразной природы, поздними вариантами которых можно считать Соловья-Разбойника, Рарога-Рарашека. Возможен праславянский характер мифологического сюжета о князе-оборотне, от рождения наделённом знаком волшебной власти (сербский эпос о Вуке Огненном Змее ивосточнославянский эпос о Всеславе).   ~7~       Рис.3 Схема основных славянских божеств Рис.4 Знаковое обозначение богов древних славян Главное что нам следует вынести,что прежде всего мифология древних славян была этаким «общим древом», корни которого объединяли всю нашу историю и помогало вызревать под тенью своей необъятной кроны великому будущему нашего народа.     ~8~ Часть 2. «Сказка ложь,да в ней намек...»   «Все сказки оказываются правдой, если уметь их читать.» Лада Лузина «Киевские ведьмы. Меч и крест»   Александр Блок ГАМАЮН, ПТИЦА ВЕЩАЯ (картина В. Васнецова) На гладях бесконечных вод, Закатом в пурпур облеченных, Она вещает и поет, Не в силах крыл поднять смятенных... Вещает иго злых татар, Вещает казней ряд кровавых, И трус, и голод, и пожар, Злодеев силу, гибель правых... Предвечным ужасом объят, Прекрасный лик горит любовью, Но вещей правдою звучат Уста, запекшиеся кровью!..    
 

 

Рис.5 Птица- Гамаюн

 

Рис. 5 Птица-Гамаюн

 

     
  ~9~   Прекрасная, чарующая Птица-Гамаюн,у древних славян, есть райская, вещая птица,поющая людям божественные песни и предвещающая будущее тем, кто умеет слышать тайное. Когда Гамаюн летит с восхода, приходит смертоносная буря. Это птица-сказочница, предсказательница,способная навеки усыпить человека. Именно с нее, пожалуй, начинаются славянские сказки. Такие же таинственные, яркие и,порой, опасные как и прелестная Гамаюн.   Гамаюн, Алконост и Сирин - птицы Райского или Солнечного сада. Их образы пришли к нам из далекой Персии и Индии, вместе с судами, гружеными ценными грузами и соленым морским бризом.   По преданиям, сладкоголосые птицы Сирин очаровывали путников своим пением и крушили суда одно за одним. Они пели путникам о далеких странах, островах и несметных богатствах, некогда увиденных ими. В древнерусском фольклоре Сирин изображалась как пестрая, сильная дева-птица, с большой грудью, серьезным лицом и короной на голове. В иных же она предстает как существо мрачной и смертельной красоты   Рис.6 Васнецов. «Сирин и Алконост »-хранительницы древа жизни   Прототипом Сирин являются греческие сирены- прекрасные девы, заманивающие своим пением на гибель моряков. Согласно одному из мифов, они входили в свиту богини Деметры, которая разгневалась на них за то, что те не помогли ее дочери Персефоне, похищенной Аидом, и наделила их птичьими ногами. Правда, существует еще один вариант этого мифа: Сирены сами просили дать им птичий облик, чтобы им было легче разыскать Персефону.   Сестра Сирин- прелестная Алконост. Птица Зари, обитающая также в   ~10~     славянском рая,Ирие, которая управляет ветрами и погодой, в русской традиции ее связывают с солнечным богом Хорсом. Считается, что на Коляду   (в зимнее солнцестояние) Алконост рождает детей на «краю моря», и тогда семь дней стоит безветренная погода.     Вот как описывается она в настенном лубке «Птица Алконост и птица Сирии»: «Птица райская алконостъ: Близ рая пребываетъ. Некогда и на Ефрате реце бываетъ. Егда же в' пении гласъ испущаетъ тогда и сама себе неощущаетъ. А кто во близости ея будетъ, той все в' мире семъ позабудетъ. Тогда умъ от него отходить и д(у)ша его ис тела исходит. Таковыми песньми с(вя)тых оутешаетъ и будущую им радость возвещаетъ. И многая благая темъ сказуетъ то и яве перстомъ оуказуетъ».   Образы райских птиц у славян имеют свойство меняться. Если изначально птица Сирин предстает как дивной красоты и смертельной песенной силы существо, то позднее она иногда представляется как образ счастья,радости и красоты. Но как бы не менялась история и мнения, чаровницы-сестрицы Гамаюн, Сирин и Алконост продолжают услаждать слух своим пением, тех, кто умеет слышать чудеса.   Сходя с небес на Мать-сыру землю нужно вспомнить о всем известным нам сказках. Что самое первое приходит в голову? Колобок, Курочна-Ряба, Волк и семеро козлят,Иван-царевич и серый волк и т. д. Мы все знаем их с детства, но так ли это? Разберем, к примеру сказку «Колобок» так она звучит в своем изначальном варианте.     ~11~   Попросил Рас Деву: - Испеки мне колобок. Дева по амбарам Сварога помела, по сусекам Чертожьим поскребла и испекла Колобок. Покатился Колобок по дорожке, а навстречу ему Лебедь. - Колобок-Колобок, я тебя съем! И отщипнул кусочек клювом от колобка. Катится Колобок дальше, а навстречу ему Ворон. - Колобок-Колобок, я тебя съем! Клюнул колобка за бочок, и ещё кусчек отъел. Покатился Колобок дальше по дорожке. Тут навстречу ему Медведь. - Колобок-Колобок, я тебя съем! Схватил Колобка поперек живота, да так бока ему намял - насилу Колобок от Медведя ноги унес. Катится Колобок, катится по Сварожьему Пути, а тут навстречу ему – Волк: - Колобок-Колобок, я тебя съем! Ухватил Колобка зубами, так еле укатился от Волка Колобок. Катится он дальше: уж совсем маленький кусочек от Колобка остался. А тут навстречу Колобку Лиса выходит: - Колобок-Колобок, я тебя съем! - Не ешь меня, Лисонька, – только и успел проговорить Колобок, а Лиса его – "ам”, и съела целиком.     Сказка о Колобке – это астрономическое наблюдение Предков за движением Месяца по небосклону: от полнолуния (в Чертоге Раса), до новолуния (Чертог Лисы). "Замес” Колобка – полнолуние, в данной сказке, происходит в Чертоге Девы и Раса (примерно соответствует современным созвездиям Девы и Льва). Далее, начиная с Чертога Вепря, Месяц идет на убыль, т.е. каждый из встречающихся Чертогов (Лебедь, Ворон, Медведь, Волк) – "съедают” часть Месяца. К Чертогу Лисы от Колобка уже ничего не остается – Мидгард-Земля (по современному – планета Земля) полностью закрывает Месяц от Солнца.   А что вы скажите про «Репку»? Вас никогда не удивлял тот факт, что из этой сказки удалили родителей детей? Получается картина бездетной семьи. ~12~ Давайте распишем значение каждого из ее персонажей и посмотрим, кого же так небрежно выбросили.   Репка – символизирует Корни Рода. Она посажена Предком, самым Древним и Мудрым. Без него и Репки бы не было, и совместного, радостного труда на Благо Рода. Дед - символ Древней Мудрости. Бабка - Традиция, Дом. Отец – защита и опора Семьи. Мать - Любовь и Забота. Внучка (дочка) - Продолжение Рода. Жучка - Охрана достатка. Кошка - благостная обстановка в Доме. Мышка – символизирует благосостояние Дома. Мыши заводятся только там, где есть избыток, где каждую крошку не считают.   Разберем теперь,пожалуй, самых известных представителей злых сил в наших сказках. Возьмем для начала Кощея-Бессмертного. В книге по лекции П.П.Глобы написано: "Имя "Кощей” произошло от названия священных книг древних славян "кощун”. Это были деревянные перевязанные таблички с написанными на них уникальными знаниями. Хранителя этого бессмертного наследства и называли "кощеем”. Его книги передавались из поколения в поколение, но вряд ли он был действительно бессмертным, как в сказке. (…)А в страшного злодея, колдуна, бессердечного, жестокого, но могущественного, … Кощей превратился сравнительно недавно – во время введения православия, когда всех положительных персонажей славянского пантеона превратили в отрицательных. Тогда же возникло и слово "кощунство”, то есть следование древним, нехристианским обычаям. (…)"   Кстати, обратим внимание читателя на существенную разницу в написании имен "Кощей” и "Кащей”. Это два принципиально разных героя. Тот негативный персонаж, что используется в сказках, с которым борются все действующие лица, во главе с Бабой-Ягой, и Смерть которого ” в яйце”, это –   ~13~   КАЩЕЙ. Первая руна в написании этого древнеславянского слова-образа – "Ка”, означающая "собирание внутрь себя, союз, объединение”. Например, руническое слово-образ "КАРА” – не означает наказание, как таковое, а означает нечто не излучающее, переставшее сиять, почерневшее, потому что собрало все сияние ("РА”) внутрь себя. Отсюда же слово КАРАКУМ – "КУМ” – родственник или множество чего-либо родственного (песчинок, например), а "КАРА” – собравшие сияние: "собрание сияющих частичек”. Это уже несколько иной смысл, нежели предыдущее слово "кара”. Славянские рунические образы вообще необычайно глубоки и емки, неоднозначны и непросты для обычного смертного читателя. Этими образами в владели лишь Волхвы, ибо запись и прочтение рунического образа требовало больших знаний, умений и сосредоточенности.     Следующим к разоблачению своей истой натуры подлежит Бабка Ежка. Все мы прекрасно представляем ее: страшная старуха, с огромным носом, летающая на помеле или же в ступе, погоняемой метлой. Злая и крайне вредная старуха, к тому же и изрядно любящая детей на обед. Но и тут закралась ошибка уже в самом написании. А именно рунически правильно читать не "баба-яга", а "баба йога". Баба Йога (Йогиня-Матушка) – Вечнопрекрасная, Любящая, Добросердечная Богиня-Покровительница детей-сирот и детей вообще. Она странствовала по Мидгард-Земле то на Огненной Небесной Колеснице, то верхом на коне по землям, на коих жили Роды Великой Расы и потомки Рода Небесного, собирая беспризорных детей-сирот по градам и весям. Кстати, именно из сирот воспитывались Жрецы и Жрицы. Но тут в мирную языческую жизнь славян огнем и мечом вмешались христиане, исказившие облик доброй богини до ужасной старухи, питающейся жареной человечинкой. Даже имя исказили и стали пугать ею детей. Мне, например, обидно. Что за историческая несправедливость?     ~14~ В детстве, иногда, приходилось слышать очень обидную фразу: «Да что ты как шут гороховый?» Знай мы истинное значение этого прозвища, думаю, вряд ли бы кто-то из нас стал обижаться.   "Гороховые" имена широко представлены в фольклоре всех славянских народов. У восточных славян это Катигорох, Котигорох, Котигорошек, Катигорошко, Катыгорох, Катыгорошек, Котыгорох, Котыгорошек, Покати-Горох, Иван-Горох и просто Горох. Появление былины о Катигорохе относится к дописьменному периоду славянской истории: временам первых столкновений славян-земледельцев с кочевниками.   По преданию, на большую семью нападает Змей (славянский символ кочевого врага), уводит в плен всех братьев и сестру. После этого у матери чудесным образом от проглоченной горошины (отсюда и имя) рождается сын, быстро вырастающий в богатыря. Младший сын Катыгорох просит изготовить ему железную булаву в 50 пудов и, вооружившись одной ею, идет разыскивать братьев и сестру. По пути он проходит через ряд испытаний и в поединке убивает Змея, освобождает сестру и оживляет братьев. Популярности этой сказки способствовало тысячелетнее противостояние Руси Дикому Полю, откуда постоянно и совершались кочевниками разорительные для славян походы. При этом степные кочевники регулярно уводили часть населения в полон, а отдельным удальцам нередко удавалось освободить часть пленников. Поэтому и имя Катыгорох на протяжении многих веков оставалось на Руси символом славянина-пахаря, богатыря и отчаянного человека. Видимо, выражение «шут гороховый» возникло как антипод его истинному значению, т. е. как образ человека, подражающего поведению Катыгороха, возможно, смеющимся над ним, но им не являющимся. Образы создаваемые нашими пращурами крайне гибки и многосложны. Менявшиеся веками под вливанием иных культур, прошедшие через огонь, воду и медные трубы, претерпевшие множество, и порой не в лучшую сторону, изменений, они все же не утратили свое самобытности и по-прежнему раскрывают перед нами необъятный мир славянской души и мысли.     ~15~     Часть 3. Связь прошлого и настоящего.     «Не зная прошлого, невозможно понять подлинный смысл настоящего и цели будущего.» Горький М. Узнав уже многое об истории мифологии древних славян и истинном значении некоторых ее героев, совершенно естественно возникает вопрос: А зачем нам это знать? Что нам это дает? Где мы можем эти знания использовать? Отвечу на все три вопроса.   Во-первых, знания фольклора наших предков позволяет глубже понять и изучить наши традиции и обычаи, истоки нашего языка и определенного образа мышления, понять менталитет своего народа. Любить Родину можно только приняв ее прошлое, каким бы горьким порой оно не было, а зачит суметь вести ее в великое будущее.   Во-вторых, новое знание-это всегда расширение кругозора. Через наш фольклор вы можете выйти на фольклор множества других народов, ибо они все соединены друг с другом и перетекают друг в друга то могучими потоками, то мелкими ручейками. Вы откроете для себя не только мир одного народа, но целого человечества. И,безусловно, ваш словарный запас станет гораздо интересней и разнообразней.   Возьмем,например, уже ранее рассказанный миф о Победе Перуна над Велесом. Перун свергает своего демонического врага в образе Змия, разбрасывает его тело, разрезанное на куски и начинается плодоносный дождь.   В Греции существует миф о Дионисе- боге растительности, виноградарства, виноделия, производительных сил природы, вдохновения и религиозного экстаза. И хотя по своему описанию он больше походит на Велеса-покровителя земли,плодородия и скотоводства с Перуном его связывает похожая легенда о победе Диониса над Асклепием(Змием).   ~16~
 
 

 

 


Рис.7 Сражени Диониса и Асклепия

 

Христианизация Руси тоже внесла свою лепту и праславянский миф о сражении двух богов перевоплотился в миф об отважном Георгием-Победоносцем, спасшем прекрасную деву от участи быть съеденной речным драконом.

 

Интересно что в наших сказках четко прослеживается вера в то, что любовь и добро способны победить любую преграду, в отличие от тех же гречских сказаний.

 

Вот оно перетекание и трансформация мифа от одного народа к другому.

 

 

Не менее важную роль сыграют знания славянского фольклора и в развитии вашего словарного запаса, который в результате станет гораздо интересней и разнообразней. Разобраться в значении некоторых из них поможет таблица, приведенная ниже.

 

-Ги- движение

-Во- мужской половой орган

-Ка - душа

-Уд- мужской половой орган

-Ла- мужское начало

-Бо- бог

-Да- женское начало

-Ра- свет

-Ал- все или завершенный

-К- ограничение

-Го- святой, священный

 

~17~

 

-Че- вместилище энергии

-Вос(з)- восходящая энергия: восходить, воссоединение, восток

-Ча- луч

-Им- анти

 

­

Мара = Ма+Ра. Мама света. Как известно Мара — это богиня мира Нави, который стоит выше, чем физическое существование и при уплотнении которого возникает физический мир.

Правда = Правь+Да.} чаще всего предстают

Кривда = Кривь+Да.}в виде женских образов

Не менее интересен разбор и более современных слов.

Цивилизация = Ци+Вили+За+Ци+Я. Ци — энергия. Вили — разветляться. Распад энергии. Почему все великие цивилизации потерпели крах? Может, все они построены на разложившейся энергии? Чем больше и цивилизованней — тем дальше от Источника Ра?

 

Империя = Им+Перун или анти Перун, или небожественная. А теперь давайте вспомним: как строились и на чем основывались империи. Логично, да?

Государство = Го+Сударь+Ство. Обитель святых господ. К стати, сударь — это тоже сложное слово: Су+Дар = С даром.
Вот вам и разница между империей и государством.

 

В-третьих,самое последнее. Знания славянских мифов и сказок помогут воспитать в детях гордость за свою богатую историю и интерес к ее самобытности, на основании этих знаний могут быть описаны истории целых народов с их спецификой, при написании литературных произведений вы можете фигурировать новыми персонажами, не искажая при этом их истинного смысла. Вы приобщитесь к народной мудрости и сможете использовать этот опыт и в художественной деятельности, и в воспитании, и для собственного развития.

Прошлое неотъемлемая часть нашей истории.И в сказках как нельзя лучше совместились опыт и мудрость предыдущих поколений. Эти знания дают нам не только почву для настоящего, но и осмысленный толчок в будущее.

 

~18~

 

Заключение.

 

Подводя итог своей работе хочется еще раз подчеркнуть богатство и гибкость нашей культуры. Не смотря на христианизацию, многочисленные набеги и разорения, влияния иных народов, нашей культуре удалось сохранить свою самобытность, вместив в себя все заморские образы.

 

Сотни лет, десятки богов и сотни духов, болотные девы и кикиморы, могучий Илья-Муромец, свирепая и беспощадная Марана, светозарный Ярило и мудрая Лада- все эти образы и по сей день окружают нас. Только бесхитростный Иван-Дурак стал Иваном-Идиотом, Василиса-Прекрасная и Василиса-Премудрая- совершенно два противоположных персонажа, а покровительница детей Баба Йога-злобная старуха, пожирающая нерадивых малышей...От чего так происходит? Видимо, от влияния современного общества, засилия так называемого «западничества». Мудрые, наполненные сакральным смыслом слова заменили на восклицания типа: «Черт!», а лучше «Чет!», так звучит по модному. Вот он главный бич нашей современности-мода. Непонятные формы, треугольные головы, смесь ярких тряпок с огрызками мыслей, все это хорошо скомпанованное, укомплектованное и поданное нам во всех СМИ на блюдечке с голубой каемочкой. Могучих богатырей заменили на суперменов, красных девиц- на топ моделей,а трехголового Горыныча (славянский Триглав)- на свирепых, жаждущих крови драконов.

 

Я не просто рассуждаю на наболевшую тему. Я предлагаю по настоящему бить тревогу и будит историю в сознании наших людей. Вдумайтесь, главными позициями сказок древних славян были непременная победа любви над злом, мудрость, честность, а главное уникальная способность учить через все изобилие образов. Персонажи сказок несли в себе особый смысл, хорошо прорисовывались в воображении людей. Теперь же большинство книг и мультфильмов пестреют непонятными картинками с изображениями, к примеру, пушистых шаров с тремя глазами, или людей с маленьким телом и непропорционально огромной головой. Чему такие образы могут научить? Ты просто смотришь на них. Читаешь про них. Они веселые и симпатичные. Но никакого хода мысли при этом не возникает.

 

~19~

 

Упрощается мышление, понимание, про воображение уж и говорить нечего...Какую почву для мечтаний могут дать непонятные существа с гипертрофированными частями тела?

 

 

Одно дело, взрослый человек, который разделяет уже многие понятия и может выбрать зерна из плевел. Совсем другое, маленькое существо, которое только

начинает изучать мир. И в этот момент на его хрупкие плечи рушиться лавина непонятных звуков, форм и цветов.

 

Сказка народная -не просто красивая история​, это еще и добрый друг, и учитель. И великие русские писатели тоже в свое время были окутанны их очарованием.

 

Александру Сергеевичу Пушкину сказки сказывала няня Арина Родионовна. Когда поэт вырос, он сочинил поэмы и даже роман в стихах. Но в нём постоянно жила память о чуде и радости. Чудом и ра­достью, от которых сладко щемит сердце, были нянины сказки. И тогда Пушкин сочинил:

Белка песенки поёт

И орешки всё грызёт,

А орешки не простые,

Всё скорлупки золотые,

Ядра — чистый изумруд...

Лев Николаевич Толстой — автор великих романов — тоже никогда не забывал о чуде, которое во дворцах было только гостем, а рождалось и жило под соломен­ной крышей крестьянской избы,— о чуде русской сказки.

Желая помериться силою слова с народными скази­телями, Лев Толстой сочинил сказку про Машу и трёх медведей и многие другие. Складно сочинил, народ эти сказки принял и, на радость писателю, признал за свои.

Знаменитый амереканский психолог Эрик Берн утверждает, что сказки помогают в формировании жизненного сценария ребенку. Вы думаетедети просто слушают интересные истории? Как бы не так! Они впитывают каждую деталь рассказа, каждый нюанс, которые в последствии будут использовать в будущем. А кем станет чадо наивной Красной Шапочкой или хитрым Волком, зависит от вас, от того какие сказки вы рассказываете ему и как это делаете.

~20~

 

Психологи отмечают, что мозг ребенка готов к образному представлению сказочных сюжетов. И родителям нужно обратить внимание, с какими героями олицетворяет себя ребенок. Иногда страхи, вызванные этими переживаниями за своего героя, могут стать причиной возникновения страхов в реальной жизни.

 

Я хочу еще раз подчеркнуть очень важную мысль. Детям нужно читать больше именно народных сказок. Потому что именно они действительно учат «разумному, доброму, вечному». Знание славянского фольклора обязательно для нашего народа. Это наша история, дар наших предков нам, поистинне великий дар. Мы часть одного большого мирового мифологического древа. И чтобы вырастит красивые сочные плоды, нужно это древо холитьлелеять и всячески оберегать. Тогда через много много лет, наши потомки будут читать нашу историю и с гордостью скажут: «Мы Славяне!Мы Русские!»

 

~21~

Список используемой литературы:

 

1)Гл. ред. С.А.Токарев. - М.: Советская энциклопедия. Вяч. Вс. Иванов, В. Н.

2)Топоров «Славянская мифология ». Мифы народов мира: Энциклопедия. М., 1980.

3)Барт Р. Мифологии / Перевод, вступ. ст. и коммент. С. Зенкина М.: Изд-во Сабашниковых 1996.

4)Пропп В. Я. «Исторические корни волшебной сказки»

5)Александра Баженова «Легенды и боги древних славян» 2013

6)Гальковский Н. М. «Борьба христианства с остатками язычества в древней Руси» 1913

7) Даль В.И. Лён/Толковый словарь Даля 1867

8) Рыбаков Б.А. Язычество древних славян. 1994

9) Этимологический словарь славянских языков. Праславянский лексический фонд. 1979

10) Глоба П.П. «Мистерии звездной астрологи» 1994

11) Цыганков И.А. Издат. Аст. 2014

12) Булгаков Игорь «Древние славянские мифы и ле



Поделиться:




Поиск по сайту

©2015-2024 poisk-ru.ru
Все права принадлежать их авторам. Данный сайт не претендует на авторства, а предоставляет бесплатное использование.
Дата создания страницы: 2016-08-20 Нарушение авторских прав и Нарушение персональных данных


Поиск по сайту: