Формирование эффективной команды
Духовных лидеров
Практическое руководство
СОДЕРЖАНИЕ:
Часть 1. Образовательная программа ………………………………………..……………………… 4
1.1. Освоение культуры сат-санги……………………………………………………………... 4
1.2. Формирование миссионерского видения ……………………………………………....... 6
Часть 2. Принципы и правила санги вайшнавов…………………………………………………….. 7
Часть 3. Миссия ИСККОН…………………………………………………………………………….. 30
Формирование команд духовных лидеров является одной из самых актуальных задач в ИСККОН. С чем это связано? Одна из главных аксиом, на которые опирается любое прогрессирующее общество - это образование и воспитание высокоэффективных кадров, в первую очередь лидеров. Будущее общества всегда зависит от квалифицированных личностей. Однако в Кали-югу, в которой юга-дхармой является санкиртана-ягья, базовой личностной квалификацией лидера является способность совершать ягью управления совместно с другими лидерами. Эту же квалификацию особо выделил и Ачарья-основатель ИСККОН Бхактиведанта Свами Прабхупада, связав напрямую отношение с ним с сотрудничеством в ИСККОН. Иначе говоря, благословения на выполнение своего служения лидер ИСККОН получает и от Шри ЧайтаньиМахапрабху и от Ачарьи-основателя ИСККОН лишь в том случае, если обладает квалификацией на совместное служение.
Помимо благословений способность сотрудничать дает также и надежную защиту для лидера. Склонность к лидерству (или само положение лидера) проявляют в нашем сердце живущие там слабости (комплексы), в результате чего мы либо развиваем чувство превосходства (эго контролирующего) либо мы, наоборот, впадаем в состояние ложной зависимости от других, то есть снимаем с себя личную ответственность за Миссию (эго наслаждающегося). Оба эти настроения, порожденные материальной двойственностью, являются искушениями, способными не только нанести серьезный урон Движению санкиртаны, но и значительно ослабить, а порой даже и разрушить духовную жизнь самого преданного, выполняющего лидерское служение.
Когда лидер проявляет эго контролирующего, он стремится создать единое общество, в котором присутствует дисциплина, основанная на его авторитете. Когда же превалирует эго наслаждающегося, лидер становится конформистом, поддерживающим ложное разнообразие («Сколько людей, столько и мнений»), в результате чего в обществе усиливается конфликтность и его парализует застой. Однако Шрила Прабхупада хотел, чтобы лидеры ИСККОН учились действовать вне этой двойственности:
«Материальная природа означает раздоры и разногласия, особенно в этот век Кали-югу. Однако, успех Движения сознания Кришны будет зависеть от согласия, несмотря на наличие различных причин для столкновений. В материальном мире есть различия, однако нет согласия. В духовном же мире есть различия, но есть также согласие. В этом разница. Материалисты, не будучи в состоянии улаживать различия и разногласия, делает все равным нулю. Они не могут прийти к согласию с различиями. Но если мы сохраним Кришну в центре, то будет согласие при различиях. Это называется «единство в разнообразии». Поэтому я предлагаю чтобы все наши люди встречались в Маяпуре каждый год во время фестиваля явления Шри Чайтаньи Махапрабху. Со всеми членами GBC и присутствующими старшими членами общества мы должны обсуждать, как сделать единство в многообразии. Однако если мы будем сражаться из-за различий, тогда это будет просто материальный уровень. Пожалуйста, старайтесь поддерживать философию единства в многообразии. Это сделает наше движение успешным»
(Письмо Шрилы Прабхупады Киртананде Свами 18 октября 1973 г.).
Чтобы преодолеть материальную двойственность и научиться приходить «к единству в различиях», лидер должен отказаться от своего индивидуализма. Для того, чтобы быть способными на это, ему необходимо практиковать своего рода духовную садхану совместного управления Обществом, которая и описана в данном пособии.
Духовный лидер – это тот, кто способен видеть как действует истинный Лидер, Шри Кришна, и помогать Ему в этом. Он хочет объединить всех не вокруг себя и своих планов (или даже планов группы), а вокруг Него. Конечно, такое лидерство – это своего рода «чудо», но в наследии нашей сампрадайи и в желании Шрилы Прабхупады есть благословение для нас на это, вопрос лишь в том, чтобы принять это благословение. В этом небольшом пособии мы попытаемся описать духовное лидерство, его настроение и «технологии». Лучший способ постижения этого знания – применение его на практике. Никак иначе оно не может быть освоено. Как объясняет Шри Кришна в «Бхагавад-гите» природа духовного знания такова, что оно в свой срок само раскрывает себя тому, кто искренне стремится ему следовать (БГ 4.38).
Часть 1
ОБРАЗОВАТЕЛЬНАЯ ПРОГРАММА
Команда всегда формируется вокруг какого-то служения. Поэтому кандидаты для участия в команде должны быть изначально объединены каким-то конкретным делом. Каждый из них должен быть готов к серьезной и систематической работе над собой. Без подобной ответственной позиции мало что получится даже при самых совершенных образовательных технологиях. Нужно также учитывать, что команда лидеров не может быть большой. Чтобы в санге сохранялась глубина взаимоотношений и обсуждение было достаточно продуктивным не стоит увеличивать состав более 12-14 человек. Оптимальным при этом является 8-10 человек.
После того как состав участников сформирован, можно начинать обучение. Для формирования команды необходимо, чтобы ее члены освоили две квалификации: овладели культурой взаимодействия друг с другом (культурой сат-санги) и обрели ясное миссионерское видение. Культура сат-санги означает, что преданные способны так общаться друг с другом, чтобы в их дискуссии проявлялась Истина (сат). Подобное общение не является результатом каких-либо психологических или организационных приемов, оно основано исключительно на духовных принципах. Эти принципы мы подробно рассмотрим и предложим определенную технологию их изучения. Что касается миссионерского видения, то его не нужно вырабатывать внутри команды. Это не является уровнем ее полномочий. Миссия всем членам ИСККОН дана Ачарьей-основателем. Ее нужно просто принять и стать помощником ШрилыПрабхупады в ее осуществлении. Однако прежде чем придет пора действий требуется глубокое осмыслении того видения, которое нам оставил ШрилаПрабхупада. Эту работу мы также предложим в данном пособии.
1.1 Освоение культуры сат-санги
Как мы уже сказали освоение данной культуры происходит через изучение определенных духовных принципов, на которых должно быть основано взаимодействие членов команды друг с другом. Описание этих принципов, а также подробное их объяснение, приводится в Части 2 данного пособия. Здесь же мы опишем технологию того, как эти принципы могут быть изучены. Данная технология состоит из следующих последовательных шагов:
1). Перед встречей санги каждый из ее участников знакомится с одним из принципом сат-санги, который будет изучаться во время встречи. Необходимо прочитать и обдумать как сам принцип, так и его объяснение.
2). Во время встречи санги, ее члены в совместном обсуждении стремятся понять, какие ценности несет данный принцип, почему он важен. На это выделяется от 15 до 30 минут.
3). После этого члены санги начинают давать друг другу обратную связь, говоря о том, какие примеры следования этому принципу они наблюдают друг у друга. Важно при этом говорить в дружеской манере, не используя обращение в третьем лице (он, она). Вместо этого нужно непосредственно обращаться к самому человеку, говоря: «Я вижу, как ты следуешь этому принципу в повседневной жизни. Это проявляется так-то и так-то… Я благодарен тебе за этот пример». Не обязательно при этом, чтобы каждый получил обратную связь, так как возможно не все участники санги могли реализовать в своей жизни тот или иной принцип. Подобный проговорпоможет понять, как обсуждаемый принцип работает практически, на уровне конкретных примеров. Это позволяет получить непосредственный образ применения данного принципа, что способствует его усвоению на интуитивном уровне, а также формирует открытую и дружелюбную атмосферу в санге. Этот этап может занять также от 20 до 30 минут.
4). В завершении групповой работы необходимо подвести итоги, чтобы каждый из участников высказался, что именно он получил в состоявшемся обсуждении. На этом этапе важен регламент. Нужно говорить по сути, выделяя самое важное. 2-3 минуты на каждого будет вполне достаточно.
5). Каждый член санги берет на себя обязательство следовать данному принципу в своей повседневной жизни до следующей встречи санги. Мы рекомендуем проводить встречи раз в неделю или раз в две недели. Этот период будет достаточным, чтобы хорошо освоить один из принципов сат-санги. Встречи более редкие не рекомендуются, так как будет рассеиваться личная концентрация, а также групповая медитация на совместную работу.
Важно, чтобы у всех была постоянная внутренняя медитация на освоение изучаемого принципа, а также необходимо прилагать усилия по его реализации. В командном взаимодействии есть одно свойство, которое стоит учитывать: команда всегда будет двигаться со скоростью самого слабого. Это обстоятельство нужно помнить всем членам санги, так как каждый из них может вносить как созидательный вклад в общее дело, так и разрушительный.
Предупредим сразу, что будет непросто выполнить данное задание. Здесь обычно включается самое сильное сопротивление. В уме есть устойчивое представление, что если что-то уже обсуждено, то оно освоено. Но это далеко не так. Лишь в том случае, если человек регулярно применяет знание в своей повседневной жизни, можно говорить о том, что оно усвоено.
Напомним, что в соответствии с «Бхагавад-гитой» знанием считается непосредственный опыт человека, проявленный в его качествах характера (БГ 13.8-12). Поэтому данный этап в освоении принципов сат-санги является ключевым.
Чтобы его полноценно реализовать мы рекомендуем сделать следующее. Во-первых – организовать работу группового чата, в котором все члены санги могли бы обмениваться опытом, как им удается воплощать в жизни принцип, который они изучают. Подобное информационное пространство создаст необходимую энергетическую атмосферу общего вдохновения. Во-вторых, нужно разбиться на пары и в процессе периода, выделенного на изучение одного из принципов, как минимум один раз встретиться лично или созвониться, чтобы обсудить как удается применять изучаемый принцип в своей повседневной жизни. Важно при этом поделиться не только своими успехами, но и возникшими трудностями. Это личное общение даст глубокий опыт взаимообмена и поддержки, что не только будет способствовать усвоению материала, но и очень позитивно скажется на углублении взаимоотношений в санге. При этом пары следует периодически менять. Для поддержания стандартов духовной культуры важно, чтобы мужчины общались в мужских парах, а женщины в женских.
6). На следующей встрече каждый из участников санги делится опытом, что получилось, а что нет. На это может потребоваться 20-30 минут.
Весь период изучения принципов сат-санги может длиться от полугода до года. Его результатом будет существенный опыт в практическом применении духовного знания, а также глубокие перемены на уровне личной этики у каждого члена санги.
Примечание: Отметим один важный момент. Если санга лидеров имеет серьезный уровень ответственности, например это лидеры общины, то в этом случае имеет смысл запустить подобную работу и на более низких уровнях управления. Как известно практика преданного служения основывается на двух главных процессах: шраванам и киртанам. При этом второй считается более могущественным. В этой связи будет очень ценно, если каждый из членов санги станет параллельно организовывать подобную работу по освоению принципов коллегиальной культуры среди лидерской санги своего проекта (департамента). Это с одной стороны позволит ему самому глубже осваивать опыт коллегиальной культуры, а с другой стороны запустит процесс формирования такой культуры во всем пространстве ответственности команды. Несомненно, что это сильно повлияет на общую атмосферу и привлечет особые благословения Шри Чайтаньи Махапрабху.
1.2 Формирование миссионерского видения
Усвоив до некоторой степени коллегиальную культуру, члены лидерской санги могут приступить к формированию миссионерского видения. Для этого они должны глубоко понять миссию ИСККОН. Именно исходя из нее они должны понять задачи своего служения и увидеть их место в пространстве всей Миссии ИСККОН. Шрила Прабхупада оставил нам исчерпывающую формулировку миссии организации, которую он создал. Эта формулировка содержится в документе «Конституция для Общества». Он приводится целиком в Части 3 вместе с комментариями, которые могут помочь в его осмыслении. Документ «Конституция для общества» Шрила Прабхупада подготовил непосредственно перед регистрацией ИСККОН. В нем он оформил свою многолетнюю медитации. Ниже мы предлагаем следующий формат обсуждения этого документа:
1). Вначале члены лидерской санги должны глубоко понять каждый пункт Конституции. Для этого нужно его обсуждать, опираясь на культуру, усвоенную в процессе изучения принципов сат-санги. Важно при этом также увидеть взаимосвязи разных пунктов и составить целостное понимание миссионерского видения Шрилы Прабхупады.
2). После этого необходимо задуматься над тем, за какие именно направления Миссии ИСККОН может нести ответственность лидерская команда, а также понять, как она будет взаимодействовать с официальными руководителями ИСККОН и лидерами, несущими ответственность за другие направления Миссии. Итогом данного анализа должен быть стратегический план команды, в котором будут сформулированы конкретные задачи на определенный период времени (1 год или более). При составлении стратегического плана важно учитывать, что в нем должны быть описаны следующих элементы: конкретные задачи, которые необходимо решить, необходимые для этого ресурсы, ответственные лица, сроки, а также признаки, по которым можно определить, что задача решена.
3). После того, как стратегический план будет сформулирован, придет время его воплощения. Каждый из членов лидерской санги может отвечать за какие-то отдельные направления реализации данного плана. Однако при этом очень важно сохранять понимание, что все члены санги действуют не самостоятельно, а как ее представители. Именно вся лидерская санга несет ответственность за реализацию данного плана. Поэтому успехи на том или ином направлении не являются заслугой руководителя этого направления. Тоже самое относится и к неудачам. И первое и второе в полной мере принадлежит санге лидеров, наглядно показывая результативность ее служения.
Нужно, чтобы члены санги лидеров глубоко освоили настроение зависимости от полномочий, которые они получают в санге. Здесь от каждого требуется серьезная внутренняя работа. Но также важно включение внешних механизмов, которые могут помочь в этом процессе. Очень эффективными в этом плане будут регулярные отчеты всех участников санги о том, как именно им удается воплощать задуманное в своих сферах ответственности. В отчете нужно делиться как успехами своего служения, так и трудностями. И то и другое, как мы уже сказали, является собственностью всей санги. Важно при этом, чтобы все другие участники санги проявляли интерес к тому, что рассказывается. В противном случае, когда нет заинтересованности и обратной связи, это будет пагубно сказываться на общей атмосфере.
Регулярно обсуждая друг с другом воплощение стратегического плана лидеры смогут глубоко понимать, как идет этот процесс и вовремя его корректировать. Как обещает Шри Кришна в «Бхагавад-гите», Он даст необходимый разум для этого: дадамибуддхи йогам там (БГ 10.10).
Примечание: Точно также как и при изучении принципов сат-санги будет очень благоприятно, если члены команды лидеров параллельно со своей работой по осмыслению Конституции ИСККОН, организуют также ее изучение в лидерских командах своих департаментов, если таковые имеются.
Часть 2
ПРИНЦИПЫИ ПРАВИЛА САНГИ ВАЙШНАВОВ
Ниже мы приводим список принципов и правил сат-санги, который был составлен на основе опыта коллегиального служения лидеров в нескольких общинах преданных. Конечно, Шрила Прабхупада не давал нам данный список, как не давал и много других деталей, которые оказываются важными, когда мы начинаем практически воплощать его учение. Каждый из приведенных ниже принципов тесно связан с философией Шрилы Прабхупады и является практическим ее приложением в сфере совместного служения преданных. Перечисленные принципы являются универсальными для лидеров, имеющих разную ответственность, будь то группа духовного общения, Совет общины, Региональный совет, Национальный совет и т.д. Разумеется, этот список принципов и правил сат-санги не претендует на полноту, но он вполне функционален и является надежной основой, обеспечивающей защиту лидеров и их эффективное служение обществу вайшнавов.
Нижеизложенные принципы и правила весьма эффективны, но, чтобы понять как применять их на практике, необходимо глубоко понимать, какая ценность стоит за каждым принципом. В противном случае они превратятся в пустые лозунги или инструмент давления. Последовательность изложения принципов такова, что вначале идут общие, связанные с духовной практикой, затем идут принципы, регулирующие применение духовного знания в сфере взаимоотношений, после чего даются формулировки, связанные с общественной жизнью и управлением.
Заметим еще, что данные принципы не являются «психологическими приемами» для того, чтобы «воодушевлять преданных» делать то, что нужно руководителям. Лидеров, настроенных подобным образом, неизбежно ждет фиаско на этом пути. Для того, чтобы принципы сат-санги начали работать в общинах, ее лидерам придется пройти своего рода покаяние, т.е. увидеть свое нежелание и неспособность следовать данным принципам, и затем уже в искреннем ученическом настроении пытаться понять и подчиниться им. Тогда остальные преданные также смогут принять культуру сат-санги.
Общие принципы
1. Каждый из нас ежедневно в молитвенном умонастроении воспевает на четках маха-мантру в соответствии с принятым на себя обетом и участвует в духовных программах (садхана). Каждый из нас посвящает себя служению духовной семье вайшнавов. Каждый из нас медитирует на распространение послания Шри Чайтаньи Махапрабху, прикладывая в этом направлении осознанные усилия.
Объяснение:
Признаком того, что сознание Кришны пробуждается в личности, является неотступная медитация. Медитация на что? Разумеется, каждый ответит, что на Бога. Однако, в соответствии с философией гаудийа-вайшнавов, это не совсем точный ответ. Воспринимать Бога в медитации возможно в том случае, если Он пожелает ответить в ней, а это происходит (согласно Его собственным словам, приведенным в шастрах) тогда, когда объектом медитации является не только Он, но и те, кто дорог Ему и зависят от Него. Даже собственное Имя «Кришна» привлекает Кришну (и поэтому Его привлекает наше повторение этого Имени) по той основной причине, что данным Именем к Нему обращаются Его возлюбленные спутники, из которых дороже всего Ему Хара или Радха. Поэтому мы воспеваем Харе Кришна, обращаясь тем самым к Богу, который раскрывается в Своем личностном аспекте только в обществе Своих преданных. Кришна отвечает на воспевание Имени, которое происходит в сфере духовных взаимоотношений (нама-ручих). В статье «Концепция сознания Кришны – неожиданно интимный взгляд на Бога», приведенной в «Науке самосознания», Шрила Прабхупада пишет по этому поводу:
«По сути дела у Бога нет определенного имени. Но, утверждая, что у Него нет имени, мы имеем в виду, что никто не знает, сколько у Него имен… Бога и Его многочисленных преданных связывают самые разнообразные отношения, и имена, которыми Его называют, отражают их. А поскольку у Него бесчисленное количество преданных и бесконечно разнообразные отношения с ними, число Его имен тоже бесконечно. Мы не можем выделить какое-либо одно имя. Но «Кришна» означает «Всепривлекающий».
Смысл в том, что мы не можем воспринимать Имя Бога вне Его семьи и отношений в ней, даже с самым незначительным её членом. Шрила Прабхупада любил приводить пример, что приблизиться к высокопоставленному человеку как личности можно, проявив естественную заботу о зависящем от него члене его семьи, даже если это будет «всего лишь» его собака.
Есть семья, живущая с Богом в духовном мире. В медитации на Имена Кришны и его спутников, на исполнение Их желаний, заключается наша садхана. Это нама-ручих. Семья Господа, состоящая из джив, вставших на путь бхакти – это преданные рядом с нами, и служение этой семье (вайшнава-сева) состоит в том, чтобы соединять ее с семьей духовного мира, совершая сат-сангу и бхаджана-крийу. А есть еще та часть семьи Кришны, которая забыла о Нем. Служение обычным людям заключается в том, что преданные общаются с ними и, участвуя вместе с ними в социальной жизни, просвещают их (джива-дойа). Но без последовательной и глубокой садханы, без связи с духовной реальностью мы не сможем служить ни вайшнавам, ни всем остальным. Наши действия будут происходить на материальном уровне.
Господу дорога вся Его семья, поэтому истинный хранитель сат-санги будет одинаково предан этим трем составляющим бхакти: садхане, дружбе с преданными и проповеди дживам.
2. Мы не склонны обсуждать серьезные практические вопросы без киртана и обсуждения писаний. В то же время мы обсуждаем писания не как отвлеченную философию, но как личный и коллективный опыт того, как Кришна проявляется в нашей жизни, одухотворяя различные её сферы.
Объяснение:
Когда преданные, не обученные культуре сат-санги, собираются вместе, то обычно проявляется двойственность, присущая коллективному бессознательному: когда люди говорят либо о мирском, либо, спохватываясь («Мы же преданные!»), начинают навязывать друг другу сухие философские темы. Это все та же двойственность: карма – гьяна, демократия – автократия. Не часто можно встретить сангу преданных, в которой проявляется живой дух Шримад Бхагаватам, способный пробудить настроение чистой преданности даже в неофите.
Смысл второго пункта в том, что преданным следует развивать вкус совместного воспевания Святого Имени и обсуждения священных писаний перед тем, как переходить к практическим вопросам. Но это не должно быть так: вначале гьяна, а затем карма. Нет. Если все делается правильно, то преданные будут чувствовать, что обсуждение священных писаний и практических вопросов качественно идентичны. Совместное обсуждение священных писаний – наилучший способ одухотворения отношений и выхода из ловушки внешней энергии ума.
Конечно, в применении этого принципа нужно учитывать время и обстоятельства. Иногда бывает необходимость срочно принять решение по какому-то текущему вопросу и время не позволяет провести киртан и обсуждение писаний. В этом случае обсуждение этого вопроса может произойти сразу. Но что касается серьезных вопросов, то важно развить понимание абсолютной необходимости киртана и обсуждения священных писаний, чтобы обрести внутренние полномочия совместно решать эти вопросы.
3. Каждый из нас принимает коллегиальное руководство как сверхъестественный источник полномочий (принцип парампары). Поэтому, мы не принимаем решений демократическим путем (по принципу компромисса или большинства мнений и интересов). Вместо этого мы стремимся в диалоге друг с другом и совместном поиске наилучших решений проявить волю Шрилы Прабхупады и прийти к вдохновляющему консенсусу по обсуждаемым вопросам. Если мы не можем достичь этого, то решение откладывается до следующего собрания. Если вопрос носит неотложный или технический характер, тогда мы принимаем решение путем голосования.
Объяснение:
Напомним, что термином «коллегиальность» мы обозначаем не коллективизм как так таковой, но совместное стремление проявить волю Кришны в соответствии с чатур-шлокой Бхагавд-гиты (дадамибуддхи йогам там). Это и есть истинная функция парампары, которая нисходит на нас не по принципу материальной иерархии, а благодаря сотрудничеству личностей, принадлежащих духовной семье Кришны, которым Он дает практический духовный опыт того, что описано в шастрах.
Коллегиальность несовместима ни со слепым согласием с мнением одного человека (даже если это руководитель), ни с принятием мнения какой-либо группы в Совете, договорившейся между собой (даже если она составляет большинство). Шрила Прабхупада одобрял процедуру голосования, но он не одобрял демократию в обычном смысле этого слова. Сат-санга – это власть Истины (сат), которая проявляется в группе ответственных преданных (санге), которые неукоснительно и сознательно подчиняются данным принципам. Духовная коллегиальность предназначена для того, чтобы объединять преданных вокруг общего объективного видения и дела, а не для того, чтобы принимать решения, выражающие чьи-то субъективные (материальные) интересы.
Не ущемляет ли процедура голосования «права меньшинства» в Совете? Лидеров не должны беспокоить права меньшинства или большинства, им следует беспокоиться по поводу исполнения обязанностей перед обществом преданных. Если решение необходимо принимать сейчас (поскольку в противном случае пострадают конкретные люди), то мы принимаем его, даже если нет консенсуса по обсуждаемому вопросу.
Другой вопрос: как может проявиться Абсолютная Истина в относительном формате голосования? Ведь правда не принадлежит большинству. Ответ: именно поэтому все принципиальные вопросы, затрагивающие веру преданных, мы решаем общим согласием. Для этого недостаточно, чтобы все проголосовали «за»: то, что мы договорились по какому-то вопросу (состыковали свои мнения), совсем не означает, что мы приняли правильное решение. Истинный консенсус означает, что в результате обсуждения мы обрели видение, которое не просто всех устраивает, но вдохновляет и объединяет нас, открывая замечательные возможности сделать что-то для удовлетворения Господа. Духовный консенсус – это ничто иное, как проявление Кришны. Те, кто знает, что это значит, не спутает атмосферу консенсуса ни с чем иным. Что касается разночтений и политики, присущих демократии (и процедуре голосования как таковой), то этой проблемы не возникает в коллективе, в котором между преданными есть согласие по идеологическим вопросам, а также согласие в базовых нравственных принципах сат-санги.
Духовный человек отличается от материалиста тем, что следует дедуктивному, а не индуктивному методу познания. На практике это означает, что в процессе обсуждения важных практических вопросов преданные должны исходить из общих понятийных и ценностных предпосылок. Если они не ясны, то прежде, чем обсуждать противоречивые вопросы, им нужно сначала определиться в общих предпосылках. Именно так они будут обращаться к синергийному духовному разуму (дадамибуддхи йогам там). В противном случае санга неизбежно будет дрейфовать к демократии с её неустранимыми внутренними противоречиями и, как следствие, компромиссами. Чтобы добираться до предпосылок дедукции, до базовых ценностей и общих понятий, преданным следует учиться правильно ставить друг другу (санге) вопросы. Искренне и точно поставленный вопрос на тему: «Правильно ли я тебя понимаю?» - это ключ к успеху.
4. Мы стремимся всегда пребывать в ученической позиции, серьезно относясь к советам и замечаниям, от кого бы они ни исходили, даже если иногда они кажутся несправедливыми. Ученик не уклоняется от вызовов жизни и не поддается на провокации со стороны окружающих (в частности, он не склонен оправдываться), вместо этого он думает:«Что этим хочет сказать мне гуру и Кришна?».
Объяснение:
Лидер Общества отличается от простого его члена именно тем, что находится в устойчивой ученической позиции, радуясь различным вызовам также, как храбрый воин радуется сильному противнику. Безусловно, лидер не ищет проблем, но, когда они приходят, то он спокойно, полагаясь на Кришну, поворачивается к ним лицом, не перекладывая ответственность на других. Позиция лидера мужская: «Если я договорился с человеком, а он не исполнил положенное, то в том моя вина - значит, не так договорился или не проследил». Он думает именно таким образом. Он будет разбираться, почему договоренность не была исполнена, а не осуждать другого.
Лидер может предложитьподопечному принять наказание, если это необходимо, но ни в коем случае не будет осуждать его. Почему? Потому, что осуждение приучает людей не к сознательной ответственности за свои поступки, а к ложной зависимости от отношений со старшим и его оценок. Такая зависимость от религиозного руководства благотворна для человека на начальной стадии, когда он только вырвался из материалистичного окружения, насаждающего в нем дурные качества и привычки, но еще продолжает находиться в психологической зависимости от всего этого. Однако когда он укореняется в традиции, то позиция подобной ложной зависимости становится препятствием для его духовного прогресса, который требует культивирования личной осознанности.
Если лидер совершил ошибку, то она должна быть признана им безоговорочно и в присутствии других членов санги, а не так: «Ну, у меня же были причины так поступить…» или «Ну, на этот вопрос можно посмотреть с другого угла зрения…» Такому лидеру не будут доверять.
Если лидер позволяет себе судить вслух о других людях: «Этот занимается политикой» или: «А тот просто собирает нама-хатту для того, чтобы всем показать себя», и т.д., и т.п., то такой лидер разрушает отношения. Разумеется, негативные мысли и чувства неизбежно будут возникать, но мадхйама-адхикари не идет у них на поводу: «вачовегамманасахкродхавегам …» («Нектар наставлений», 1)
Часто лидеры видят причину проблем в подопечных, в том, что те плохие ученики. Если бы Шрила Рупа Госвами был согласен с таким представлением, то он адресовал бы упомянутый выше первый стих «Нектара наставлений» не наставникам, а их последователям. Суть же в том, что именно учитель должен быть настоящим учеником, тогда у других есть шанс ими стать. Если же он считает, что у него плохие ученики (не принимают его авторитет, недостаточно усердны и т.п.), то, скорее всего, это означает, что он сам является таковым. Разумеется, как говорилось выше, наставник может ругать кого-то в сердцах, если это необходимо для его блага, но мы здесь говорим именно о его внутренней позиции. Настоящий лидер думает: «Эти люди – мои гуру, а я – их слуга. Я их помощник, но не хозяин».
Все отношения должны строиться вокруг оговоренных заранее и принятых объективных этических принципов, одинаковых для всех. Если кто-то их нарушает, то с ним обсуждают и ему проповедуют, если же преданный совершает нарушения неоднократно, то его наказывают. Но его никогда не осуждают – именно такое отношение называется любовью.
Настоящий ученик будет прогрессировать в духовной жизни, даже под руководством неквалифицированного учителя. Такая безусловная ученическая позиция встречается крайне редко в этом мире, являясь результатом духовного опыта многих жизней. Чтобы обрести это совершенство, большинство из нас нуждается в том, чтобы им обладал наш учитель. Поэтому каждый лидер Общества, на которого равняются другие, должен стремиться следовать четвертому принципу.
Культура взаимоотношений
5. Мы проявляем реализм и не потакаем собственной разочарованности друг в друге при возникновении неизбежных при обсуждении сложных вопросов расхождений и противоречий. Более того, мы видим в противоречиях и даже в недостатках (своих и чужих) возможности роста.
Объяснение:
Мы можем быть по-настоящему уверены в том, что наша санга является сат (истинной) в том случае, если мы можем спорить друг с другом и даже иногда «ругаться», обсуждая непростые вопросы, но при этом остаемся соратниками и друзьями. Реальность противоречива, и корень всех противоречий (ачинтьи) находится в духовном мире, у прекрасных лотосоподобных стоп Божественной Четы.
Религиозный идеализм, тщательно маскирующийся в одежду смирения и покорности, является основой всех оскорблений. При возникновении разногласий со старшим из-за непонимания его позиции, идеалист проявляет «смирение», внешне проявляя лояльность, но в сердце своем делая шаг отчуждения, затаивая недоверие. Именно в этом заключается механизм всех оскорблений: то, что человек затем начинает злобно критиковать и уходит – уже последствие накопившегося и загнанного в подсознание недоверия.
Руководителю-автократу, однако, вполне достаточно лояльности подопечных, и он проповедует на лекциях, что ни в коем случае нельзя оскорблять старших своим несогласием или сомнениями. Тем самым он создает в преданных-неофитах программу будущего недоверия и отчуждения. В миру есть на эту тему хорошие поговорки: «Опираться можно только на то, что оказывает сопротивление» или «Чрезмерная преданность – признак воровства». Как может лидер рассчитывать воспитать зрелых преданных-лидеров, не понимая этих простых вещей, известных любому здравомыслящему человеку?
Присутствие правды в отношениях заставляет меркнуть все человеческие недостатки. Если же я не могу поговорить с человеком начистоту (потому что он или я не считаем это возможным и уклоняемся от этого), то тогда активизируется внешняя энергия двойственности, когда вместо реальной личности мы начинаем видеть свое представление о человеке, либо негативное, либо неуместно-возвышенное. Во втором случае мы будем «смиренно» думать, что причина объективных проблем находится в субъективной сфере, т.е. в наших собственных недостатках. Так мы ставим в центр происходящего ложное эго (либо другого человека, либо свое собственное).
Религиозные идеалисты не признают принципы сат-санги: они не верят в то, что в открытом, непредвзятом и искреннем диалоге с преданными на насущные и проблемные темы проявляется Кришна и Его парампара. Вместо этого они предпочитают залезать в улитку «смирения», а затем опускаться до оскорбительной неприязни и отчуждения.
Конечно, под влиянием «модной» теперь проповеди важности сат-санги преданный каништха-адхикари может внешне пребывать в нама-хатте, но подсознательно он ведет себя там так, чтобы у него ничего хорошего из этого не вышло. Почему? Это позволяет ему снять с себя ответственность за сангу,сместить акцент своего мировоззрения с ученичества на гуру: «Разве могут неофиты дать друг другу Кришну? Мы должны просто сидеть и слушать продвинутого преданного!» Мысль, конечно, правильная, но, когда самый продвинутый из преданных, Шрила Прабхупада дает им наставление сотрудничать друг с другом, то они разводят руками: «Это невозможно!»
Вопрос: «Почему вы все время говорите о сат-санге? Почему бы не поговорить о других важных вещах в духовной жизни: о джапе или о том, как правильно проповедовать?» Ответ: «Когда мы говорим о сат-санге, то имеем в виду Абсолютную Истину, атмосферу духовного мира. Сат – это Кришна, а санга – Радха, и вообще Его семья. Нет никакой другой достойной темы, поскольку только она включает в себя все остальные. Находиться в сат-санге – это то же самое, что повторять Харе Кришна. В принципе нет смысла повторять что-либо еще (если Вы знаете Харе Кришна мантру как Абсолютную Истину), поэтому все другие ваши слова должны быть просто продолжением воспевания Харе Кришна». Отшельники Вриндавана (Госвами) повторяли мантру в кундже, а затем собирались вместе