Творческие задания на размышление
Древнеиндийская философия
1. Будда говорил, что есть взаимосвязь между пчелой, цветком и мудрецом. В чем она заключается?
2. Ученик Будды Ананда спросил у него: Правда ли, что стремление к правде, слияние с правдой – это половина жизни? Что ответил учитель?
3. Будда наставлял: Строители каналов пускают воду, лучники подчиняют себе стрелы, плотники подчиняют себе дерево. А что делают мудрецы?
4. Ученик сказал Будде о готовности под его руководством пройти все ступени истины, если увидит чудо. А что сделал (ответил) Будда?
5. Будда учил, что совершенный человек должен отказаться от трех вещей. Каких?
6. Будда указывал, что с помощью трех вещей можно приблизиться к богам. 2. Не поддаваться гневу. 3. Если тебя просят, пусть о немногом, – дай. А что является первым условием?
7. Будда усматривал связь между здешним берегом, противоположным берегом, немногими среди людей и остальными людьми. В чем эта связь?
8. Будда излагал суть учения просветленных, призывал к недеянию, достижению и очищению, и соотносил это с добром, злом и разумом? В чем смысл этого соотношения?
Древнекитайская философия
1. Лао-Цзы сказал, что очень плохих правителей народ презирает, плохих боится, хороших любит. А как относится народ к лучшим правителям?
2. Какая связь, по мнению Кун-Цзы, между глупостью, мудростью и мерой?
3. Лао-Цзы считал, что есть общая связь между травой, собакой и 100 родами. В чем она?
4. Лао-Цзы считал, что мудрец должен молчать. А кто тогда будет говорить?
5. Кун-Цзы говорил, что есть связь между величием, родством, заслугами и вечностью. В чем она?
6. Лао-Цзы отмечал, что, когда растет число приказов и запретов, становится больше воров и разбойников. А что происходит, когда сокращается число приказов и запретов?
7. Кун-Цзы подчеркивал, что есть случай, когда в действиях врага нет злого умысла. Что он имел в виду?
8. Кун-Цзы любил повторять, что женщина в течение жизни должна подчиняться трем мужчинам. Кто они?
Рекомендуемая литература
1.Великие мыслители Востока / Пер. с англ. Н. Барановой, А. Блейз, С. Зинина, А. Коваля, Я. Никитина. – М., 1999.
2.Емельянов В. В. Предфилософия Древнего Востока как источник нового философского дискурса // Вопросы философии. – 2009. – № 9. – С. 153–163.
3.Емельянов В. В. Предфилософия Древнего Востока как источник нового философского дискурса // Вопросы философии. – 2009. – № 9. – С. 153–163.
4.Железнова Н. А. Глобализация: индийский ответ на мировой вызов // Вопросы философии. – 2009. – № 7. – С. 54–67.
5.Степанянц М. Т. Восточные сценарии глобального мира // Вопросы философии. – 2009. – № 7. – С. 35–43.
6.Степанянц М. Т. Восточная философия. Вводный курс. Избранные тексты. – М., 1997.
7.Томпсон М. Восточная философия. Пер. с англ. Ю. Бондарева. – М., 2002.
Тестовые задания
1. Материалистическое учение философии Древней Индии…
1) буддизм
2) даосизм
3) чарвака-локаята
4) джайнизм
2. Религия, оказавшая влияние на содержание и специфику арабской философии,
1) буддизм
2) христианство
3) иудаизм
4) конфуцианство
3. Основателем даосизма в Китае был
1) Мо-цзы
2) Лао-цзы
3) Конфуций
4) Чжуан-цзы
4. Основатель буддизма –
1) Лао-цзы
2) Конфуций
3) Гаутама
4) Мо-цзы
5. В основе этического учения буддизма лежит понятие
1) счастье
2) любовь
3) страдание
4) вера
6. Из перечисленных философских школ Индии является ортодоксальной
1) чарвака-локаята
2) буддизм
3) джайнизм
4) веданта
7. В V веке до н.э. сто философских школ существовало
1) в Индии
2) в Китае
3) в Египте
4) в Греции
8. Одним из учений древнекитайской философии является
1) локаята
2) даосизм
3) буддизм
4) джайнизм
9. Конфуций занимался проблемами …
1) развития общества
2) бытия
3) человека, семьи и государства
4) познания
10. Восточную философию отличает…
1) практическая ориентированность
2) опора на научные теории
3) отказ от религиозных ценностей
4) отход от мифологической картины мира
11. Первоосновой мира, с точки зрения восточной философии, является
1) Ничто
2) Бытие
3) Первоматерия
4) Атомы
12. Общей идеей древневосточной и древнегреческой философии является представление о человеке как
1) личности
2) микрокосме
3) социальной сущности
4) иррациональном существе
13. Субъективное психическое начало в древнеиндийской философии обозначается понятием:
1) брахман
2) мокша
3) сансара
4) атман
Античная философия
План лекционного занятия
1. Этапы развития античной философии.
2. Досократические школы Древней Греции:
а) милетская школа (Фалес, Анаксимен, Анаксимандр);
б) школа пифагорейцев;
в) школа Гераклита Эфесского;
г) элейская школа;
д) атомисты.
3. Классический период в развитии древнегреческой философии:
а) софизм;
б) философия Сократа;
в) объективный идеализм Платона;
г) философское учение Аристотеля.
4. Эллинско-римская философия
Основные понятия
Апейрон, атом, закономерность, космоцентризм, материя, необходимость, первоматерия, первооснова, причинность, противоположность, случайность, сущее, форма, эйдос.
Краткие сведения
1. Античной философией называют совокупность философских учений, развивавшихся в древнегреческом и древнеримском обществе с конца 7 в. до н.э. до начала 6 века н.э. Античная философия возникла в древнегреческих городах-государствах (полисах) сначала на побережье Малой Азии, затем в греческих городах Южной Италии, а затем – в собственно Греции (Афины). Античная философия возникла и развивалась в тесной связи с зачатками конкретных знаний о природе. Первые древнегреческие философы были одновременно и естествоиспытателями.
На античную философию очень большую роль оказала философия Древнего Востока.
Античная философия отличается синкретизмом, так как в ней представлены все типы мировоззрения:
– космоцентризм – без познания Космоса нельзя познать ничего;
– теоцентризм – в центре всего – Бог;
– антропоцентризм – в центре всего – человек.
Анализ античной философии позволяет выделить три основных этапа ее развития:
– период становления (7–5 вв. до н.э.) – поиск первооснов, из чего все состоит,
– период классической греческой философии (5–4 вв. до н.э.) – формирование системы философских знаний,
– Эллинско-римская философия (4 в до н.э.–6 в н.э.) – в полной мере раскрывается богатство и разнообразие возможностей античной философии.
Философия первых греческих мыслителей развивалась в ионийских городах Малой Азии (Восток) и греческих колониях Южной Италии и Сицилии. Отсюда разделение на ветви:
– ионийскую /Милетская школа и ее последователи /,
– италийскую /Пифагорейцы, Элейская школа /.
Досократический период
Милетская школа известна как первая философская школа. На первом месте стоит вопрос о сущности мира: из чего все? Основу мира они видят в определенном материальном принципе. Вместе со стихийным материализмом в мышлении этих философов проявляется и наивная диалектика, с помощью понятийных средств которой они стремятся постичь мир в динамике его развития и перемен.
Фалес из Милета жил приблизительно в 640-562 гг. до н. э.
Фалес предсказал затмение солнца, которое произошло 28 мая 585 г. до н. э., он сформулировал ряд положений, касающихся, в частности, особых случаев треугольника, например в случае равнобедренного треугольника углы при основании равны. Он определил условия подобия треугольников, имеющих общую сторону и два угла, прилегающие к ней. Ему приписывается также положение о подобных углах при пересечении двух прямых.
Основой всего сущего – архэ – Фалес считал воду. Воду он понимал как аморфное, текущее сосредоточение материи.
В праоснове Фалеса, в «бесконечной воде», содержится и потенция дальнейшего развития. Все остальное возникает путем «сгущения» или «разрежен» этой первоматерии (диалектическое понимание). Земля в форме диска плавает в бесконечной воде. Землетрясения он объяснял как колебания Земли на взволнованной воде.
Другим выдающимся милетским философом был Анаксимандр (611-546 до н. э.). Наиболее интересным из его астрономических взглядов является мысль о том, что «Земля свободно возносится, не будучи ничем связана, и удерживается, так как отовсюду она одинаково отдалена». Он также говорит о том, что Земля находится в постоянном вечном вращательном движении, которое служит источником тепла и холода.
Он утверждал, что первоначалом и основой является беспредельное – апейрон. Он учил, что части изменяются, целое же остается неизменным.
Анаксимен (585-524 до н. э.). Первоосновой мира он считает неограниченный, бесконечный, имеющий неопределенную форму воздух. Разряжение воздуха приводит к возникновению огня, а сгущение вызывает ветры – тучи – воду – землю – камни. Сгущение и разряжение понимаются здесь как основные, взаимно противоположные процессы, участвующие в образовании различных состояний материи.
Гераклит Эфесский основой всего считает огонь. Огонь является для него символом динамики развития, постепенности постоянных изменений: мир «возникает из огня и опять сгорает в определенные периоды в течение всего века; свершается это согласно судьбе».
В интуитивном понимании развития как единства и борьбы противоположностей из всех досократовских мыслителей Гераклит продвинулся наиболее далеко. Гениальны наблюдения, направленные на постижение значения принципа единства и борьбы: 1)универсальность развития (его источником, как мы видели, является борьба противоположностей); 2)центральный принцип все течет (панта реи). Постоянный ход развития он сравнивал с течением реки, в которую нельзя войти дважды: «Нельзя дважды войти в одну и ту же реку». Гераклитова стихийная диалектика весьма тесно связана с его естественным материализмом. 3) Бесконечность материи, несотворимость и неуничтожимость.
Большое значение во взглядах Гераклита придается детерминизму (всеобщей обусловленности всех событий и явлений). Все, согласно ему, правится судьбой, или необходимостью (нике). С понятием необходимости весьма тесно связано понимание закономерности-закона (логос). Логос, по Гераклиту, так же вечен, как и несотворенный и неуничтожимый мир. Его познание предполагает понимание закономерного развития мира как борьбы и единства противоположностей. Познание, согласно его взглядам, стремится постичь сущность, т. е. логос. Единственной мудростью, по Гераклиту, является Логос. Как мир, так и праматерия и Гераклитов логос существуют объективно, поэтому и Гераклитова диалектика является диалектикой объективной.
Все состояния и свойства мира всегда релятивны: «Море наполнено водой наичистейшей и наигрязнейшей: для рыб она пригодна и полезна, для людей грязна и губительна». Он отмечал также относительность повсеместно употребляемых понятий: «Прекраснейшая из обезьян отвратительна, если сравнить ее с человеческим поколением».
Элейская школа
Ксенофан из Колофона (565-470 до н. э.) считается идейным предшественником элейской школы. Философ впервые высказывает атеистические взгляды. Бог – мир во всей его целостности. Ксенофан понимает бога как сущее, отличное от людей. Бог у него становится понятием, символизирующим неограниченность и бесконечность (как в пространственном, так и во временном отношении) материального мира. Такое объяснение ведет к атеистическим выводам.
Основа его онтологии – «единое» – совершенное, единое бытие. Ксенофан признает изменение и движение только как возникновение и гибель мира, понимая его как внутренне неизменную целостность. Онтологические взгляды Ксенофана тесно связаны с его пониманием познания. Чувства не могут дать основания истинного познания, но ведут лишь к мнениям и кажимости. Именно чувства ведут к убежденности, что мир многолик и изменчив.
Собственно основателем элейской школы был Парменид из Элеи (ок. 540–470 до н. э.). Ему принадлежит труд «О природе».
Парменид делает весьма резкое различие между подлинной истиной, являющейся продуктом рационального освоения действительности, и мнением, опирающимся на чувственное познание. По Пармениду, существует только бытие. Небытие философ отождествил с пустотой. Но пустых промежутков нет, все заполнено веществом, значит, небытия нет. Бытие неизменно, неподвижно, вечно. В этом проявляется тяготение философа к материалистическому объяснению сущего.
Зенон Элейский. Истинным он однозначно признает рациональное познание, чувственное же ведет к неразрешимым противоречиям. Зенон прославился именно выяснением противоречий между разумом и чувствами. В своих онтологических взглядах он однозначно отстаивает позиции единства, целостности и неизменности сущего. Сущее, по Зенону, имеет материальный характер. Видимо, наиболее известным изложением элейского отрицания движения и постулирования неизменности и неподвижности сущего являются апории Зенона, доказывающие, что если допускается существование движения, то возникают неразрешимые противоречия.
Первая из апорий названа дихотомией (деление пополам). В ней Зенон стремится доказать, что тело не может сдвинуться с места, т. е. движение не может ни начаться, ни закончиться. Предмет, который движется к цели, должен сначала пройти половину пути между местом нахождения и местом цели. Однако чтобы дойти до этого места, оно должно пройти половину намеченной половины пути. Это повторяется до бесконечности. Поэтому тело не может никогда достичь своей цели, ибо оно должно было бы «пройти» за конечное время бесконечное множество точек.
Вторая апория «Ахиллес и черепаха» показывает, что самый быстрый из людей (Ахиллес) не сможет никогда догнать самое медленное создание, если оно вышло в путь раньше его. Ахиллес, чтобы догнать черепаху, должен вначале пройти расстояние от своего места до места, где в то время находилась черепаха. Но прежде чем он пройдет это расстояние, черепаха опять продвинется вперед на определенный отрезок.
Апория «Летящая стрела покоится» утверждает, что путь стрелы – это сумма точек, в каждой из которых стрела находится в состоянии покоя. Получается, что путь стрелы – это сумма покоев.
Движение рассматривается здесь не как чувственная данность, а как попытка выяснить логическую, понятийную сторону движения.
Пифагорейцы
Пифагор происходил с о. Самос, жил между 584 (582)–500 гг. до н. э.
Значительное внимание Пифагор и пифагорейцы уделяли развитию математики (теорема Пифагора). Он исследует и взаимоотношения чисел. Пифагорейцы полагают основными первые 4 числа арифметического ряда – 1, 2, 3, 4. Этим числам соответствуют: точка, прямая, квадрат и куб. Сумма этих чисел дает число 10, которое пифагорейцы считали идеальным числом и сообщали ему почти божественную сущность. Десять, согласно пифагорейскому учению,– число, на которое можно перевести все вещи и явления мира с его противоположностями.
Религию и мораль Пифагор считал основными атрибутами упорядочения общества. Его учение о бессмертии души (и ее перевоплощении) строится на принципах полной подчиненности человека богам. Религиозные взгляды пифагорейцев весьма тесно связаны с их политической ориентацией. То же можно сказать и о понимании ими морали. Она была обоснованием определенной социальной гармонии, опирающейся на абсолютное подчинение демоса аристократии.
Атомизм
Представители: Левкипп (ок. 500–440), Демокрит (ок. 460–370 до н.э.). Атомисты признавали бесчисленные, постоянно движущиеся элементы – атомы, имеющие множество форм, так как вещи постоянно возникают и изменяются. Единственное, что существует,– атомы и пустота. Атомы характеризуются величиной, формой, порядком и положением. Они являются причиной вещей, которые возникают и гибнут благодаря их соединению и разъединению. Существование пустоты делает возможным движение атомов.
Атомы сами по себе неизменны, были, есть и будут постоянно теми же самыми. Концепция атомизма содержит представление о неуничтожимости и несотворимости материи – атеизм.
Атомы, т. е. неделимые, из-за плотности тела движутся в бесконечной пустоте. При этом они сталкиваются друг с другом, благодаря этому они соединяются, и из этого возникает все то, что есть и что мы видим. Движение атомов вечно. Механическое движение, таким образом, присуще атомам и передается столкновением, и движение в этом понимании является основным источником развития. Развитие вселенной, порядок мира, все в сущности определено механическим движением атомов. Поэтому в его системе нет места для объективного существования случайности.
Левкипп и Демокрит придавали чувственному познанию основную и незаменимую роль, видя в нем первую и основную предпосылку всякого дальнейшего познания. Чувственное познание является некоей низшей ступенью познания и знакомит нас с окружающим миром явлений. Роль, которую Демокрит в теории познания отводит разуму, не противоречит его целостной материалистической ориентации. И мышление, так же как и чувственное восприятие, он понимает вполне материалистически. Душа является совокупностью наилегчайших атомов, имеющих идеальную, т. е. шаровидную, форму, поэтому душа смертна, погибает вместе с телом.
Классический период
Софисты
К наиболее видным представителям так называемых старших софистов принадлежат Горгий, Протагор, Гиппий, Продик и Антифонт. Наиболее выдающимися представителями младшей софистики являются Фразимах, Критий и ученики Горгия Алкидам, Ликофрон и Полемон.
Материализм Протагора (ок. 481–411 до н. э.) связан с атеизмом: «О богах ничего не могу знать, ни что они существуют, ни что они не существуют, ни какое они имеют подобие». В теории познания Протагор отстаивал сенсуализм. На его основе он приходит к определенному гносеологическому релятивизму. Если рассмотреть наиболее известное изречение Протагора о том, что «человек – мера всех вещей, существующих, что они существуют, несуществующих же, что они не существуют», в соответствии с его общей материалистической ориентацией, то оно гласит, что человек воспринимает мир таким, каков он есть. Софисты переносят центр внимания из области природы на человека. Связано это также с ориентацией всей их деятельности, целью которой было «учить людей». Поэтому они и уделяют такое большое внимание языку как средству передачи мнений.
Для софистов характерно:
– критическое отношение к окружающей действительности;
– стремление проверить все на практике, логически доказать правильность той или иной мысли;
– неприятие основ старой, традиционной цивилизации; отрицание старых привычек, правил, основанных на недоказанном знании;
– восприятие норм морали как предмет критики;
– субъективизм в оценках и суждениях.
Сократ (469-399 до н. э.) в центр своих философских интересов ставит человека, проблемы добродетели, морали, права, гражданских законов, войны и мира, проблемы политики. Своим важнейшим призванием Сократ считал воспитание людей, смысл которого он видел в дискуссиях и беседах. Поэтому он не оставил никаких трактатов. О его воззрениях узнаем из работ его учеников: диалоги Платона, Ксенофонт «Воспоминания о Сократе».
Сократ подчеркивал значение совести, «внутреннего голоса», который он называл даймонионом и который был гарантией постижения подлинной истины. Целью всего в мире, по Сократу, является человек. В беседах и дискуссиях Сократ обращал основное внимание на познание сути добродетели. В этой связи он ставит вопрос: как может быть нравственным человек, если он не знает, что такое добродетель? Для Сократа мораль сливается со знанием. Истинная нравственность, по Сократу,– знание того, что есть благо и прекрасное и вместе с тем полезное для человека, что помогает ему достичь блаженства и жизненного счастья. Основными добродетелями Сократ считает сдержанность (как укрощать страсти), мужество (как преодолеть опасность) и справедливость (как соблюдать божественные и человеческие законы). Эти добродетели человек приобретает путем познания и самопознания. Одно из известнейших его изречений – «знаю, что ничего не знаю» – является объяснением необходимости более глубокого познания самого себя.
В разговорах и дискуссиях сформировался философский метод Сократа. Его целью было достичь истину обнаружением противоречий в утверждениях противника. При помощи правильно подобранных вопросов выяснялись слабые места в знаниях противника – сократовская ирония. С иронией (сомнением) тесно связана майевтика (повивальное искусство). Этим термином, который он выбрал по аналогии с профессией своей матери – помогать ребенку появиться на свет, Сократ определял стремление помочь своим слушателям обрести новое познание как основу истинной нравственности.
Платон (427-347 до н.э.) Платон в саду, посвященном полубогу Академу, основывает свою собственную философскую школу «Академию», которая становится центром античного идеализма.
Платон оставил обширное философское наследие. Кроме «Апологии Сократа», «Законов», писем и эпиграмм он написал еще 34 работы в форме диалога.
Основной вопрос философии он решает однозначно – идеалистически. Материальный мир, который нас окружает и который мы познаем своими чувствами, является, согласно Платону, лишь «тенью» и произведен от мира идей. Все явления и предметы материального мира преходящи, возникают, гибнут и изменяются (и поэтому не могут быть подлинно сущими), идеи являются неизменными, неподвижными и вечными. Идею Платон отрывает от реальных предметов (единичных), абсолютизирует и провозглашает априорной по отношению к ним же.
Между миром идей, как подлинным, реальным бытием, и небытием (т.е. материей как таковой) существует, по Платону, кажущееся бытие, производное бытие (т. е. мир действительно реальных, чувственно воспринимаемых явлении и пещей), которое отделяет истинное бытие от небытия. Действительные, реальные вещи представляют собой соединение априорной идеи (подлинного бытия) с пассивной, бесформенной материей (небытием).
Истинный мир идей не однороден, существует иерархия идей. Выше всего стоит, по Платону, идея блага, красоты и добра.
Последовательно идеалистическую позицию занимает Платон и в вопросах теории познания. Чувственное познание, предметом которого является материальный мир, выступает как вторичное, несущественное, потому что информирует нас лишь о кажущемся бытии, но ни в коем случае не о бытии подлинном. Истинное, настоящее познание, согласно Платону,– это познание, проникающее в мир идей, познание разумное. Ядром его гносеологических концепций является теория воспоминания. Душа вспоминает идеи, с которыми она встречалась и которые она познала в то время, когда еще не соединилась с телом, когда свободно существовала в царстве идей. Эти воспоминания тем сильнее и интенсивнее, чем больше душе удается отстраниться от телесности. Ограниченность возможностей человека в познании мира Платон передал с помощью мифа об узнике в пещере. Узник прикован спиной к выходу и видит на стене лишь тени истинных идей, которые находятся за его спиной.
Гносеологические и онтологические взгляды Платона перекликаются с его понятием души. Душа бестелесна, бессмертна, она не возникает одновременно с телом, но существует извечно. Тело однозначно подчиняется ей. Состоит она из трех иерархически упорядоченных частей: разум, затем идут воля и благородные желания и третья, самая низшая часть – влечения и чувственность. В соответствии с тем, какая из этих частей души преобладает, человек ориентируется либо на возвышенное и благородное, либо на дурное и низкое. Души, в которых преобладает разум, поддерживаемый волей и благородными устремлениями, продвинутся наиболее далеко в процессе воспоминания.
Государство, по Платону, возникает потому, что человек как индивид не может обеспечить удовлетворение своих главных потребностей. Он строит теорию идеального государства, которое возникает как общество трех социальных групп: правители – философы, стратеги – воины, задача которых стоять на страже безопасности государства, и производители – земледельцы и ремесленники, которые обеспечивают удовлетворение жизненных потребностей. Эти три сословия соответствуют в принципе трем частям души. У философов преобладает разумная часть души, у воинов определяющей частью души является воля и благородная страсть, у ремесленников и земледельцев преобладают чувственность и влечения, которые должны, однако, быть управляемыми, умеренными. Трем основным сословиям соответствуют также три из четырех основных добродетелей. Мудрость является добродетелью правителей и философов, храбрость – добродетель воинов, а умеренность – добродетель народа. Четвертая добродетель-справедливость – не относится к отдельным сословиям, но является «надсословной» добродетелью.
С позиции своего идеального государства Платон классифицирует существующие государственные формы на две большие группы: приемлемые государственные формы (аристократическая республика) и регрессивные – упадочные (тимократия, олигархия, демократия, тирания).
Ученик Платона Аристотель родился в 384 г. до н. э. в г. Стагире (Македония). Аристотель в Афинах основывает перипатетическую школу в афинском Ликее.
Работы: «Метафизика» (название возникло случайно: эти труды в издании произведений Аристотеля следовали сразу за трудами, которые был посвящены вопросам естественных наук, т. е. за физикой), «Физика», «О небе», «О возникновении и гибели», «Метеорология», «О возникновении животных», «Политика», «Никомахова этика», «Эвдемова этика», «Риторика», «Поэтика», «Органон» и др.
Основой всякого бытия Аристотель считает так называемую первую материю, которая образует «потенциальную» предпосылку существования, бытие в возможности. Активное начало – форма – способ существования материи.
В «Органоне» философ вводит десять категорий, описывающих бытие: сущность, количество, качество, отношение, место, время, положение, свойство, действие, пассивность.
Несколько противоречивы взгляды Аристотеля, касающиеся источника движения. Движение присуще самим вещам и является самодвижением; первого двигателя. Этот первый двигатель (бог) служит внешней причиной всякого движения, ему же движение – не сообщается ниоткуда. Только ему одному движение присуще имманентно.
Столкновение материалистических и идеалистических подходов проявляется и в Аристотелевой концепции причинности. Он различает четыре основных вида причин: материальную (первая материя), формальную (форма), активную (переход возможности в действительность), или воздействующую, и причину конечную (цель и смысл движения), или целевую.
Столкновение материалистических и идеалистических тенденций можно найти и в его понимании сознания (души). Душа присуща всем объектам, принадлежащим к живой природе, т. е. растениям, животным и человеку. Душа, по Аристотелю, имеет три различных уровня: вегетативный – душа растений, чувственный, преобладающий в душах животных, и разумный, присущий лишь человеку.
Познание. Основой познавательного процесса Аристотель считал чувства, когда человек овладевает единичным, индивидуальным. Постижение общего является привилегией разума, который, подобно чувствам, черпающим из реальности, черпает из чувственного опыта.
Познание представлялось Аристотелю как развивающийся процесс от простейших (элементарных чувственных) ступеней к предельно абстрактным. Его градация такова: ощущение, представление, опыт, усиленный памятью, искусство, наука, которая представляет вершину.
Чувственное познание Аристотель считал в основе истинным. Ощущение, согласно его представлениям, непосредственно отражает индивидуальное бытие. И лишь когда процесс познания от уровня ощущений и непосредственных восприятий переходит к представлениям, возникают ошибки. Научное познание (эпистема), опирающееся на чувственно познаваемую действительность и постигающее посредством абстракции понятие, Аристотель отличает от мнения (докса).
Аристотель, собственно, заложил теоретические основы логики как науки. Ему принадлежит заслуга формулирования закона противоречия и закона исключенного третьего. Закон противоречия в сущности гласит, что при неизменных условиях невозможно, чтобы были одновременно истинными и некоторое высказывание, и его отрицание. Закон исключенного третьего объясняет тот факт, что из двух взаимно противоположных суждений в данных условиях истинным может быть только одно.
Основным в его социальных взглядах была характеристика человека как общественного существа. Жизнь в государстве является естественной сущностью человека. Государство Аристотель понимает как развитое сообщество общин, а общину – как развитую семью. Поэтому во многих случаях формы организации семьи он переносит на государство.
Понятия «государство» и «общество» Аристотель по сути отождествлял. Сущность государства он видит в политическом сообществе людей, которые соединились для достижения определенного блага. Хорошими формами государства он считает монархию, аристократию и политею; плохими – тиранию (возникающую как деформация монархии), олигархию (деформация аристократии) и демократию (деформация политеи).
Идеальным он считает такое государство, которое обеспечивает максимально возможную меру счастливой жизни для наибольшего числа рабовладельцев. Рабов и свободную бедноту он считает политически бесправными. Идеал государства, по Аристотелю,– общество, которое опирается на частную собственность на орудия труда, земли и рабов.
Эллинистический период
После Платона и Аристотеля центр развития античной культуры постепенно переместился из Греции в Рим. Наряду с перипатетиками и неоплатонизмом наиболее известными среди философских школ Греции и Рима в IV в. до н. э. стали скептицизм, эпикурейство, кинизм, стоицизм.
Скептицизм. Главная идея учения скептиков – сомнение в возможности достоверного познания мира человеком, воздержание от окончательных суждений об окружающем мире.
Основателем скептицизма был Пиррон из Элиды (ок. 360-270 до н. э.).
Уже наивная диалектика первых греческих философов позволила установить постоянную текучесть и изменчивость вещей, наличие противоречий между чувственными впечатлениями и понятиями человеческого разума, относительность явлений, воспринимаемых органами чувств. Скептики довели эти идеи до сомнения в силе и возможностях разума. Люди высказывают разные мнения об одном и том же предмете или событии. При этом всякому утверждению о любом предмете может быть с равным правом противопоставлено противоречащее ему утверждение. Способов проверить истинность этих утверждений не существует. Все, что человек считает своим знанием о мире, в действительности является только набором его мнений, окончательно доказать или опровергнуть которые никто не в состоянии.
Скептикам принадлежит важная историческая заслуга – они впервые сознательно поставили и исследовали проблему возможностей и границ познания. В философии, науке и культуре в целом до сих пор обсуждается вопрос о том, безграничны или ограничены возможности человека в познании и преобразовании окружающего мира. Полное или частичное отрицание возможности познания мира для человека получило в последующие века название «агностицизм».
Эпикурейство. Основателем эпикурейства был древнегреческий мыслитель Эпикур (341-270 до н. э.). Он продолжил разработку материалистической концепции Демокрита и внес в его учение ряд новых идей. С точки зрения Эпикура, атомы могут самопроизвольно отклоняться, что освободило место случайности. Однако наибольшую известность получила другая составная часть учения Эпикура – его этические взгляды, представления о смысле и цели человеческого существования. Именно за этими идеями закрепилось название «эпикурейство».
Высшим благом для человека Эпикур считал блаженство, наслаждение. Следует освобождаться от всего, что мешает наслаждению. Добродетель нужна не сама по себе, а только потому, что способствует достижению блаженства.
Эпикур считал, что счастье заключается в достижении наиболее прочного и длительного наслаждения. Однако наслаждения он не сводил к примитивным удовольствиям. Длительными и прочными могут быть только духовные наслаждения и блага: дружба и знания. Высшая форма блаженства – это состояние душевного покоя, невозмутимости. Это состояние Эпикур называл атараксией.
Кинизм. Циником называют человека, демонстрирующего неуважение к общепринятым нормам поведения и признаваемым в обществе ценностям. Школа киников сложилась в Древней Греции в IV в. до н. э. и существовала до VI в. н. э. Основателями школы были ученики Сократа Антисфен и Диоген Синопский. Диоген Синопский за свой неопрятный образ жизни получил прозвище «Диоген-собака», и само название философской школы, созданной его последователями, также было образовано от слова «канис», т. е. собака. Учение кинизма возникли в среде людей, считавших себя несправедливо обделенными при существующем строе общественной жизни. Киники создали этическую концепцию, которая отражала протест бесправной части общества против власти и богатства. Суть этого протеста состояла в постоянной демонстрации своей свободы от сложившихся в обществе моральных норм, обычаев и правил поведения.
Итак, жизненным идеалом киников была свобода от человеческих и божественных законов. Человеку нужен возврат к природе, к существованию в естественных условиях, без культуры, вне стеснительных рамок общества. Нужен уклад жизни простого, примитивного существа с ограниченными потребностями.
Стоицизм – философская школа, сложившаяся в конце IV в. до н. э. и просуществовавшая вплоть до закрытия всех школ императором Юстинианом в 529 г. н. э. Слово «стоицизм» произошло от названия портика в Афинах. Сторонники: Зенон из Китиона, династия римских полководцев Сципионы, организатор заговора против Цезаря Брут, философ Сенека, император Марк Аврелий (121–180 гг.).
Главное умонастроение, пронизывающее стоическое мировоззрение – чувство неопределенности и ненадежности человеческого существования, которому постоянно угрожает изменчивый и враждебный внешний мир. В обществе постоянно ощущается угроза благосостоянию, свободе и самой жизни любого человека – от бедняка до царя. В отличие от киников и эпикурейцев, стоики считали необходимым активное участие в общественной жизни. В их учении ярко звучит идея презрения к страданию, опасности и смерти. Идеал стоиков – мудрец, достигший добродетели и бесстрастия, не зависящий от внешних обстоятельств. Он действует в согласии с природными законами, добровольно и бесстрашно подчиняется воле судьбы, необходимости, року. Противостоять судьбе бессмысленно и тщетно. Покорность же перед судьбой переходит во внутреннюю свободу человека, мысли и действия которого перестает сковывать страх за свою жизнь и благополучие.
Вера стоиков в судьбу, рок, равнодушие к земным благам и почестям сделала их предшественниками христианского фатализма.
Неоплатонизм – последний этап развития античной философии. Его основателем считается Аммоний Саккас из Александрии (ок.175-242). Крупнейшим представителем этого течения был Плотин (205-270), последний крупный неоплатоник – Прокл (410-485).
Основой всего сущего Плотин считал единое божественное первоначало – сверхчувственное, сверхразумное и сверхприродное. Эт