Санатана Госвами рекомендует произнести этот стих. Если у вас хватит ментальных сил, чтобы запомнить его, можно запомнить. Если не хватит, в любом случае этот стих содержит очень важную медитацию. Шукадева Госвами завершает 10 песнь «Шримад-Бхагаватам» Представьте себя на минутку на месте Махараджа Парикшита. Всего несколько лет тому назад Махараджа Парикшит разминулся с Кришной всего на несколько лет. Всего на несколько лет. Несколько лет тому назад Кришна ушел. Шукадева Госвами рассказал ему все про Кришну: рассказал, как Он играл во Вриндаване, как Он танцевал с гопи, рассказал ему как Он жил в Двараке, все это подробнейшим образом рассказал. Махараджа Парикшит слушал затаив дыхание. Какое чувство у него появилось? У вас появилось какое-нибудь чувство или нет? А? Какое?
- Жалко.
БВГ: Жалко. Сожаление. Сожаление от чего? Что я опоздал немножко. У нас иногда бывает такое чувство, что мы опоздали немного? Нам бы 5000 лет назад родиться, или хотя бы 500, или хотя бы лет 50 назад, чтобы со Шрилой Прабхупадой встретиться. Или еще что-то. Шукадева Госвами успокаивает нас. Успокаивает не только Махараджа Парикшита, но и нас. Очень важным образом. Смысл этого стиха, он говорит: джайати джана-нивасо деваке-джанма-вадо. Он говорит: «Кришна здесь». Игры Кришны были? Нет. Игры Кришны есть, игры Кришны вечны. Каждый из вас может сейчас, в данный момент, войти в игры Кришны. Никаких проблем нету. Нужно просто слушать о них и войти в них. Таков закон медитации. Закон медитации, описанный в 10 песне «Шримад-Бхагаватам», заключается в том, что я медитирую и я с помощью своей медитации вхожу в игры Кришны. И смысл этого стиха заключается в том, что Кришна находится здесь, что он действует в нашей жизни.
Поэтому он начинает с этого: джайати джана-нивасо. Джана-нивасо, что значит? Тот, кто живет с кем? С обычными людьми. Это имя Кришны, первое имя, которое произносит здесь Шукадева Госвами. Как зовут Кришну? Он Джана-нивас. Это значит, что Он не гнушается нами с вами. Он пришел к пастухам и Он вместе с пастухами навоз убирал. Кришна Сам. Он может к нам прийти тоже, Он может у нас дома поселиться. Джайати джана-нивасо. Он наш друг: «Мы с тобой одной крови». Говорят, что Он там от Деваки родился, Деваке джанма- вада. И дальше, что Он делает, когда Он приходит в нашу жизнь? Он приходит сейчас. Нужно Его пригласить. Он может прийти в наше сердце, нужно только сердце раскрыть Ему навстречу. И что Он делает, когда Он приходит в наше сердце? йаду-вара-паринат сваир дорбхир асйанн адхармам.
У Него есть спутники, у Него есть помощники, у него есть друзья, йаду-вара – самые лучшие из династии Яду, и Он Сам самый лучший из династии. И что они делают? Дорбхир асйанн адхармам. Они изгоняют из нашей жизни что? Адхарму, грех, грязь. Когда мы пускаем Кришну, то вместе с Ним приходят Его спутники. Приходят какие-то люди в оранжевых одеждах (смех), еще кто-то и они начинают изо всех сил выгонять адхарму из нашей жизни, выгонять грязь из нашей жизни. Они помогают, нам нужно только пустить, пригласить их сюда. И в результате этого: стхира–чара-ваджина-гхнай, в результате этого все дурное уходит из нашей жизни. Не важно подвижные мы или неподвижные живые существа. Мы можем быть совершенно неподвижными живыми существами, сидеть сиднем, если мы пригласим Кришну в виде медитации в наше сердце, все (ваджина-гхнай) плохие уйдет, все дурное уйдет из нашего сердца, из нашего сознания. Достаточно, чтоб все дурное ушло из нашего сознания? Достаточно? Да, надо, чтоб еще хорошее вошло. И Кришна это тоже делает (су-смита-шри-мукхена),
Он начинает улыбаться нам. Какой улыбкой? Поразительной улыбкой. Кришна смотрит на нас и мы видим Его улыбку. Что в результате т этого появляется у нас? Враджа-пура-ванитана вардхайан кама-девам – желание любви к Кришне становится больше и больше, и больше. Мы чувствуем Его улыбку, Его милость, Его доброту и мы говорим: «Я, я, я Твой. Я Твой. Все для меня пропало. Больше мне ничего другое не интересно». Это наша первая медитация. Мы проснулись, мы поставили стопы своего духовного учителя себе на голову, мы оказались рядом с источником блаженства. И дальше, с помощью этого стиха, мы приглашаем Кришну, или напрашиваемся к Кришне, наоборот, в Его вечные игры. Мы говорим: «Кришна, пожалуйста, пусти меня к Себе в Твои вечные игры, потому что Ты здесь».
И дальше я рассказывал в прошлый раз, дальше это другая медитация Кто-то выучил этот стих Видагда Гопала?. Давайте вместе споем..
Видагда гопала виласи нинам самбога чина гита сарва готрам павитрам амнайа гира мугамйам брахма прападе наванито чорам??? Это следующая медитация утром Видагда Гопала. Мы пустили Кришну, мы приблизились к Нему и мы говорим: «Гопал, шаловливый Гопал, чье тело покрыто следами любовных битв», но который при этом (павитрам амнайа гира мугамйам) непостижим Ведами, абсолютно чист, находится за пределами всего. Ему, этому Брахману, который ворует масло, я поклоняюсь, я предаюсь Ему».
И в «Хари-бхакти-виласе» Санатана Госвами или Гопал Бхатта Госвами они говорят, что памятование о Кришне, запишите, пожалуйста, – это самое могущественное омовение. Что памятование о Кришне это самое сильное омовение, более благотворно, чем любое омовение. Это первое омовение, которое надо совершить.
Ради расширения кругозора я расскажу о семи видах омовения, которые человек должен, или может, совершать утром. Обычно мы совершаем омовение какое?
- Водой.
БВГ: Ну, водой, да. Но воды иногда не бывает. Санатана Госвами говорит: «Ничего, не беда». Есть 7 видов омовения. Первый вид омовения – мантра-снан – самый простой. Нужно сказать мантру: шанна апах и сбрызнуть свою голову двумя каплями. Все, омылись. Теперь, я знаю, что я рискую, объясняя все эти (смех) легкие способы, но Санатана Госвами говорит, любым из этих методов можно пользоваться. Что есть мантра-снан – омовение мантрами. Шанна апах. Хари бол. Утром надо омыться, избавиться от грязи. Но если лень, то можно сделать это. Потом говорится, что если нет воды совсем, то можно песком омыться или глиной. В пустыне если вы оказались, в Сахаре, пророк Мухаммед это предусмотрел. На Аравийском полуострове иногда воды нету даже нескольких капелек. Говорит, ничего, можно омыться песком, дотронуться до глины. Можно омыться пылью из-под копыт коровы. Это немножко сложнее, но тоже, говорят, действует. Взять пыль из-под копыт коровы, окропить себя. Есть дивья-снан, или божественный снан – это омовение под слепым дождем. Считается, что это особая очищающая процедура. Если светит солнце и идет дождь одновременно, то это дивья-снан. Этот дождь очень сильно очищает человека. И есть мантра-снан, омовение землей, агнея-снан – омовение пеплом, можно пеплом обмазаться. Люди вас не поймут, они будут думать, что вы грязные, но на самом деле вы будете чистые (смех), потому что в пепле есть элемент огня, который очищает. С точки зрения Вед вы будете чистыми. И есть Варуна-снан – это омовение водой. И есть последний снан, называется манаса-снан. И как достигается манаса-снан, омовение умом? Если мы вспомнили о Кришне. Медитация на Господа Вишну это манаса-снан. И в «Ману-самхите» говорится, что из всех видов омовений, какой самый могущественный? Манаса-снан.
Потому что, говорится там, даже грихастха, если он совершает каждое утро манаса-снан, может достичь освобождения. «Ману-самхита». Если каждое утро я вспомню о Вишну. И как нужно помнить о Вишну? Что значит вспомнить о Вишну? Сейчас мы уже перейдем конкретно к технике медитации. Прежде всего, всякий раз, когда объясняется, как нужно помнить о Вишну, что мы сначала должны увидеть?
- Стопы.
БВГ Стопы, да? Нет, не стопы. Что самое главное у Него? Глаза. Ом апавитра павитрова сарва вастам гатопи ва йах смаре пундарика кшам сабйанта бхйантара шучих шри вишну шри Вишну шри Вишну.??? Это знаменитая мантра, которая говорит, что кто б ты ни был, в каком бы состоянии ни находился, где б ты ни находился, (сарва вастам гатопи ва) чистый ты или нечистый, (йах смарет) если ты помнишь, если ты вспомнил о ком? О каком Господе? Лотосооком Господе (пундарика кшам), если ты вспомнил о Господе Вишну, у которого огромные лотосные глаза, которые почти достигают Его ушей, у которых длинные ресницы, чуть красноватые в уголках, если ты увидел эти глаза, если ты просто увидел их, все, ты стал чистым. Ты стал чистым внутри и снаружи. Это медитация, которая очень важна. И основное, о чем мне сегодня хотелось поговорить, это о законах медитации – как сделать, чтоб медитация достигла успеха.
(50:20)
Я в самом начале объяснял проблему, почему человеку легче привязаться к низшим гунам?
БВГ: Да, потому что вкус доступнее. Правильно? Есть вкус в саттва-гуне? Есть, но он менее доступен. Вкус раджо-гуны – протяни руку и взял. Вкус тамо-гуны – горы его тут, пожалуйста, кушай не хочу. Вкус там есть: и там есть, и там есть, везде есть вкус. Но чем выше, тем вкус менее доступен. Есть вкус в духовной деятельности? Есть вкус в киртане? Есть, но он не такой очевидный, не такой доступный, не такой легкий. И поэтому соответственно человеку труднее привязаться к этому, труднее этот вкус получить. И для того, чтобы человек получил вкус, нужно соблюсти три условия. Запишите, пожалуйста, это очень важная вещь. Это, собственно, уже пошла практика медитации – каким образом нам, при памятовании о Кришне, при повторении Его святого имени, при чтении этих стихов, при попытках наших приблизиться к Нему, подумать об этом, как достичь успеха в этом, как получить этот самый вкус или привязанность ко всему этому. И это, собственно, очевидные вещи, это материалы йога-сутры Патанджали Муни, где он учит медитации.
Первое условие – это постоянство или частые повторы. Не нужно бояться повторять. Не нужно бояться несколько раз повторить один и тот же стих, не нужно бояться много раз повторять святое имя. Наоборот, любая медитация означает повтор, любая медитация означает, что ум прильнет туда и оторвется куда-то в поисках низшего вкуса. Мы его туда, а он оттуда. А мы его опять туда: «Иди туда. Кушай, пей», а он: «Не хочу». Первое – это постоянство. Когда мы повторяем мантру, то главное постоянство, главное, в конечном счете, в том, чтобы мы научились повторять постоянно: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе/Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе; Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе; Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Любая медитация основана на этом, любая медитация означает повтор снова и снова, и снова, и снова. Попытка, неудачная попытка еще раз, еще раз, еще раз.
Есть второе условие очень важное. Второе условие медитации – когда мы медитируем на какой-то стих, на образ, который мы пытаемся воссоздать внутри на свои отношения с Кришной или на отношения с духовным учителем, на свое служение. Вторая очень важная вещь – это понимание смысла или глубина медитации. В зависимости от того, насколько глубоко я понимаю, что я говорю, о чем я говорю, зачем я обращаюсь к Кришне, какой смысл моего обращения к Нему, насколько глубоко я пытаюсь понять смысл этого всего, от этого будет очень сильно зависеть успех мой. Патанджали Муни говорит: джапа, артха и бхавана. Эти три качества, которыми должна сопровождаться медитация. Джапа значит повторение, повторение мантры в том числе. Артха значит смысл. И третье какое, третье что? Бхавана. Что такое бхавана? Эмоция, чувства. Теперь, понятно, что эмоция придет не сразу и даже смысл придет не сразу.
Начинаем мы просто с повторения: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе; Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе; Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Но нельзя думать, что только этим все ограничивается. Очень важно понять, что в какой-то момент ко мне должна прийти осмысленность того, о чем я говорю сейчас с Кришной, что я Ему хочу сказать. И в какой-то момент еще глубже, еще дальше, еще отдаленнее от момента моего начала, в какой-то момент ко мне должно прийти чувство или эмоция, обращение к Нему с чувством. Потому что только в этом случае, и то же самое относится к духовному учителю, то жнее самое относится к киртану, то же самое относится ко всем формам медитации, эти три вещи должны быть. Когда мы поем киртан, это должно быть. Иначе говоря, должны быть повторы, должна быть глубина или попытка углубиться в нее, и должно быть чувство. Чувство должно прийти, вовлеченность наша должно случиться, чудо вовлеченности. И в этом случае, что произойдет с нашим сознанием?
- Очищается.
БВГ: Очищается? А что еще происходит?
- Концентрируется.
БВГ: Концентрируется? Причастность ощущается, все правильно. Я ищу другого слова.
- Цель.
БВГ: Цель. Все правильно. Когда наше сознание сейчас отстраненное, рассеянное, мы повторяем мантру, остается там след или нет? Очень слабенький. Почему следа не остается? Сознание холодное. Медитация подразумевает, запишите, пожалуйста, это, медитация подразумевает расплавление сознания. Человек достигает успеха в медитации только тогда, когда его сознание или его сердце плавится, течет. Тогда объект моей медитации что оставляет в сознании? След, самскару, остается очень сильная самскара. И смысл в том, я говорил сегодня утром на лекции в ашраме, что должно произойти. Суть в том, что наши духовные самскары, духовное блаженство, духовные переживания, духовные чувства, должны стать очень глубокими. Почему мы не можем избавиться от вожделения в течение многих лет? Почему? А потому что там след остался еще какой, следина. А тут, ну так, что-то такое, на пыли нашего ума слегка что-то отпечаталось чуть-чуть сверху. Самскара должна быть очень сильной. Сможем мы вспомнить о Кришне в момент смерти, если у нас нет сильной самскары, сильного переживания?
Мы вспомним в момент смерти то, что самое сильное, самую сильную самскару. В момент смерти мы не властны над своим сознанием. Какая самскара всплывает у нас в сознании в момент смерти? Да, самая любимая, самая сильная, объект медитации нашей. Садата бхава бхавита. Кришна это объясняет в «Бхагавад-гите», что в момент смерти самая сильная самскара начинает действовать. Когда человек управляет собой сейчас, когда мы можем управлять своим сознанием, нам нужно пытаться духовные самскары сделать глубже. У нас есть возможность для этого. Когда мы не подготовлены, можем мы сделать их глубже? Нет, они сами уже действуют.
Есть хорошая история, которую рассказывают. Был один слуга, он служил в доме одного царя, во дворце, и он в совершенстве говорил на всех языках, без малейшего акцента. Кто б к нему ни подошел, он совершенно спокойно, без малейшего акцента. Есть поразительные люди. В Москве есть один такой индус – какой бы язык он ни выучил, у него абсолютный музыкальный слух, он говорит без малейшего акцента. Вообще не возможно понять, если не осмотреть на его лицо, не поймешь кто говорит.
Если по телефону просто, думаешь: «Какой-то русский мужик». С выражениями соответствующими, с выраженицами. И люди гадали, мучились, думали вообще, кто он, откуда он. А он не признавался. У него хотели узнать какой твой настоящий язык, родной язык. Он не признавался. Он говорил: «Все мои языки, все одинаковы». Он щеголял этим. Тогда один министр сказал: «Я его выведу на чистую воду. Я узнаю кто он». И ночью поздно этот слуга шел, и этот министр спрятался, у него был большой камень, он этот камень бросил ему на ноги.
И тот закричал на своем родном языке, на бенгальском (смех). Сказал: «Бенгалец, ясно же». Почему? Потому что самскара самая глубокая была. В момент, когда мы не подготовлены, когда мы не ожидаем, всплывает самая глубокая самскара. И смысл медитации заключается в том, чтобы сделать сейчас, пока у нас нормальное сознание, пока мы в здравом уме и твердой памяти, или как там? Наоборот? В твердом уме и здравой памяти. В том, чтобы сделать ум помягче и в том, чтоб отпечатать там все то, что связано с Кришной, с сознанием Кришны.
Мне Харишаури прабху рассказал удивительную историю, которую я вам сейчас расскажу и которая очень поучительна в каком-то смысле, о том, как эти самскары, связанные с сознанием Кришны, могут спасти человека в момент смерти. Эта история случилась с учеником Шрилы Прабхупады Вишвамбаром. Он очень знаменитый человек был в свое время. он много сделал для Шрилы Прабхупады. И несколько лет тому назад он отправился во Враджа-мандала-парикраму. Это достаточно сложное мероприятие. Люди в течение месяца ходят по деревням, у них нет каких-то хорошо организованных удобств, далеко от больших центров. Потому что Врадж большой. И Врадж опасное место. Он заболел там, причем не просто заболел, а заболел церебральной малярией. Не обычной малярией, а малярией, которая буквально идет сразу в мозг. И выживаемость от такой болезни 10 % примерно.
Очень маленькая, а может быть 5. Причем обычно выживают только люди, которые в течение нескольких часов после обнаружения симптомов получают помощь, или даже нескольких минут. А он где-то в деревне был, там никакого дела нет. Пока его довезли до больницы там несколько дней прошло. И состояние жуткое. У вас была у кого-нибудь малярия? Лихорадка, жар жуткий. Он потом рассказывал, что с ним было. Он выжил, Кришна его спас. Но он рассказывал как Кришна его спас. Послушайте внимательно этот опыт его удивительный. «Я в какой-то момент оказался в аду. Тело было адом, тело горело, в теле невозможно было находиться. Ум был воспален еще больше. Горел адский огонь в теле и в уме. И в этот момент хотелось просто отключиться. – Обычно человека в этот момент просто разрывает, теряет сознание и все. Как правило, если человек потерял сознание, у него не остается уже больше ни какой воли, все, в общем приходит конец – сознание признает тело непригодным для пребывания там. Он говорит, что, – В какой-то момент в этом аду, в котором я оказался, я почувствовал островок, прохладный райский островок.
Это было сознание Кришны. И все мое сознание ушло туда. И я там оказался. И я там пережил это время, и мне было очень хорошо, и я ничего не замечал. Там была кондиционированная комната в этом аду. – И он говорит, – островок маленький был, крохотный. Я понял очень хорошо, только благодаря этому островку я выжил. Только потому, что я уцепился за него и там я оставался в течение всех этих адских дней». Где-то, примерно, 2 недели он боролся, врачи боролись за его жизнь, кололи его, он был между жизнью и смертью. Они не знали, что с ним происходит. Он говорит: «Я был там, я был на острове сознания Кришны, которое у меня было. К сожалению, я одну вещь понял, что этот остров был только таким большим, какой он был. Больше я его в то время не смог сделать. Все то, что я сделал, вот это у меня и было. Чего я не сделал, этого у меня не было». Все то, что я здесь сейчас получил в своей практике сознания Кришны, оно меня спасло.
Маленькая зацепочка, за которую я зацепился. Если б ее не было, ничего бы не было. Но и больше в этот момент я ее уже не сделаю. Делать надо когда? Сейчас. Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе; Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе; Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Но для того, чтобы это случилось, еще раз, эти три условия должны быть выполнены, для того, чтобы самскара осталась, отпечаталась, сознание должно расплавиться. Я хотел еще несколько небольших иллюстраций привести к этому.
Почему люди больше помнят то, что с ними случалось в детстве, чем то, что случается сейчас? А в старости они вообще ничего не помнят. Почему? Да, сердце более мягкое, сознание мягкое, они глубже вовлекаются в то, что с ними происходит, медитация глубже. Недавно я давал лекцию в Риге, меня спросила женщина и я говорил что-то о прощении, еще о чем-то, она мне задала вопрос: «Почему мы простить человеку не можем? Почему мы носим с собой эту обиду?». Почему? Да, потому что мы вовлекли в этот процесс свое сердце, мы позволили человеку причинить нам очень большую боль. Мы, на самом деле, вправе управлять этим процессом. Когда я маленький ребенок, то понятно - мне кто-то причинил боль или счастье, я буду носить эти шрамы или эти самскары с собой в течение долгого времени. Но во взрослом состоянии человек может управлять глубиной своих самскар.
Что я хочу сказать сейчас, говоря о законах медитации, это то, что мы с вами вправе, мы можем управлять глубиной своих самскар. В зависимости от того, насколько мы погружаем в этот процесс свое сознание. Если мы не погружаем его, если мы отстраняемся от чего-то нежелательного для нас, какой-то опыт происходит с нами, даже хороший, предположим, какое-то наслаждение мы получаем, но мы понимаем, что это не то, что нам нужно, что нам нужно сделать? Кришна об этом говорит. Что нужно сделать? Отстранить свое сознание, немножко отойти от этого, не принимать это слишком всерьез. Суть в том, что мы должны сознательно контролировать, что мы принимаем всерьез в нашей жизни, а что не принимаем, что важно в нашей жизни, а что не важно и погружать свое сознание только в то, что для нас важно.
Правильно я говорю, Лила –нандини? В этом наука медитации. Если я понимаю, что что-то важно, что что-то нечто в высшей степени важное в будущем может мне дать, я в это должен погружать свое сознание снова и снова, и снова, руководствуясь этими тремя принципами – повторением, глубиной, попыткой сделать его как можно глубже, как можно более конкретно, и, в конце концов, чувством, вовлечением своей эмоции во все это. И тогда наша медитация увенчается успехом. Тогда Кришна будет оставлять очень глубокий след в нашем сердце, даже несмотря на то, что вкус менее доступен сейчас в силу нашей грубости, в силу нашей какой-то ограниченности. Вот. Несколько уроков медитации, которые мне хотелось дать сегодня, несколько советов медитации. И теперь, все они будут мертвыми, если мы не будем медитировать. Поэтому мояч просьба к вам, или задание домашнее, я еще не все закончил, у меня есть еще один маленький кусочек, который мне хотелось сказать, чтоб мы закончили с утром. Мне хотелось сегодня с утром, и даже со многими вещами покончить, чтобы не мурыжить это все.
Но, еще раз, если вы будете практиковать хотя бы несколько минут этой медитации каждое утро, вы получите прививку, иммунитет против всех этих низших гун. Каждое утро подумайте, просто подумайте о Кришне, прежде чем начать повторять имя механически. Ваша джапа станет глубже, ваше блаженство духовное очень сильное, хотя и тонкое, станет гораздо сильнее. Пригласите Кришну в свою жизнь с самого утра. Знайте, что Его игры сейчас происходят, они доступны для каждого из нас. И попытайтесь думать об этом. Шачинандана Махарадж, у него есть множество семинаров на эту тему, где он описывает, что именно с помощью медитации, с помощью смаранам, остается отпечаток в нашем сознании. Мы должны сознательно работать над этим и не нужно бояться этого. Просто нужно делать это правильно и под руководством людей, которые достигли какого-то успеха в этом во всем.
И мне хотелось еще буквально несколько слов сказать, чтоб мы завершили утро, и потом я уже наследующей лекции буду уже более подробно говорить о повторении джапы, о каких-то оскорблениях святого имени и о других практических вещах. Теперь, было что-то практичное в том, что вы сегодня услышали7 Было? Если было, поднимите руки и Хари бол крикните.
- Хари бол.
БВГ: Теперь верю. Еще буквально два совета или две рекомендации. Одна, может мы отдельно поговорим, чтобы мы уже как-то закончили с этой темой, со временем, мы начали с времени и я в прошлый раз говорил о том, как вайшнав использует энергию каждого момента. Время дано нам Богом и мы должны максимально с ценностью использовать энергию каждого момента по назначению употребляя это время, в сущности. После того, как мы помедитировали на Кришну и совершили снан, омовение своего сознания, самый важный снан, после того, как мы повторили Его святые имена какие-то, можно совершить омовение. В начале не обязательно совершать омовение рано утром, можно попозже это сделать, омовение водой, душем, прохладной водой, и тут очень важно очистить все свои чувства, органы чувств – нужно очистить язык, нужно очистить голос, уши нос. Может, я отдельно какое-то такое практическое занятие проведу как это делается, глаза очень важно, зубы. Потому что целый день на придется пользоваться этими органами чувств. Они должны быть максимально чистыми. Мы служим своими органами чувств кому? Кришне, повелителю чувств. Хришикена хришикеша севанам бхактир учйате /ЧЧ, Мадхья 19.170/.
Бхакти это служение органами чувств Хришикеше. И поэтому следующая часть утра, когда уже солнце взошло, когда мы занимаемся омовением, омываемся и занимаемся, как бы, очищением тела, это также хорошо, как я уже сказал, в этот момент начинает работать капа, сила появляется. Хорошо сделать какие-то упражнения физические, йогу, пранаяму какую-то. Может быть, даже я научу, какое-то занятие по пранаяме проведу в нашем курсе. Я не знаю, есть в этом смысл или нет? Чисто практическое. То есть это хорошее время – утром сначала повторить мантру и помедитировать на Кришну.
Первая часть, мне хотелось, как бы, завершить весь этот распорядок, первая часть, когда мы только проснулись, это самое лучшее время для медитации, когда ум самый ясный, и для планирования, для того, чтобы увидеть весь свой день, для того, чтобы увидеть, как мы будем служить Кришне в течение дня. Это время когда приходит огромное количество идей и когда все эти идеи нужно выгнать. Или оставить особое время, когда мы просто идеи эти будем… Или если не выгнать, о записать их, чтоб они не мешали нам медитировать на Кришну. Потом утром, после восхода солнца, когда человек может омовение совершить, он служит Кришне тем, что он заботится о своем теле.
Потом, дальше, он должен работать хорошо, как следует трудиться на работе у себя. Там пита начинает работать. Потом, дальше, он должен, опять начинает вата работать после двух часов, в это время тоже можно какие-то планы делать или идеи, или еще что-то. Это время хорошее для умственной деятельности. А вечером опять начинает работать капа. И я говорил, советовал в прошлый раз, что хорошо в это время заснуть. Но это также очень важное время, когда что нужно сделать? Капа обладает одним качеством – это сентиментальная доша. Люди с капа-дошей толстые, они обычно очень такие сентиментальные, плаксивые, добрые. И когда действует капа-доша, то это очень хорошее время для каких-то сентиментальных обменов, еще чего-то. И, в общем-то, если мы посмотрим, мы увидим, что Кришна идеально уже за нас распланировал наш день. Утро кому нужно отдать? Богу. День кому нужно отдать? Людям, обществу. Вечер кому нужно отдать? Близким своим. А ночь оставьте себе (смех). Мы слуги по природе своей, но Кришна уже дал нам идеальный распорядок дня: утром нужно думать о Боге.
И даже когда мы занимаемся очищением своего тела, нужно делать это как служение Богу. Потому что тело это инструмент, чувства это инструмент, с помощью которого мы служим. Потом нужно служить людям, нужно не скупиться отдать энергию, которую Кришна нам дал на служение, и это доставляет нам удовольствие, достичь каких-то результатов, сделать что-то. Вечером, пожалуйста, не входите в Интернет вечером. Это время, которое вы должны отдать своей семье, своим близким, своим родным. Если это не семья, а брахмачари-ашрам, то нужно с брахмачари посидеть. Вечер – сентиментальное время. Используйте энергию капы самым лучшим образом. Можно погулять. И не забудьте уснуть до скольки?
- До десяти.
БВГ: Да, даже лучше до девяти. И тогда это будет естественный ритм, естественное и самое эффективное использование времени, самое органичное и самое физиологическое, расписание, которое основано на нашем физиологическом ритме. И, в общем-то, по тому, как мы относимся ко времени, если мы уважаем этот естественный ритм, мы уважаем Бога. Наше отношение ко времени, запишите эту последнюю вещь, которую мне хотелось сказать, что наше отношение ко времени это наше отношение к кому? К Кришне. Потому что время это единственное, что у нас есть. У нас ничего другого нет. Деньги не нам принадлежат. Даже если вы думаете, что они вам принадлежат, Кришна вам очень скоро докажет, что это не так.
Нам ничего не принадлежит здесь, но время Он нам дал. Он нам дал время и по Ому, как мы относимся ко времени, насколько бережно, насколько правильно, насколько хорошо мы относимся ко времени, настолько этим проявляется наше отношение к Богу. И когда мы научимся таким образом делать, мы будем жить в каком времени? В настоящем. Привязанность к прошлому это какая гуна? Тамо-гуна. Привязанность к будущему? Раджо-гуна. Привязанность к настоящему? Саттва-гуна. Мне хотелось вообще назвать эту, как бы, вводную лекцию к этому курсу, я придумал название для него: «Практика сознания Кришны это праздник настоящего», когда мы учимся праздновать каждый момент нашей жизни, когда мы учимся ценить и праздновать правильно каждый момент нашей жизни и таким образом достигаем успеха в том, что мы делаем.
Ну, вот, это все, что я хотел сегодня сказать. Спасибо большое. Шрила Прабхупада – ки.
- Джая.
БВГ: Я хотел повторить какие-то вещи, чтобы у нас отложилось что-то. Еще раз, в зависимости от того, насколько мы повторяем, след в нашем сознании будет либо сильнее, либо слабее.
Повторять нужно и это очень важно. Я говорил о том, к каким последствиям приводит привязанность к разным гунам природы, как человек деградирует в гунах природы, что мы идем через саттва-гуну, с помощью привязанности к саттва-гуне мы отказываемся от привязанности к низшим гунам материальной природы – к раджасу и к тамасу, но потом не должны останавливаться там. Мы должны обязательно привязаться к общению с духовным учителем, с садху, с вайшнавами и перейти дальше, выше еще. Я объяснял, каким образом происходит деградация сознания в разных гунах природы. Объяснял, почему мы занимаемся садханой. Садхана не сама по себе порождает любовь, любовь это проявление милости, но садхана, что делает? Она подготавливает наше сердце. И кроме того, Кришна хочет, чтобы мы этим занимались. Мы исполняем волю Кришны. Кришна хочет, чтоб мы с вами находились в саттва-гуне, это очень важная часть Его воли.
И к чему приводит тамо-гуна, как деградирует сознание в тамо-гуне? За счет чего? Да, за счет лени и за счет извращенного вкуса. За счет чего деградирует человек в раджо-гуне в наслаждениях? За счет жестокости. И за счет чего деградирует человек в саттва-гуне? Из-за гордости, да. Потом, дальше я говорил о том, что ум без Кришны мертв, это труп. И что с трупом случается? Почему у нас живут все эти гадости в сердце? Потому что там дохлятина есть, потому что там есть дохлый труп наш – ум. Поэтому сначала первая медитация наша с утра, после того, как мы сказали: «Кришна, Кришна», после этого что мы должны сказать, что мы должны сделать? Мы должны поставить стопы, медитируя на то, какое блаженство получает духовный учитель, получая источник вкуса. Вторая медитация какая? Джайати джана-нивасо деваке-джанма-вадо??? Кришна кто? Джананивас. Да, Он наш человек, Он с нами, Он здесь. И если мы пригласим Его в нашу жизнь, то Он устранить всю грязь и всю скверну из нашего сердца. И, в конце концов, су-смита-шри-мукхена враджа-пура-ванитана вардхайан кама-девам.
Камадева или любовь к Кришне будет усиливаться в нас. Вот. И память о Кришне это снан, это омовение. Самое эффективное омовение, самое мощное омовение. Это законы Ману говорят, что это самое мощное омовение. И я говорил о трех законах медитации. Какие три закона медитации? Как нужно медитировать? Постоянно. Еще как? Глубоко, да. С глубиной или с конкретностью, или с пониманием смысла. С пониманием, с осознанностью, с возвращением сознания. И, наконец, с чем еще? С чувством, с переживанием. И в конце я дал вам хорошее расписание. Утро кому? Богу. День кому? Людям. Вечер кому? Близким своим. Друзьям, близким, родным. То же Богу можно. Вы можете вместе на нама-хату к Ангире Муни пойти, или еще к кому-нибудь. Тоже хорошо вместе с друзьями говорить о Кришне, это очень важно. А ночь возьмите себе, но главное, чтобы она не слишком долгой у вас была, потому что там одна тамо-гуна.
Окей. Задание запишите, пожалуйста. Пожалуйста, выучите, постарайтесь выучить эти стихи и медитировать на них: «Видагда гопала виласининам», «Джайати-джана-нивасо» и «Ом апавитрам павитравах сарва вастам гатопи вах йах смарет пундарик акшам»??? Это три стиха, когда вы можете медитировать на лотосоокого Господа. Там их больше гораздо, но хотя бы три. И постарайтесь медитировать, стараясь делать свою медитацию все более и более осознанной, и более глубокой. И, ну, скоро, я думаю, мы сможем более индивидуально заниматься и как-то проверять, помогать, какие-то советы давать.
Хорошо. Спасибо.