Зарождение философии в Китае исследователи относят к VШ-VI в.в. до н.э. Ценнейшим источником древнекитайской философии является «Книга Перемен» (И Цзин). В «Книге Перемен» представлена оригинальная система философских построений. Характерным является то, что человек, природа, Вселенная рассматриваются как единое целое, в котором всё взаимосвязано и взаимообусловлено, но вместе с тем и пронизано переменами (отсюда и название «Книги»). Этот процесс описан с помощью графики и иероглифики. Сама «Книга» породила многочисленные исследования её смысла и содержания как на Востоке, так и на Западе, однако однозначного толкования многие её положения так и не получили. Это, однако, не снижает интереса к ней.
Механизм перемен раскрывается через взаимосвязь двух базовых начал, а именно ЯН и ИНЬ.
Первое - ЯН считается мужским, подвижным, деятельным началом; второе - ИНЬ - женским, инертным, пассивным началом. При их вертикальном расположении между ними помещается третий - промежуточный элемент - ЦЗЫ, символ примирения и гармонии противоположностей - их дитя:
• ЯН (отец) верхний уровень
• ЦЗЫ(дитя) средний уровень
• ИНЬ (мать) нижний уровень
Триграмма выступает в качестве универсальной модели всех форм бытия, а именно:
• родовой семьи (муж – ребёнок – жена)
• общества (ваны - цари - военные и хозяйственные организаторы - общинники)
• природы (Небо - Поднебесная - Земля) и т.д.
Т.о. всё находится в органической связи, и при этом осуществляется универсальный закон, который китайцы называли ДАО. Ему подчиняются все телесные и духовные системы природы и человека. Закон трактуется как космический эрос, следствием чего является зарождение в космическом лоне тьмы вещей и человека.
По общему мнению ицзинистов - специалистов, изучающих "Книгу Перемен", основная концепция Книги - концепция изменчивости и неизменности в их непосредственной связи. Один из величайших поэтов Китая Су Ши (1036-1101 г.г.) высказал это в таких строках: "...О, гость мой, разве вы не знаете эти воды и луну? Вот как они стремятся, но совсем не исчезают; вот как меняется луна, то полная, то на ущербе, но и она, в конце концов, не может ни погибнуть, ни меру перейти. Когда изменчивость мы замечаем, то даже целый мир не может длиться и мгновенье: когда мы замечаем неизменность, то нет конца ни нам, ни миру. Чему ещё завидовать тогда?"
Существенной чертой древнекитайской философии является её традиционное обращение к образу совершенно мудрого человека /мудреца/. Сама идея мудреца возникла как следствие разрушения кровнородственных связей и упадка родового мировоззрения. Эта ситуация получила космическое истолкование: древние китайцы считали, что связи верха и низа разрушаются, центры ЦЗЫперестают быть прежними, в итоге в Поднебесной возникает хаос.
Теперь и деалами оказываются ценности прошлой жизни, где всё было устойчивым и ясным. Целью человека становится установление равновесия между земным и небесным, то есть человеческой природой и судьбой. Мудрец и есть тот человек, кто знает тайны судьбы, знает закон ДАО и стремится восстановить утраченный порядок, обращаясь к Небу, расшифровывая его символы.
В древнекитайской философии просматриваются два типа мудрецов: конфуцианский и даосский. За ними стоят две концепции человека: политический человек у Конфуция и естественный человек у даосов /сторонников и последователей учения Лао-цзы и Чжуан-цзы/. Обе концепции с разных сторон шли к одному, а именно - к "золотой середине", то есть гармонии в Поднебесной.
В трактате Дао дэ цзин (VI - V в.в. до н.э.), излагающем идеи даосов, говорится, что принцип Дао требует познать древнее начало, при этом сами люди должны быть простыми и скромными, умерять личные желания и освобождаться от страстей. Древние, которые выдаются за образец, ограничивались тем, что они существуют, и не создавали ничего нового. Они содействовали жизни тем, что стремились сделать долговечное движение спокойным. В основе такого взгляда лежит представление о том, что в движении главное покой, устойчивость. Поэтому совершенно-мудрый весь день проводит в ходьбе возле телеги с тяжелым грузом.
Что касается духовного бытия, то оно связывалось с познанием ДАО. Ощутить его очень трудно; ведь «разноцветье мира ослепляет глаз, а разноголосица оглушает ухо», - и то, и другое мешает человеку увидеть "внутренним видением" главное. Поэтому, говорится в "Книге Пути и Благодати", лишь тот, кто способен созерцать невидимое, слышать неслышимое, ощущать бестелесное, близок к познанию ДАО. Только погрузившись в безмолвие в ходе медитация человек приобщается к истине.
Сторонники Конфуция и его последователи (Конфуций или Кун - цзы, древнекитайский философ, живший в VI - V в.в. до н.э.), были озабочены тем, как обуздать распри в обществе и привести общественную и частную жизнь людей в состояние гармонии. Подчёркивая основополагающее значение древности для гармоничной жизни общества /господства справедливости, отсутствия междоусобных войн, бунтов, притеснения большинством меньшинства, разбоя и т.д./, конфуцианцы видели в качестве главного средства достижения всего этого ритуал и исправление имён.
Ритуал даётся от Неба, но в своём движении он следует земле. Он – основа устойчивости царства, клана, человека; сам ритуал есть плод долга, а долг - часть душевного совершенства. "Благодаря ритуалу Небо и Земля приходят в согласие, солнце и луна ярко светят, четыре времени года следуют одно за другим, звёзды и созвездия движутся (по небесному своду), реки и речки плавно несут свои воды и все вещи процветают; благодаря ритуалу любовь и ненависть получают правильное направление; радость и гнев - правильное выражение; благодаря ритуалу низы послушны, а верхи мудры и изменения всех вещей приходят в порядок. Отход же от ритуала приводит к гибели", - говорится в трактате Сюнь цзи (IV - Ш в.в. до н.э.).
Что может повредить ритуалу? Видимо, помимо прочих причин, стремление людей отойти от привычных понятий и попытаться внести в жизнь нечто новое.
Гармония Поднебесной зависит от соблюдения жесткой иерархии внутри общества и семьи: государь должен быть государем, сановник - сановником, отец - отцом, сын - сыном. Их отношения регулируются ритуалом, и таким образом поддерживается порядок. Здесь ритуал предстаёт как способ ограничения, сдерживания антиобщественных порывов, выступает по сути в качестве меры поступка. Этическим выражением такой меры у Конфуция является справедливость. Она совпадает с местом человека среди людей (государь, сын и т.д.), которое даётся ему изначально. В этом состоит сущность человека, а также обстоятельства его жизни. Справедливость приобретает значение пути человека, его судьбы, которая разворачивается в процессе жизни. Справедливость-судьба становится синонимом не только человеческого, но и космического бытия, они здесь слиты воедино. Это обосновывается категорией «ДЭ». Если ДАО - космический закон, то ДЭ – его земное воплощение. (ДЭ народа, ДЭ человека, ДЭ лошади и т.д.). Оно даётся от рождения и может быть утрачено, - всё зависит от самого человека. Ведь ДЭ совмещается с ритуалом, оно сливается с понятием умеренности, то есть определённой меры. Человеку предписывается избегать крайностей, "идти посередине" быть скромным, уступчивым, соблюдать традицию и порядок. Это же относится и к правителю, следовательно ДЭ выступает в качестве принципа управления государством.
Древневосточная философия представляет собой большую культурную ценность для всего человечества. Её идеи были интегрированы в духовную среду Запада. Известные литераторы Европы и России неоднократно обращались к ней исключительно в положительном смысле. Одна из ветвей ведической философии - Веданта оказала влияние на французского писателя Ромена Роллана, английского писателя Олдоса Хаксли, немецкого писателя Германа Гессе; обращение к идеям буддизма мы встречаем у Л. Толстого, Вл. Соловьева, Н. Бердяева, П. Флоренского и др. Известны и такие деятели культуры как Николай и Константин Рерихи, а также Елена Рерих, вдохновлявшиеся этими идеями и много сделавшие для их распространения. Таким образом, можно утверждать, что философская культура Древнего Востока не замкнулась в себе и проложила дорогу на Запад и в Россию.
Было бы однако упрощением не видеть и другой стороны этого влияния. Русский религиозный писатель Д.С. Мережковский, рассматривая причины духовного упадка в Европе и России в начале ХХ ст., утверждал, что высокая духовность здесь вытесняется духом мещанства (и даже хамства), наукообразное понятие - позитивизм; это некая философия, ориентированная исключительно на земные ценности, на конкретный ощутимый результат. Она-то, по его мнению, и пришла к нам с Древнего Востока; учение Лао цзы и Конфуция - это и есть совершенный позитивизм, религия без Бога, "религия земная, безнебесная". Никаких тайн, никаких углублений к «мирам иным»; всё просто, всё плоско. Несокрушимый здравый смысл, несокрушимая положительность! Небо здесь не начало и конец, а безначальное и бесконечное продолжение земли. Земля и небо не "будут едино", как утверждает Христианство, а суть едино. Мережковский видел в изгнании Бога не обретение человеком духовной свободы, а обретение им своего же рабства и предрекал приход в мир грядущего Мещанина /Хама/. Его может одолеть лишь Грядущий Христос. Здесь, как видно, древнекитайская мудрость ожила в форме негативного начала.
Есть, однако, у Древневосточной философии и другая сторона. Как и каждая далёкая от нас философия прошлого, она несёт неразгаданные идеи, значение которых раскрывается порой неожиданно в связи с гораздо более поздними находками человеческой мысли, открытиями в науке, поисками смысла бытия. Мы можем указать на поразительное сходство ряда важнейших идей Древневосточной философии и новейшей науки.
Это относится к понятию хаос, которое у древних индийцев несло потенциальное конструктивное содержание - из него возник космос, т.е. упорядоченное бытие. Хаос и космос, как мы уже отмечали, две субстанции бытия, пребывающие вечно в единстве. Синергетика (наука о самоорганизации и взаимодействии) точно (математически и экспериментально) доказывает эту мысль, утверждая, что порядок рождается из хаоса. Это происходит в так называемых нелинейных системах, описываемых нелинейными математическими уравнениями. Согласно синергетике такие системы обладают способностью к внутренней самоорганизации. Некий внутренний импульс, а не внешнее воздействие - команда, выводит систему на адекватную данной среде структуру, и система занимает устойчивое положение. Это очень напоминает известный нам закон ДАО, регулирующий, как думали китайцы много лет назад, все проявления бытия. События, происходящие в нелинейных средах, вызывают в памяти древний символ "ИНЬ-ЯН", который считался гарантом динамического равновесия системы мира.
ФИЛОСОФИЯ АНТИЧНОСТИ
Платон
В мировоззрении Платона очень важное место принадлежит его взглядам на государство и общество. В нем сочетается философский идеализм и интерес к общественным отношениям. Вопрос о совершенном общежитии и его сохранении в условиях человеческого общества является для Платона одним из самых важных. Общественно-политическим вопросам Платон посвятил два произведения: трактаты «Государство» («Полития») и «Законы» (надо заметить, что эти произведения совсем не равноценны; если в первом идеальное строго противопоставлено несовершенной реальности, то второе произведение более «компромиссное», в нем сделан ряд уступок требованиям реальности).
По Платону, существующим несовершенным формам государственности предшествовала идеальная форма общежития глубокой древности. Тогда боги управляли отдельными областями, а в обществе было все необходимое для жизни, войны отсутствовали, люди были свободны. Однако нельзя брать этот период за образец - этого не позволяют современные реалии. Идеальному типу государства у Платона противопоставляется отрицательный, в котором всем движут материальные стимулы. Все существующие государства Платон относит к этому - отрицательному типу: «Каково бы не было государство, в нем всегда есть два государства, враждебные друг другу: одно - государство богатых, другое - бедных».
Платон выделяет четыре формы отрицательного государства, это - тимократия, олигархия, демократия и тирания. Тимократия (господство честолюбцев) явилась первой по времени из отрицательных форм. Первоначально она сохраняла черты совершенного строя, но со временем обозначились признаки упадка - страсть людей к обогащению и корысть. «В юности такой («тимократический») человек с презрением относится к деньгам, но, чем старше он становится, тем больше он их любит - сказывается его природная наклонность к сердоболию». Второй ступенью разложения стала олигархия (господство небольшой группы населения над большинством). «У власти там стоят богатые, а бедняки не участвуют в правлении». В олигархическом государстве не выполняется основной закон жизни общества. Для Платона этот закон состоит в том, чтобы каждый член общества «делал свое» и притом «только свое». Напротив, в олигархии некоторые члены общества занимаются множеством дел - и земледелием, и войной, и ремеслами. Олигархия переходит в еще худшую форму государственного устройства - в демократию (господство большинства в обществе, где различия между богатыми и бедными обостряется еще сильнее). «При таком государственном строе люди будут очень различны». «При нем существует своеобразное равенство - уравнивающее равных и неравных». Самой худшей формой государства Платон считал тиранию (господство одного над всеми). Тирания происходит из демократии - рабство из свободы. «Все чрезмерное обычно вызывает резкое изменение в противоположную сторону». Тиран постоянно ведет войны, чтобы держать подчиненных в страхе и убедить их в необходимости вождя; постоянная же война вызывает недовольство и ненависть против тирана, который вынужден уничтожать недовольных.
Всем вышеозначенным формам государственности Платон противопоставляет проект наилучшего государства, основным принципом которого выносит справедливость. Таким государством управляет меньшинство, но в отличие от олигархии способное меньшинство. Каждому гражданину здесь отводится специальное занятие и специальное положение. Это государство сильное, самодостаточное и способное защищать себя от враждебно настроенной среды, оно также способно обеспечить своих граждан необходимыми благами и блюдет в себе духовную деятельность и творчество. В нем необходимые функции и работы разделены между специальными разрядами граждан, разделение по разрядам происходит по нравственным задаткам и свойствам отдельных групп людей. На разделении труда Платон основывает все современное ему общество и государственный строй.
Устройство совершенного государства должно строится в первую очередь на потребностях: «Государство возникает, когда каждый из нас не может удовлетворить сам себя, но во многом еще нуждается.... Испытывая нужду во многом, многие люди собираются воедино, чтобы обитать сообща и оказывать друг другу помощь: такое совместное поселение и получает у нас название государства». Перечисление потребностей доказывает, что в государстве существуют самые разные области общественного разделения труда. Для обеспечения различных типов работников государству необходима торговля (ввоз необходимых товаров и вывоз излишних). Торговля необходима не только для внешней политики, но и для отношений внутри государства в сложившихся условиях разделения труда. Отсюда Платон выводит необходимость рынка и единиц обмена (монет). Говоря об общественной жизни философ также признает необходимость наличия разряда наемных обслуживающих работников, которые продают свою рабочую силу за плату. Также для государства важным разрядом являются специалисты военного дела. Высшим классом (после классов работников хозяйства и воинов-стражей) Платон считает разряд правителей государства. В основном значение общественного разделения труда у Платона состоит в том, что каждый разряд должен заниматься лишь одним своим делом.
Совершенное государство по Платону обладает четырьмя доблестями:
1) мудростью,
2) мужеством,
3) благоразумием,
4) справедливостью.
Под «мудростью» Платон имеет в виду высшее знание. «Это искусство быть всегда на страже: им обладают те правители, которых мы недавно назвали совершенными стражами». Это знание принадлежит лишь немногим философам, которые и управляют государством. «Государство, основанное согласно природе, всецело было бы мудрым благодаря совсем небольшой части населения, которая стоит во главе и управляет, и ее знанию». Только философы должны управлять государством и только при их правлении государство будет благоденствовать.
«Мужество» - также привилегия немногих («Мужественным государство бывает лишь благодаря какой-то одной своей части»). «Мужество я считаю некой сохранностью,... что сохраняет определенное мнение об опасности, - что она такое и какова она». Мнение это по Платону обязательно должно соответствовать с законом государства.
Третья доблесть - благоразумие, в отличие от двух предыдущих, принадлежит всем членам государства. «Нечто вроде порядка - вот что такое благоразумие».
Наличие в государстве «справедливости» подготавливается и обуславливается «благоразумием». Благодаря самой справедливости каждый разряд общества и каждый отдельно взятый человек и получает для исполнения свое особое дело. «Это делание своего, вероятно, и есть справедливость».
Свой проект Платон считает осуществимым лишь для греков, для всех остальных народов он неприменим ввиду их якобы неспособности к устройству общественного порядка.
Аристотель
Учение Аристотеля далеко от мистического реализма Платона. Достижение высшей цели для него совсем не означает бегство от действительности; высшая цель Аристотеля - созерцательное постижение, интеллектуальная интуиция, но человеческая природа для него несовершенна, и жизнь нуждается в ряде благ, среди которых философ выделяет и богатство.
«Всякое государство представляет собой своего рода общение, всякое же общение организуется ради какого-либо блага (ведь всякая деятельность имеет в виду предполагаемое благо), то, очевидно, все общения стремятся к тому или иному благу, причем больше других и к высшему из всех благ стремится то общение, которое является наиболее важным из всех и обнимает собой все остальные общения. Это общение и называется государством или общением политическим». Вот первое определение Аристотелем государства, встречающееся в первой из восьми книг его оставшегося незаконченным трактата «Политика». В трактате рассматриваются различные общественные отношения и оцениваются различные формы государственного устройства. Итак, государство для Аристотеля само по себе - некий вид общения, это высшая форма общения людей. В пределах самого государства существует множество видов общения.
В экономических отношениях Аристотель видит три вида социальных форм общения: 1) общение в рамках отдельно взятой семьи, 2) общение в рамках общих хозяйственных дел, 3) общение в рамках обмена хозяйственными благами. Целью любых экономических отношений Аристотель считает выгоду. В общении же, образующем государство цели совсем иные, они не исключительно хозяйственные. «Оно (государство) появляется лишь тогда, когда образуется общение между семьями и родами ради благой жизни, в целях совершенного и самодовлеющего существования».
«Целью государства является благая жизнь, и все упомянутое создается ради этой цели; само же государство представляет собой общение родов и селений ради достижения совершенного самодовлеющего существования, которое, как мы утверждаем, состоит в счастливой и прекрасной жизни». Итак, государство существует не просто так, а чтобы обеспечить своим гражданам хорошую «благую» жизнь.
Целое предшествует части, и государство как структура предшествует семье и личности. Семьи и отдельные лица принадлежат составу государства, однако по Аристотелю, не все лица можно отнести к государственному составу, рабы остаются за чертой. Аристотель сторонник рабовладельческой системы. Вопрос о рабстве он рассматривает в рамках отношений внутри семьи. Рабство связано с вопросом о собственности, а собственность - часть семейной организации (раб - одушевленная часть собственности, предмет первой необходимости). Институт рабства для Аристотеля - институт, необходимый для правильного функционирования семьи и, как следствие, государства.
Свой проект идеального государства Аристотель строил, изучая реальные существующие типы государственной власти. Из современных ему государственных устройств, Аристотель особо критиковал строй афинской демократии, государства Спарты и македонской монархии. Из политических теорий наибольшей критике он подвергал теорию своего учителя Платона.
Противоречие Аристотеля с Платоном наблюдается прежде всего в вопросе о собственности. В этом споре Аристотель - сторонник личной собственности, а Платон - ее противник. «Трудно выразить словами, - говорит первый, - сколько наслаждения в сознании, что нечто тебе принадлежит...». Все же Аристотель не кидается в крайности, он считает, что идеальный способ пользования собственностью - это тот, который сочетает в себе системы общей и частной собственности. «Собственность должна быть общей только в относительном смысле, в абсолютном же она должна быть частной». Философ утверждает, что, когда собственность будет поделена между людьми, среди них исчезнут взаимные претензии и недовольство.
В вопросе о рабстве Аристотель и Платон пришли к заметному единству. Оба в своих проектах идеального государства предусматривают возложение тяжелой производительной работы на плечи бесправного рабства. У Аристотеля рабы исключаются из числа членов общества, обладающих политическими правами они за гранью государства.
Для построения идеального государства Аристотель не требует экстремальных условий революции, он считает, что задача политика - строить на уже существующей почве, а не на месте разрушенного государства.
Аристотель говорит, что государство - сложное понятие, как и сложен его состав. «Государство представляет собой нечто составное, подобно всякому целому, но состоящему из многих частей»:
народная масса (земледельцы)
ремесленники
торговцы
наемные рабочие
военное сословие.
Эти классы, необходимые для существования государства, имеют совершенно разное значение и достоинство. Два главных класса, составляющих город-государство, - это военное сословие и граждане, входящие в законосовещательный орган.
Аристотель, утвердив свое государство на основе рабского труда, рассматривает возможные формы государственного устройства рабовладельческого общества. Свой проект идеального государства он строит, изучая исторически известные формы государства, считая их все формами именно рабовладельческого государства. Рассматривая социальные различия между свободными классами общества принимающими и не принимающими непосредственное участие в государственной власти, Аристотель считает это основным различием между классами богатых и бедных.
Общепризнанно, что главных форм государственного устройства две - демократия(власть большинства) и олигархия(власть меньшинства). Аристотель главным различием между этими устройствами считает богатство и бедность. Там, где власть основана на богатстве, безотносительно меньшинства или большинства, это олигархия, а где правят неимущие, там демократия. Олигархия блюдет интересы зажиточных классов, демократия - неимущих. Обе эти формы государственности, по мнению Аристотеля, не приносят общей пользы и являются ущербными. Богатые и бедные «оказываются в государстве элементами диаметрально противоположными друг другу». Наилучшее же государственное общение - это то, которое достигается посредством «среднего элемента», и те государства имеют наилучший строй, где больше «среднего элемента». Под «средним элементом» философ имел в виду один из господствующих классов. «В каждом государстве мы встречаем три части граждан: очень зажиточные, крайне неимущие и третьи, стоящие в середине между теми и другими,... очевидно,... средний достаток из всех благ всего лучше». Аристотель утверждает, что государство, состоящее из средних людей, будет самой лучшей государственной формой, а его граждане будут в наибольшей безопасности.
Цицерон
«Так как мы исследуем вопрос о государстве, рассмотрим сперва, что собой представляет именно то, что мы исследуем... Итак, государство есть достояние народа, связанного между собой в вопросах права и общностью интересов. Причиной для такого соединения людей является не столько их слабость, сколько, так сказать, врожденная потребность жить вместе». В вопросе о возникновении государства, надо заметить, философы (Платон, Аристотель, Цицерон) сходятся. Это - известная посылка классиков марксизма о том, что человек - животное общественное.
Наилучшим, по мнению Цицерона, является государственный строй, оставленный римлянам их предками. Его аргументы таковы:
Основными видами государственного устройства являются:
- царская власть;
- власть выборных (оптиматов);
- власть народа.
Каждый из вышеперечисленных видов государственной власти несовершенен:
- при царской власти все прочие люди совсем отстранены от законотворчества и принятия решений;
- при господстве оптиматов народ также едва ли может пользоваться свободой;
в последнем же случае, когда все вершится по воле народа, само равенство это несправедливо, раз при нем нет ступеней в общественном положении.
Цицерон считает «заслуживающим наибольшего одобрения, так сказать, четвертый вид государственного устройства, образованного путем равномерного и сбалансированного смешения первых трех его видов», и при наличии Общего Правопорядка. Последнее представляется ему очевидным, так как, «если люди не согласны уравнять имущество, если умы всех людей не могут быть одинаковыми, то, во всяком случае, права граждан должны быть равными».
К числу основных прав относится право избирать, также как и ответственность за свой свободный выбор. К основным достоинствам избираемых автор относит мудрость и доблесть, прямо указывая, что эти понятия не тождественные богатству и знатности. Избранникам народа необходимы профессионализм, постоянное изучение права и обычаев, новейших научных достижений, чувство справедливости. Он считает, что добиваться власти следует тем, кто ищет власти для совершения дел необходимых, а не желательных, что их следует добиваться ради выполнения долга, а не ради наград и славы.
Так, основатель Рима Ромул - первый царь делит народ на три племенных образования и тридцать родов, образует Сенат.
Последующие цари Рима, за исключением Тарквиния Гордого, приглашенные за заслуги и доблести, подтверждают свои полномочия в соответствии с законом о выборах и проводят (Сервий Тулий) реформы:
- налоговой системы (ценз) - сбор налогов поставлен в зависимость от величины имущества;
- избирательного права - таким образом, чтобы, не лишая никого права голоса, обеспечить наибольший вес тем слоям населения, которые объективно были заинтересованы в процветании государства.
В республиканском Риме получает дальнейшее развитие законодательство, связанное с гарантиями прав гражданина и, в частности, право обжалования любого решения суда и исполнительной власти.
Высшая власть делегируется двум, избираемым Сенатом сроком на один год, Консулам.
Цицерон предостерегает, что, «если в государстве нет равномерного распределения прав, обязанностей и полномочий между законодательной, исполнительной властями, а у народа - свободы, государственный строй не может сохраняться неизменным». «Величайшая свобода порождает тиранию и несправедливейшее и тяжелейшее рабство» и наоборот, что собственно прекрасно иллюстрируется всей римской историей.
В вопросе о законах наблюдается общность взглядов Цицерона со взглядами Аристотеля, оба считают их (законы) средством регулирования внешней и внутренней жизни в государстве. Так же их взгляды сходятся и в вопросе об идеальном правителе (надо заметить, тут к ним присоединяется и Платон), правитель видится философам прежде всего справедливым, разумным, сильным и достойным своего поста.
Основные понятия: миф, мифологическое сознание, даосизм, буддизм, конфуцианство.
Термины: веда, реинкарнация, йога, дао, логос.
Вопросы:
1) Каковы особенности мифологического сознания людей древности? 2) Что означала идея реинкарнации, содержащаяся в древнеиндийской философии? Какими путями, по мысли древних философов, можно было преодолеть неблагоприятную карму? 3) Какие «благородные истины» провозгласил Будда? 4) Почему буддизм назвали «атеистической» религией? 5) В чем выражалась созерцательность даосизма? 6) Какие нормы социальной жизни утверждало конфуцианство? 7) Охарактеризуйте основные черты «идеального государства» Платона. Сравните их с особенностями «правильного государства» Конфуция. 8) Какую роль в развитии общества Платон отводил образованию? 9) Каким слоям общества Аристотель отводил роль социальной силы, обеспечивающей устойчивость и стабильность, и почему? 10) Сравните взгляды Платона и Аристотеля на общество и государство. Выделите общее, укажите различия.
Задания:
1. Какие из приведенных ниже характеристик можно отнести к проявлениям мифологического сознания?
Рассмотрение всех случаев как отдельных событий, логический анализ реальных фактов, наделение всего сущего человеческими качествами, облачение абстрактной мысли в «одежды» аллегории и притчи, понимание мира как драматического противоборства сил добра и зла, расщепление реальности на видимую и сущую.
Поясните свой выбор.
2. Немецкий философ Ницше считал, что идеал буддизма заключается в отделении человека от добра и зла, и в этом философ усматривал положительное значение этого учения. Опираясь на характеристики буддизма, приведенные в этом параграфе, выскажите свое отношение к этому суждению Ницше.
Разделяете ли вы такой взгляд на сущность буддизма? Свою позицию аргументируйте.
3. «Пришло несчастье — человек сам его породил, пришло счастье — человек сам его вырастил. У несчастья и счастья одни двери», — учил Конфуций. Согласны ли вы с этим утверждением? А как, на ваш взгляд, влияют на жизнь человека внешние обстоятельства?
4. В чем, на ваш взгляд, причины роста интереса к древневосточной философии в наше время?
5. Предлагая жесткое разделение труда среди граждан идеального государства, Платон исходил из того, что каждый человек имеет склонности к определенному виду деятельности. Специализируясь именно в нем, он принесет максимальную пользу обществу как целостному организму. Поэтому три основные сословия государства должны заниматься только своим делом.
Разделяете ли вы вывод Платона? Принимаете ли его аргументы? Обоснуйте свою позицию.
6. Почему Платон лишал мудрецов и воинов права частной собственности? Как это связано с его представлениями о справедливом обществе?
7. По мысли Платона, в идеальном государстве должны регулироваться семейные отношения и даже интимная жизнь: правители государства следят за тем, чтобы лучшие мужчины соединялись с лучшими женщинами для рождения здоровых младенцев. А вот цитата из романа Е. Замятина «Мы»: «А это разве не абсурд, что государство (оно смело называть себя государством!) могло оставлять без всякого контроля сексуальную жизнь… Совершенно ненаучно, как звери. И как звери, вслепую рожали детей!» Произведение Замятина относят к жанру антиутопии.
Следует ли считать взгляды Платоны утопичными?
8. Платон был сторонником уравнительного землепользования: земля являлась собственностью государства, должна быть поделена на равные доли, её покупка и продажа в идеальном государстве запрещались.
Были ли попытки в реальной истории осуществить такую форму земельных отношений? Приведите примеры. Какие были последствия этой земельной политики?
9. Создавая свою модель идеального государства, Платон творил в эпоху кризиса афинской демократии. Отразилось ли это на его взглядах?
10. К правильным Аристотель относил государственные устройства, цель которых – общее благо. В неправильных – стоящие у власти стремятся лишь к собственному благу. Объясните с этой позиции, почему Аристотель относит к правильным формам аристократию, а демократию – к неправильным?
11. В условиях крайней демократии, считал Аристотель, власть должностных лиц сводится на нет, так как на их деятельность смотрят не с позиций закона, а сточки зрения мнения людей. А формируют это мнение ораторы-демагоги. Люди утрачивают ответственность. Наступает паралич и смерть власти.
Как вы относитесь к этим суждениям философа?
12. Современные политологи условием демократии считают верховенство закона. Воля толпы, используемая разного рода политиканами, называется охлократией. С какими видами государственного устройства, по Аристотелю, можно соотнести современные трактовки понятий «демократия» и «охлократия»?
13. Аристотель утверждал, что там, где «средние граждане многочисленны, всего реже бывают среди граждан раздоры». Подтвердился ли вывод философа о роли среднего класса в обеспечении стабильности государства?
Работа с текстом:
I. Прочитайте отрывок из книги «Мифы народов мира», изданной в 80-е годы минувшего века.
Миф, сказка, предание
При размежевании мифа и сказки современные фольклористы отмечают, что миф является предшественником сказки, что в сказке по сравнению с мифом происходит... ослабление строгой веры в истинность излагаемых фантастических событий, развитие сознательной выдумки (тогда как мифотворчество имеет бессознательно-художественный характер) и др. Разграничение мифа и исторического предания, легенды, вызывает тем больше разногласий, что оно в значительной мере условно.
Историческим преданием чаще всего называют те произведения народного творчества, в основе которых лежат какие-то исторические события. Таковы предания об основании городов (Фив, Рима, Киева и др.), о войнах, о видных исторических деятелях и др. Этот признак, однако, далеко не всегда достаточен для различения мифа и исторического предания. Наглядный пример — многие древнегреческие мифы. Как известно, в их состав вошли различные повествования (часто принявшие поэтическую или драматическую форму) об основании городов, о Троянской войне, о походе аргонавтов и других больших событиях. Многие из этих рассказов опираются на действительные исторические факты, подтверждены археологическими и другими данными (например, раскопками Трои, Микен и др.). Но провести грань между этими рассказами (т. е. историческими преданиями) и собственно мифами очень трудно, тем более что в повествование об исторических, казалось бы, рассказах вплетены мифологические образы богов и других фантастических существ.
Вопросы и задания: 1) Чем сказка отличается от мифа? 2) Можно ли историческое предание отнести к разновидности мифа? Обоснуйте свой вывод.
II. Ознакомьтесь с отрывками из книги Т. П. Григорьева «Дао и логос» и учебного пособия «Введение в философию» (под редакцией И. Т. Фролова).