ХАДИС ДВАДЦАТЬ ЧЕТВЁРТЫЙ 4 глава

И, наконец, это включает в себя стремление к изучению всего того, что может способствовать постижению религии, например наук арабского языка. [30]

Того, кому Аллах желает блага, Он наставляет во всех этих ве­щах и помогает ему в этом.

С другой стороны, смысл этого хадиса указывает на то, что, ес­ли человек полностью отстраняется от всех вышеупомянутых на­ук, это значит, что Аллах не желает ему блага, поскольку Он дела­ет недоступными для человека те средства, с помощью которых можно прийти к благу и обрести счастье.

ХАДИС ОДИННАДЦАТЫЙ

Любовь Аллаха к сильному верующему

عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ رضي الله عنه قَالَ: قَالَ رَسُولُ اللّهِ صلى الله عليه وسلم: ] الْمُؤْمِنُ الْقَوِيُّ خَيْرٌ وَأَحَبُّ إِلَىَ اللّهِ مِنَ الْمُؤْمِنِ الضَّعِيفِ ، وَفِي كُلَ خَيْرٌ ، احْرِصْ عَلَىَ مَا يَنْفَعُكَ وَاسْتَعِنْ بِاللّهِ وَلاَ تَعْجِزْ ، وَإِنْ أَصَابَكَ شَيْءٌ فلا تَقُلْ لَوْ أَنِّي فَعَلْتُ كَانَ كَذَا وَكَذَا ، وَلَكِنْ قُلْ قَدَرُ اللَّهِ وَمَا شَاءَ فَعَلَ فَإِنَّ لَوْ تَفْتَحُ عَمَلَ الشَّيْطَانِ .

Сообщается, что Абу Хурайра, да будет доволен им Аллах, ска­зал:

– Посланник Аллаха, , сказал: «Сильный верующий лучше пред Аллахом и более любим Им, чем верующий сла­бый, хотя в каждом (из них) есть благо. Стремись к тому, что принесёт тебе пользу, проси помощи у Аллаха и не опускай руки, а если постигнет тебя что-либо, не говори: “Если бы сделал я (то-то и то-то), получилось бы так-то и так-то!” – но говори: “Это было предопределено Аллахом, и Он сделал, что пожелал”, ибо эти “если” открывают шайтану путь к делам его». Муслим.

Этот хадис содержит в себе важные основы и слова, заклю­чающие в себе много смысла.

Так, например, в нём зафиксировано, что Аллаху присуще та­кое качество как любовь, имеющее отношение к тому, что Он лю­бит, и к совершающим то, что Он любит. Кроме того, в нём указы­вается, что это качество связано с Его волей и желанием и что проявления Его любви бывают различными, так как сильного ве­рующего Аллах любит больше, чем верующего слабого.

В этом хадисе имеются указания на то, что составными частями веры являются убеждения сердца, слова и дела. Именно таких воз­зрений придерживаются приверженцы сунны и согласия, ведь вера включает в себя более семидесяти ответвлений, высшим из кото­рых является произнесение слов لا إِلَهَ إِلاَّ اللَّهُ “Нет бога, кроме Аллаха”, а низшим – устранение с дороги того, что может повре­дить людям, и одним из ответвлений веры является стыдливость [31]. Все эти ответвления, связанные с явными и тайными делами, бе­рут своё начало в вере, а человек, уделяющий должное внимание вышеупомянутым ответвлениям, стремящийся к самосовершенст­вованию с помощью полезного знания и праведных дел и стараю­щийся способствовать совершенствованию других с помощью на­ставлений о необходимости держаться истины и хранить терпение, и является сильным верующим. Такой человек достиг высшей сту­пени веры, а тот, кто этого не достиг, является слабым верующим.

Всё вышеупомянутое относится к числу указаний наших пра­ведных предшественников на то,что вера может увеличиваться и уменьшаться, зависит же это от степени познания веры человеком и его дел.

Указания на эту основу содержатся также во многих аятах Ко­рана и хадисах.

Сравнив между собой сильных и слабых верующих и отдав предпочтение первым, пророк, , сказал: «…хотя в каждом (из них) есть благо», поскольку он опасался, что люди посчитают, что эти слова умаляют достоинство слабых. Подобная мера пред­осторожности является весьма полезной и служит указанием на то, что каждый из проводящих сравнения между людьми или делами и отдающих предпочтение чему-нибудь одному должен указывать на то, чему именно отдаётся предпочтение, и во избежание неже­лательных последствий отметить, что достоинствами обладают и те и другие. Таким же образом следует поступать и в тех случаях, когда речь идёт о различных степенях дурного, дурных людях и о различиях между ними, поскольку, коснувшись этого, необходимо упомянуть и о том благом или дурном, что является общим для сильного и слабого верующего. Множество указаний на необхо­димость этого имеется в Коране и сунне.

В рассматриваемом нами хадисе указывается, что верующие отличаются друг от друга в отношении совершения благого, люб­ви Аллаха и исполнения своих религиозных обязанностей, так как Аллах Всевышний сказал:

{И для каждого (предназначены) степени (воздаяния) за то, что делали они…} “Пески”, 19.

Верующие разделяются на три группы. К первой относятся опередившие других в стремлении к благу, которые совершают и обязательное, и желательное, отказываются от запретного, порица­емого и того дозволенного, что является излишним, доводят до за­вершения свои дела и отличаются всеми качествами совершенст­ва. За ними следуют умеренные, которые ограничиваются испол­нением своих обязанностей и отказом от совершения запретного, а за ними – обижающие самих себя [32], у которых праведные дела смешаны с дурными.

Слова пророка, , который сказал: «Стремись к тому, что принесёт тебе пользу, проси помощи у Аллаха…», являются весьма содержательными и полезными и заключают в себе всё то, что способствует обретению счастья и в мире этом и в мире вечном.

Полезные дела бывают двух видов – дела религиозные и дела мирские, а раб нуждается как в одном, так и в другом. При этом обретение им счастья и достижение успеха зависят от степени его целеустремлённости и усердия в том, что может принести ему пользу, а также от его обращений за помощью к Аллаху Всевыш­нему, и если раб проявляет усердие, используя различные способы и обращаясь к своему Господу за содействием ради достижения желаемого, это свидетельствует о его совершенстве и является признаком того, что он достигнет успеха. Если человек не будет совершать чего-либо из трёх вышеупомянутых дел, из-за этого он лишится определённой части блага, а если он совсем не стремится к полезному из-за собственной лени, то не получит вообще ничего. Таким образом, лень является причиной разочарования и неудач, а ленивый не увидит блага; совершаемое им не получит достойной оценки, и он ничего не добьётся ни в религиозных, ни в мирских делах. Если же он отличается целеустремлённостью, но стремится не к полезному, а к тому, что приносит вред или не позволяет дос­тичь совершенства, то результатом этого также станет разочарова­ние и утрата благого, и не принесёт такому человеку ничего, кро­ме зла и вреда, и сколь много было стремившихся заниматься бес­полезными вещами, которые не добились ничего, кроме утомле­ния и всевозможных страданий.

Далее, даже если раб будет стремиться к полезному и прояв­лять в этом усердие, он добьётся успеха только при условии ис­креннего обращения к Аллаху за защитой и помощью в успешном завершении и осуществлении того, к чему он стремится. При этом он не должен полагаться на собственные силы и могущество, но явно и тайно уповать только на своего Господа, благодаря чему трудности покажутся ему незначительными и он добьётся хоро­ших результатов как в религиозных, так и в мирских делах. Одна­ко в подобных обстоятельствах он будет не просто нуждаться в знании о том, к чему ему следует упорно стремиться, но окажется вынужденным заняться поисками знания такого рода.

В конечном счёте всё полезное в религии сводится к двум ве­щам: полезному знанию и праведным делам.

Полезным является такое знание, которое очищает сердце и дух и приводит к обретению счастья в обоих мирах. Его принёс с со­бой посланник, , а заключается оно в хадисах, тафсирах, фикхе и всех тех науках арабского языка [33], которые способствуют его усвоению, что должно определяться количеством свободного времени человека и занимаемым им положением. Таким образом, этому можно давать различные определения в зависимости от об­стоятельств, но в наиболее общем виде речь идёт о том, что чело­век, ищущий знание, должен постараться запомнить краткое изло­жение основных положений той дисциплины, которую он изучает. Если же запомнить всё слово в слово, окажется невозможным или слишком трудным для человека, ему следует многократно возвра­щаться к этому изложению, размышляя над смыслом этого, чтобы суть его утвердилась в сердце. После этого необходимо обратить­ся к другим книгам, имеющим отношение к этой науке, например к толкованиям, разъяснениям и частным вопросам, касающимся той основы, с которой он познакомился, так как если человек за­помнит основы и хорошо усвоит, как следует их познавать, то и все остальные крупные и мелкие сочинения по этой дисциплине будут для него нетрудными, а тот, кто не постиг основ, не достиг­нет ничего.

Тому, кто будет стремиться к упомянутому нами, обращаясь за помощью к Аллаху, Аллах окажет эту помощь и благословит и его знание, и тот путь, которым он следует.

Что же касается человека, прибегающего в своих поисках зна­ния не к этим полезным методам, а к чему-то иному, то он, как по­казывает опыт, только даром теряет время и напрасно мучает себя. Однако если Аллах пошлёт ему в хорошего наставника, владею­щего различными методами обучения, то он получит своё распо­ряжение средство, благодаря которому сможет обрести знание.

Теперь обратимся ко второму, то есть к праведным делам. Пра­ведным является такое дело, в котором искренность по отноше­нию к Аллаху соединяется со следованием посланнику, . Прежде всего речь идёт о стремлении приблизиться к Аллаху с по­мощью твёрдой убеждённости в том, что Аллаху обязательно должны быть присущи определённые атрибуты совершенства и что рабы Аллаха должны соблюдать Его права, поклоняясь Ему. Помимо этого, подобное стремление подразумевает отрицание всего того, что не соответствует Его величию, и убеждённость в истинности всего того, о чём сообщил Он Сам или Его посланник и что касается прошлых и будущих событий и имеет отношение к посланникам, Писаниям, ангелам, миру вечному, раю и аду, на­граде и наказанию и всему прочему. А после этого человеку следу­ет стремиться к исполнению того, что Аллах вменил в обязанность Своим рабам и что имеет отношение к соблюдению прав Аллаха и прав людей, дополняя это совершением добровольных дополни­тельных действий, особенно в тех случаях, когда на время их со­вершения имеются надёжные указания [34]. При этом человеку следу­ет обращаться к Аллаху с просьбами о помощи в исполнении и за­вершении всего этого и о том, чтобы Он помог ему делать это, придерживаясь искренности, к которой не примешивались бы ни­какие корыстные цели. И человеку следует стремиться прибли­зиться к Аллаху с помощью отказа от запретного, в особенности от того, к чему призывают людей их души и к чему они склоняют­ся. Он должен стремиться приблизиться к своему Господу, отказы­ваясь от запретного ради Аллаха и выполняя то, что вменяется ему в обязанность, и если рабу удастся действовать таким образом и он будет обращаться за помощью к Аллаху, то добьётся успеха. При этом степень его совершенства будет определяться тем, что он выполняет или не выполняет из числа вышеупомянутых дел.

Если говорить о полезных мирских делах, то прежде всего сле­дует отметить, что раб обязательно должен стремиться к поискам средств к существованию, прибегая к тому, что принесёт ему наи­большую пользу и в наибольшей мере будет соответствовать его положению. В этом отношении люди отличаются друг от друга, но цель приобретений и устремлений каждого должна состоять в обеспечении всем необходимым самого себя и тех, кого он содер­жит и кормит на свои средства. Наряду с этим необходимо ограни­читься тем, что действительно необходимо ему для жизни, и не об­ращаться с просьбами к людям. Кроме того, цель приобретений человека должна состоять в обеспечении себя достаточным коли­чеством средств для того, чтобы он мог осуществлять те виды по­клонения, которые требуют материальных затрат, например вы­плату закята, раздачу милостыни и выделение средств на частные и общие благотворительные цели. При этом человек должен стре­миться к благим приобретениям, избегая приобретений дурных и запретных, и если в своих мирских устремлениях раб Аллаха бу­дет преследовать эти великие цели и использовать самые полезные средства, которые он посчитает соответствующими его положе­нию, то все его действия и устремления станут для него средством приближения к Аллаху. Совершенства же в этом раб достигнет в том случае, если он будет надеяться не только на собственные си­лы, проницательность, познания и способность к определению и использованию необходимых средств, но ещё и обращаться за по­мощью к своему Господу, уповая на Него, надеясь на то, что Он облегчит ему путь к тому, что окажется наиболее лёгким и в наи­большей мере способствующим достижению желаемого, и моля своего Господа о том, чтобы Он благословил его в его уделе. Пер­вым признаком получения подобного благословения становится то, что в своём стремлении к приобретению средств к жизни чело­век основывается на благочестии и благих намерениях. Признаком благословенности удела является также оказание рабу содействия в использовании этого удела на обязательное или желательное по шариату, и то, что он не забывает о проявлении благожелательно­сти по отношению к людям, на необходимость чего указал Аллах Всевышний, Который сказал:

{Не забывайте, (что вам следует относиться) друг к другу благожелательно}. “Корова”, 237.

Это значит, что надо идти навстречу обеспеченным [35], давать от­срочку находящимся в трудном положении и, по мере возможно­сти, проявлять уступчивость в больших и малых торговых делах, благодаря чему раб может обрести много блага.

Если же кто-нибудь спросит: “Какие приобретения являются наилучшими и наиболее достойными?” – на это можно ответить следующим образом: мнения улемов по этому вопросу раздели­лись. Одни отдавали предпочтение земледелию, другие – торгов­ле, а третьи – ремёслам, и каждый из них приводил свои доводы в пользу этого. Однако этот хадис должен положить конец всем спорам, поскольку пророк, , сказал: «Стремись к тому, что принесёт тебе пользу, проси помощи у Аллаха…». Общеизвест­но, что полезным для каждого является что-то своё, что зависит от самого человека и от того, в каком положении он находится. Так, для некоторых наиболее подходящим является земледелие, для других – торговля, а для третьих – какое-нибудь ремесло, и всё здесь зависит от того, что именно каждый конкретный человек умеет делать лучше. Таким образом, лучше заниматься тем, что приносит больше всего пользы.

Да благословит и да приветствует Аллах пророка, которому было даровано умение говорить столь содержательные и полезные слова!

Далее, пророк, , побуждал каждого довольствоваться тем, что было предрешено и предопределено Аллахом, после того как человек сделает всё зависящее от него в стремлении к полез­ному. Это значит, что если раба постигнет что-нибудь неприятное для него, то он не должен будет связывать это с тем, чего он не сделал и что, по его мнению, могло бы принести ему пользу, если бы было сделано. В таких случаях ему следует смириться с предо­пределённым свыше, чтобы благодаря этому вера его увеличилась, и оставаться спокойным сердцем и душой. Что же касается произ­несения слова “ если ” в подобных обстоятельствах, то это открыва­ет шайтану путь к его делам вследствие уменьшения веры в пред­определение, протеста против предопределённого и вызываемой этим печали, которая приводит к ослаблению сердца. С другой стороны, то, к чему направлял людей пророк, , является на­илучшим средством обеспечения спокойствия сердца, удовлетво­рённости и приятной жизни. Речь идёт о необходимости стремить­ся к полезному, приложении всех сил ради его обретения, обраще­нии к Аллаху с просьбами о помощи в этом, выражении благодар­ности Аллаху за то, путь к чему Он облегчает для Своего раба, и способности смиряться с предопределённым в тех случаях, когда что-либо сделать не удаётся.

Знай, что слово “ если ” может использоваться по-разному, а раз­личия определяются тем, какой смысл в него вкладывается. Если его произносят в таких обстоятельствах, когда вернуть упущенное невозможно, то оно, как уже отмечалось ранее, открывает шайтану доступ к рабу Аллаха. То же самое относится и к тем случаям, ко­гда это слово произносят, стремясь к чему-нибудь дурному или греховному, поскольку подобные действия заслуживают порица­ния, а человек, который так поступает, совершает нечто греховное, ведь даже если он и не совершает таких действий, то желает этого.

Если же его произносят в стремлении к благому или с целью передачи полезного знания, тогда это является похвальным, поскольку на средства достижения целей и на сами цели распространяется действие одних и тех же установлений.

Практическое использование той основы, о которой упомянул пророк, , и которая была сформулирована в велении стре­миться к тому, что может принести пользу, является обязательным как в частных делах раба, так и в том, что касается всей общины в целом, а необходимой составляющей этого является отстранён­ность от всего вредоносного и обращение за помощью к Аллаху. Таким образом, все члены мусульманской общины должны стре­миться к тому, что пойдёт на пользу всем, обращаясь к Аллаху с просьбами о том, чтобы Он вложил такое стремление в их сердца, и отметая всё то, что этому противоречит. Пояснять эту мысль можно было бы ещё долго, но детали этого общеизвестны.

В данном хадисе пророк, , объединяет веру в предре­шённость и предопределённость всего с велением стремиться к то­му, что может принести пользу. Указания на необходимость при­держиваться обеих этих основ содержатся во многих аятах Корана и других хадисах, поскольку без них невозможным становится осуществление не только религиозных, но и любых иных дел. Объясняется это тем, что слова «Стремись к тому, что принесёт тебе пользу…» – в равной степени распространяются на все рели­гиозные и мирские дела, указывая на необходимость усер­дия, приложения всех сил и целеустремлённости в на­мерениях и действиях.

Слова пророка, , «…проси помощи у Аллаха…» указы­вают на необходимость веры в предрешённость и предопределён­ность всего и выражают собой веление уповать на Аллаха, иначе говоря, целиком и полностью полагаться на силу и могущество Всевышнего в стремлении получить пользу или избежать вреда и ни минуты не сомневаться в успехе этого благодаря содействию Аллаха. Для каждого из тех, кто следует примеру посланника Ал­лаха, , упование на Всевышнего во всех религиозных и мирских делах является обязательным, как обязательно для него по мере своих сил и знаний и стремиться к тому, что может при­нести ему пользу, а за помощью следует обращаться к Аллаху.

ХАДИС ДВЕНАДЦАТЫЙ

Здание ислама

عن أبي موسى الأشعري رضي الله عنه قال: قال رسول اللهِ صلى الله عليه وسلم: ] الْمُؤْمِنُ لِلْمُؤْمِنِ كَالْبُنْيَانِ يَشُدُّ بَعْضُهُ بَعْضاً  وشَبَّكَ أصابعَهُ.

Сообщается, что Абу Муса аль-Аш‘ари, да будет доволен им Аллах, сказал:

– Однажды посланник Аллаха, , сказал: «Поистине, (в отношениях) друг с другом верующие подобны строению, от­дельные части которого укрепляют друг друга», и(,сказав это,) он переплёл между собой пальцы (своих рук).

^{Аль-Бухари и Муслим.}

В этом великом хадисе пророк, , сообщает о том, что это свойство верующим присуще. Его слова побуждают людей не­уклонно придерживаться этой основы и быть проявляющими ми­лосердие друг к другу, любящими друг друга и сочувствующими друг другу братьями, каждый из которых желает другому того же, чего желает самому себе, и старается добиться этого. Кроме того, слова пророка, , побуждают людей заботиться об общем благе, что соответствует интересам каждого из них, и не отступать от этого. Всё это подобно строению, состоящему из фундамента, стен, окружающих всё в целом, стен, окружающих отдельные по­стройки, а также крыш, дверей и вспомогательных пристроек, каждая из которых может стоять только вместе со всем осталь­ным. То же самое касается и мусульман, которые должны быть похожими на такое строение, проявляя заботу о сохранении своей религии, её законов и всего способствующего укреплению этого и устраняя всевозможные препятствия и препоны.

В исламе есть два вида обязанностей: то, что обязательно для каждого мусульманина, который обязан выполнять предписания шариата (фард аль-’айн), и от чего никто не имеет права отказы­ваться по своей воле, и то, что мусульмане должны выполнять по способности (фард аль-кифайа), благодаря чему и достигается желаемое.

Так, например, Аллах Всевышний сказал:

{И пусть будет из вас община призывающих к благому, по­буждающих к одобряемому и удерживающих от отвергаемого}

^{“Семейство Имрана”, 104.}

И Аллах Всевышний повелел помогать друг другу в делах благочестия и богобоязненности, поскольку цель у мусульман одна и состоит она в поддержании того, что может пойти на пользу их религиозным и мирским делам, ведь только благодаря этому их религия может достичь совершенства. При этом каждая группа людей из их числа должна стремиться к выполнению сво­их задач в соответствии с требованиями времени, своими воз­можностями и занимаемым ими положением. Однако всего этого они могут достичь, только советуясь друг с другом и стараясь выяснить, что будет соответствовать общим интересам и каким образом этого можно достичь. Представители всех групп долж­ны помогать друг другу словом и делом, стремясь к устранению всевозможных помех и препятствий. Так, например, одним сле­дует учиться, другим – учить, третьим – заниматься земледели­ем, торговлей, а также вопросами экономики, политики и прочи­ми проблемами с учётом интересов ислама и мусульман, стре­мясь при этом отдавать предпочтение высшим приоритетам, вы­бирать меньшее из двух зол, поддерживать равновесие в делах и определять, что именно и в какой степени на самом деле являет­ся полезным или вредным.

Короче говоря, все мусульмане должны стремиться к осущест­влению своих религиозных и мирских целей, помогая и поддер­живая друг друга и считая, что они преследуют одну и ту же цель, хотя средства её достижения и могут быть разными.

Сколь же великую пользу может принести практическое при­менение этого хадиса, в котором благородный пророк, , направляет членов своей общины к тому, чтобы они, подобно час­тям единого строения, укрепляли друг друга и были как единое тело, все органы которого отзываются на болезнь одного из них, страдая от лихорадки и бессонницы. Вот почему шариат побужда­ет каждого вносить свой вклад в укрепление этого единства, а так­же всего того, что способствует возникновению любви между му­сульманами и приводит их к взаимопомощи ради осуществления полезного. С другой стороны, шариат запрещает им разделяться и враждовать друг с другом, и этот запрет подтверждается многими указаниями, вследствие чего он считается одной из великих основ религии, которой следует неуклонно придерживаться и принимать во внимание, отдавая этому предпочтение перед всеми иными ве­щами и всеми силами стремясь не нарушать этот запрет.

И мы просим Аллаха Всевышнего, чтобы Он помог мусульма­нам придерживаться этой основы, приводил к согласию их сердца и способствовал тому, чтобы они были сплочёнными и давали от­пор тем, кто противодействует им и враждует с ними.