В этой аналогии сеть ЭВМ‑бог, случай 7 — божественная личность со многими ипостасями, сеть сетей — бог богов (у древних греков
три богини судьбы, стоящие над олимпийскими богами). ЭВМ‑1 — обычный человек; ЭВМ‑2 — юродивый, божевильный (божевільний), он неподкупен, как Николка из «Бориса Годунова» А. С. Пушкина; ЭВМ‑3 — "мудрец"; ЭВМ‑4 — "опекун" и "юродивый", ЭВМ‑5 — "йог" высокой квалификации, экстрасенс, в пределе "богоравный", ЭВМ‑6 — "пророк", ЭВМ‑цензор, это все тот же "опекун", опекающий "юродивых". «Опека» юродивых, пророков, чудотворцев при сокрытии тайны существования сети сверхразума человечества — социальная функция жречества в классово антагонистических обществах. В них оно искажает сущность Бога более или менее отдавая себе в этом отчёт.
Но в мире важную роль играют разного рода резонансные явления; если через "сеть"–"бога" человек выходит на возбуждение управляемого резонанса в объектах Мира, то это способность творить «чудеса». Своею малой энергией он управляет большой энергией, которой в природе вполне достаточно, повышая уровень её организации (материя и энергия эквивалентны).
Настаивать на том, что человеческое сознание высшая ступень
в организации материи, недиалектично. Поэтому если под религией понимать систему знаний о взаимоотношениях человеческого сознания и более высоких уровней организации материи, то религия останется в жизни общества, хотя безусловно изменит формы и социальную направленность. Пока же можно сказать, что "боги" — коллективный сверхразум человечества и Мира — не требуют поклонения: высшие уровни организации требуют всегда одного — чтобы низшие уровни в своём развитии не деградировали, ибо это приведёт к гибели высших.1* Поэтому «антирелигиозное» воспитание как самоцель, построенная на «догме», что "бога" нет, по сути является тоже религиозным воспитанием в форме вульгарного «атеизма».2*
***
Комментарий:
1* ▼ Уничтожение или деградация более низких уровней организации материи по отношению к человеку (животного, растительного мира, неживой природы, на плечах которых стоит человек) приведёт
к гибели или деградаций человечества. Так же и деградация человечества неизбежно ведёт к деградации более высоких по отношению к нему уровней организации материи. ▼
2* ▼ Но «вульгарность» атеизма — это только форма, содержание же в том, что жречество всё равно существует, монопольно входит
в «сеть» (общается с Богом) и использует это общение в своих узких групповых интересах, которые не всегда совпадают с интересами общества (а следовательно и Бога по коммент. 1*). ▼
***
Религиозное воспитание, по словам верующих, направлено на формирование души человека. На наш взгляд, в душу человека — информационную систему, обеспечивающую его САМОуправление, — необходимо внести все известные знания о взаимоотношении человечества с низшими и высшими по отношению к нему уровнями организации материи. Цель здесь одна: не допустить, чтобы человек по неведению строил своё поведение так, что в результате его деятельности происходит деградация живой и неживой природы, что ведёт к деградации и гибели более высоких уровней организации материи — человечества и "богов". Так видится это с позиции человека религиозного, но неверующего, что мы далее называем диалектическим атеизмом. С позиций последовательного религиозного мировоззрения надругательство и приведение к деградации природы и человечества — творения Божьего — акт святотатства. В таком понимании антагонизма между религиозным и научным подходом по содержанию в принципе нет. Поэтому верующие должны согласиться, что в любом смысле цели Человека и Бога совпадают, а всякая вера (религия), противостоящая этому, противоречит Богу. По этой же причине, если со смертью человека его информационная сущность — душа излучается в пространство, то сохранять её для дальнейшей жизни, может быть,
в другом материальном носителе, в другом теле, Богу нет оснований, если образ жизни души был разрушителен по отношению к живой и неживой природе и Человечеству.
Невульгарные атеисты, т. е. диалектики, согласятся, что вопрос
о взаимоотношениях разных уровней организация материи — это важный мировоззренческий вопрос, и фактология по нему должна быть осмыслена вне зависимости от её формы: религии, поэзии, прозы, живописи, музыки, науки.
С этой точки зрения и будем рассматривать религии.
Под «религией» далее мы понимаем единую упорядоченную систему стереотипов мировоззренческого характера в общественном сознании исторически сложившейся общности людей.
В высокохудожественной причудливой форме религиозных учений отразилось триединство Мира: реальный повседневный жизненный опыт различных человеческих общностей, в том числе и действительные знания о взаимоотношениях человечества с более высокими, чем человеческая душа,1* уровнями организации материи, основой которых, однако, является, в частности, природа Земли и Человечества, как её части, и кроме того программные установки правящей верхушки общностей.
***
Комментарий:
1* ▼ Ещё раз подчеркнём, что утверждение о том, что самая организованная материя — человек, недиалектично: нарушаются законы 1) отрицания отрицания, 2) перехода количественных изменений в качественные и обратно. ▼
***
Более высокие уровни организации материи в религии получили титул богов, так как процессы, на них происходящие, с низших уровней не просматриваются во всей их полноте, и по этой причине отдельные их проявления на низших уровнях воспринимаются индивидуальным обыденным человеческим сознанием как вмешательство внеприродных сил, стоящих над Миром. Хотя в ряде религий боги — часть Мира.
Стереотип вероНЕтерпимости не обязателен, но если он присутствует, то он особо ужесточает неусомнительность в истинности собственной религии, чем закрепощает во времени неизменность основных догматов этой религии. Весь комплекс стереотипов определяет отношения
в системе: «отдельный человек » — «другой человек » — «общность людей » — «другие человеческие общности » — «природа » — «боги ».
В зависимости от широты и детальности охвата религией жизненного уклада общности человек пользуется большей или меньшей свободой мышления и поведения, так как его личные стереотипы отношения
к явлениям и стереотипы поведения черпаются прежде всего из общественного сознания, которое формируется вокруг религии (даже если эта религия наш вульгарный «атеизм»).
Считаем необходимым сделать ВАЖНОЕ ЗАМЕЧАНИЕ: воздействие на человека одной и той же информационной среды разное, когда он в ней растёт, и когда он входит в неё уже будучи сформированным иной информационной средой. Поэтому читая об информационной среде каждой рассматриваемой религии, каждый раз следует отстраиваться от сложившихся у Вас стереотипов и пытаться понять, как информационная среда той или иной религии формирует душу человека, растущего в ней с момента рождения.
***
Содержание всего этого параграфа Ф. И. Тютчев изложил гораздо короче:
Ю. Ф. Абазе.
Так гармонических орудий
Власть беспредельна над душой,
И любят все живые люди
Язык их тёмный, но родной.
В них что-то стонет, что-то бьётся,
Как в узах заключённый дух,
На волю просится и рвётся
И хочет высказаться вслух…
Не то совсем при нашем пеньи,
Не то мы чувствуем в себе:
Тут полнота освобожденья,
Конец и плену и борьбе…
Из тяжкой вырвавшись юдоли
И все оковы разреша,
На всей своей ликует воле
Освобождённая душа.
По Всемогущему призыву
Свет отделяется от тьмы,
И мы не звуки — душу живу,
В них вашу душу слышим мы.
А.Н. МУРАВЬЕВУ
Нет веры к вымыслам чудесным,
Рассудок всё опустошил
И, покорив законам тесным
И воздух, и моря, и сушу,
как пленников, их обнажил;
Ту жизнь до дна он иссушил,
Что в дерево вливала душу,
Давала тело бестелесным.
Счастливы древние народы!
Их пир был храмом всех богов,
И книгу матери-природы
Они читали без очков…
Нет, мы не древние народы!
Наш век, о, други, не таков!
О, раб учёной суеты
И скованный своей наукой!
Напрасно, критик, гонишь ты.
Их златокрылые мечты.
Поверь, — сам опыт в том порукой, —
Чертог волшебный добрых фей
И в сновиденьи веселей,
Чем наяву — томиться скукой
В убогой хижине твоей!
ВИДЕНИЕ
Есть некий час всемирного молчанья,
И в оный час явлений и чудес
Живая колесница мирозданья
Открыто катится в святилище небес.
Тогда густеет ночь, как хаос на водах;
Беспамятство, как Атлас, давит сушу;
Лишь Музы девственную душу
В пророческих тревожат боги снах.
14 ИЮЛЯ 1851 ГОДА
Дума за думой, волна за волной —
Два проявленья стихии одной!
В сердце ли тесном, в безбрежном ли море
Здесь, — в заключении, там — на просторе:
Тот же всё вечный прибой и отбой,
Тот же всё призрак тревожно-пустой!
НА НОВЫЙ 1855 ГОД
Стоим мы слепо пред судьбою:
Не нам сорвать с неё покров…
Я не своё тебе открою,
Но бред пророческий духов.
…………………………………
ДЕНЬ И НОЧЬ
На мир таинственный духов,
Над этой бездной безымянной.
Покров наброшен златотканый
Высокой волею богов.
День — сей блистательный покров,
День, земнородных оживленье,
Друг человеков и богов!
Но меркнет день, настала ночь;
Пришла — и с мира рокового
Ткань благодатную покрова,
Сорвав, отбрасывает прочь…
И бездна нам обнажена
С своими страхами и мглами,
И нет преград меж ей и нами:
Вот отчего нам ночь страшна!
§ 2. «Пикник на обочине» караванных путей в Палестине.
Древнеегипетская жреческая команда знала, где брать золото, и потому первичная агрессия иудейской орды была направлена не вдоль побережья Средиземного моря на запад, а на северо-восток от Египта в Палестину, где был главный узел мировых торговых путей того времени. Но был захвачен не только центр мировой торговли, но и мировой центр информационного обмена, так как торговые караваны заменяли в те времена почту и средства телеграфной, радио, телевизионной связи. (Так что еврейство стремилось контролировать информационные потоки с самого начала своего исторического пути. Местечковый акцент и образ мыслей Всесоюзного радио и большинства радиостанций столиц Европы, Америки — закономерный итог.)
Это была большая, долговременная стратегия, а не локальный конфликт. В. Емельянов в ист. 18 указывает, что иудейскому вторжению в Палестину предшествовала спровоцированная (?) Троянская война, ослабившая хеттское государство и упростившая вторжение орды. После падения Трои был отторгнут восточный берег реки Иордан, и потом после смерти Моисея его преемник Иисус Навин ещё 7 лет вёл истребительную войну на очищение Палестины от коренного населения. За завоеванием "земли обетованной" последовал процесс становления еврейской государственности и религиозного культа, вылившегося с течением времени в современный иудаизм.
Первоначально всё это носило марионеточный характер: кукловоды жили в Египте, в Палестине обитала только жреческая команда наблюдателей-священников, подсобники-левиты и 11 колен Израиля (или 12 колен, смотря какой страницей «Ветхого завета» руководствоваться при их подсчёте). Прошло около 50 лет с момента выхода из Египта, что дало возможность Египту "снять" с себя политическую ответственность за завоевание Палестины.
С переходом к полуоседлому образу жизни следить за подопечными стало несколько сложнее. Поскольку идею абстрактного бога, бестелесного Яхве, бывшие "туристы" воспринимали плохо, то они опять стали делать себе идолов, и на протяжении некоторого времени процветало двоеверие.
Египтяне не позволили соорудить сеть храмов, храм Яхве был только один. Разумная причина этого была в том, чтобы не допустить сосредоточения в иудейских храмовых хранилищах большого количества информации, и тем самым обеспечить себе контроль над еврейским государством, замкнув на свою концептуальную власть его политическую и прочие виды власти.
Но египетская жреческая верхушка была обречена на вырождение и деградацию, так как по мере своего развития она обретала всё более жёсткую иерархическую структуру с одним жрецом во главе (начальник десятки Юга), что препятствовало информационному обмену без искажений между уровнями иерархии и обеими командами (Севера и Юга).
При прогнозировании вариантов будущего важную роль играет понятие времени1* (в общественном сознании есть несколько понятий времени, в частности: физическое, биологическое, социальное).
***
Комментарий:
1* ▼ Понятие времени (понятие времени, т. е. отражение объективного времени в сознании) невозможно без понятия эталонной частоты. В своей практической деятельности каждая социальная общность сталкивается с разного рода природными и общественным явлениями, обладающими периодическим характером. В зависимости от уровня развития производительных сил и производственных отношений общественное сознание из всего многообразия частот,
с которыми сталкивается общность, выделяет ту или иную, и с этой частотой в мировоззрении общности сознательно, а чаще подсознательно, связывается понятие о социальном времени.
Поскольку основой благосостояния первых цивилизаций было прежде всего сельскохозяйственное производство, т. е. подчинённое естественному циклу смены времён года, то это и породило стереотип о кольцевой замкнутости времени.
Появление христианства и ислама только дало общие начала для отсчёта времени христианскому и мусульманскому мирам, но не изменило характера представления об остальном (т. е. историческом) понятии времени.
Только с переходом к промышленному производству, когда в нём оказалась занятой значительная часть населения, а основное богатство общества сконцентрировалось в руках финансового и промышленного капитала, было разомкнуто кольцо понятия социального времени. Промышленное производство значительной, а потом большей части общественного богатства перестало зависеть от циклов смены времён года, и понятие социального времени приняло характер поступательного прямолинейного развития.
Но есть ещё одна важная объективная временная характеристика общественного развития — время, в течение которого обновляется содержимое оперативной памяти общности людей. Проще говоря, время, в течение которого устаревают Знания практически используемые общностью в своей повседневной деятельности — все те знания, что хранятся в памяти людей и содержатся в прочитанных ими книгах. (Мы анализируем только письменный период, поскольку до него информация, передаваемая изустно от поколения к поколению, не устаревала тысячелетиями). Долговременная память общности — это архивы, хранилища старинных книг с которыми работает весьма узкий круг людей, туда передается информация из оперативной памяти.
Во времена иерофантов Знание не устаревало веками. Ещё во второй половине XIX века студент, вызубрив всё один раз в университете, мог работать с этими знаниями в течение всей жизни. В наши дни японцы считают, что почти вся фактология научно-технического характера, освоенная в вузе, устаревает через пять–восемь лет. Это вынуждает человека в течение всего времени работы в избранной сфере деятельности несколько раз обращаться к новому постижению одного и того же вопроса, что и обуславливает понятие о спиральном характере развития социальных, процессов во времени. Просто раньше этот спиральный характер за время жизни одного поколения виден не был.
В СССР Знание устаревает примерно за 20 лет. Соотношение скорости старения Знаний в Японии и в СССР примерно равно соотношению производительностей труда в этих странах. И вместе со сменой основной деятельности людей изменялось в общественном сознании понятие социального времени по мере того, как от одной главной частоты природного или социального процесса человечество переходило к другой, избирая подсознательно её в качестве «эталонной».
Предиктор переходил к новому пониманию социального времени первым, если он не делает этого, то у него есть шансы выдать неверный прогноз развития и слететь со сцены истории, потеряв управление информацией, в том числе и глобальной. По всей видимости, это одна из причин экономического «чуда» в Японии, явно противоречащего интересам иудейского глобально предиктора.
Но даже в одно и тоже время для решения разных задач могут быть использованы разные представления о характере развития процессов во времени: смотря на что и откуда смотреть. ▼
***
В древности было представление о развитии всего в кольцевой замкнутости времени: известная библейская "истина" — «всё возвращается на круги своя» — только одно из многих утверждений этого.
В современном же представлении развитие происходит по спирали, когда повторение чего-либо происходит каждый раз на более высоком уровне организации.
Кольцевая замкнутость исторического времени в древности объясняется, прежде всего относительно низкими темпами развития, когда витки спирали настолько близки друг к другу, что общественное сознание воспринимает их как кольцо. Если египетский предиктор работал, опираясь на представление о кольцевой замкнутости процессов во времени, и у него сложился стереотип такого рода, то окостенелость структуры предиктора в сочетании с нарушением информационного обмена между его уровнями допускали возможность, что на каком-то витке спирали предиктор потеряет управление и будет сметён из-за того, что представление кольцевой замкнутости не позволит выработать правильный прогноз.
Замкнутость жречества по отношению к египетскому обществу, бывшему, по его мнению, толпой, обязанной служить элите, только ускорила дело. Итогом этого явилось то, что египетское жречество хотя и было наиболее образованной группой интеллектуалов
в Средиземноморье, но более демократичные Греция, а потом Рим обогнали Египет по культурному уровню основной массы населения и вырвались вперёд в экономическом развитии. В конце концов Египет, побывав под властью персов и греков, стал провинцией Рима. Римляне же были язычниками, т. е. стихийными диалектиками, жили своим умом1*. Их концептуальная власть была рассредоточена
в народе и в услугах египетского жречества не нуждалась.
***
Комментарий:
1* ▼ Император Марк Аврелий понимал это так: «Есть ли у тебя разум? — Есть. — Почему же ты не пользуешься им? Ведь если он будет делать своё, то чего же ещё тебе?» (Ист. 15, стр. 42). ▼
***
По мере деградации египетского жречества палестинское предприятие обретало всё большую самостоятельность и стало
в конце концов самостоятельной «фирмой», однако этот процесс
не сопровождался передачей бывшему филиалу обширной фактологии различных областей Знания, накопленных жречеством Египта. Мудрость Египетская в большей своей части была утрачена. Воспитание же последовавших культур Яхве шло по-прежнему
в традициях турпохода.
Презрение к труду: «Сынов же Израилевых Соломон не делал работниками, но они были его воинами, его слугами, его вельможами, его военачальниками и вождями его колесниц и его всадников» (Ист. 21, 3 книга царств, гл. 9:22), т. е. насаждалось этническое разделение труда — основа расистских государств. Даже храм Соломона был построен наёмными зодчими из других земель. Сами делать ничего не умели, а учиться чему-либо «Яхве» запрещал разными путями.
По-прежнему поддерживалось осознание этнической замкнутости у своего расового превосходства: «и не отдавать дочерей своих иноземным народам, и их дочерей не брать за сыновей своих» (Ист. 21, кн. Неемии, гл. 10:30); «80. земля, в которую вы входите, чтобы наследовать её, осквернена сквернами иноплеменных земли, и они наполнили её нечистотами своими. 81. И теперь не отдавайте дочерей ваших в замужество за сыновей их, и их дочерей не берите за сыновей ваших, 82. и не ищите мира с ними во всё время, чтобы укрепиться вам и вкушать блага сей земли и оставить её в наследие детям вашим навек» (Ист. 21, 2‑я кн. Ездры, гл. 8:80–82).
Воспитывалась слепая покорность "богу", культ бездумной исполнительности снизу доверху. Особенно ярко это иллюстрирует случай с царём Саулом.
Перед очередной войной последовала "господня директива": «теперь иди и порази Амалика [и Иерима] и истреби всё, что у него;
[не бери себе ничего у них, но уничтожь и предай заклятью (ещё раз напомним: заклятье = тотальное уничтожение) всё, что у него;] и
не давай пощады ему, но предай смерти от мужа до жены, от отрока до грудного младенца, от вола до овцы, от верблюда до осла» (Ист. 21,
1‑я кн. Царств: гл.15:3).
Но часть стад была пощажена от заклятья: «И сказал Саул (Самуилу — авт.): привели их (овец, волов — авт.) от Амалика, так как народ пощадил лучших из овец и волов для жертвоприношения Господу Богу твоему: прочее же мы истребили». (Ист. 21, там же, гл. 15:15). Налицо явная благонамеренная инициатива Саула и народа — порадовать "Господа" жертвой.
"Господня воля" передана Cаулу устами пророка Самуила: «…неужели всесожжения и жертвы столь же приятны Господу, как послушание гласу Господа? Послушание лучше жертвы и повиновение лучше тука овнов; 23. ибо непокорность есть такой же грех, что волшебство, и противление тоже, что идолопоклонство; за то, что ты отверг слово Господа, и Он отверг тебя, чтобы ты не был царём [над Израилем]». (Ист. 21, 1‑я кн. Царств, гл. 15:22–23). Приговор окончательный, обжалованию не подлежит.
И главное — основа благосостояния: «иноземцу отдавай в рост, а брату твоему не отдавай в рост, чтобы Господь Бог твой благословил тебя во всём, что делается руками твоими, на земле, в которую ты идёшь, чтобы овладеть ею» (ист. 21, «Второзаконие», гл. 23:20), — естественно, напоминалось регулярно при поощряемом нежелании созидательно трудиться.
Насаждение культа Яхве занимало довольно длительное время.
И первая "просветительская" агрессия Египта в этом смысле оказалась не очень успешной. Проникновение же таким способом в греческий и римский мир было бесперспективным, т. к. даже во времена разного рода тираний, Греция и Рим отличались бо́льшими демократичностью и свободомыслием по сравнению с Египтом, и в их общественном сознании господствовало стихийно-диалектическое мировоззрение. Жречество не выделилось в них в замкнутую клановую систему,
что исключало такую монополию на Знание, как в Египте.
Поэтому жрецам-египтянам оставалось только заключать в сети своей жреческой иерархии того или другого иностранца, подобно тому, как это было с Пифагором, но это ещё не обеспечивало полное замыкание чужой политической власти на свою концептуальную (предиктор).
По мере деградации Египта еврейство испытывало определённый застой, хотя и обретало свободу от опеки "Египетской Мудрости". Угасание опеки привело к расколу государства на Израиль и Иудею. Израиль погиб, утратив веру в Яхве, а население его смешалось
с местным, о чём современное одноименное нацистское государство и его создатели и почитатели вспоминать не любят, а большинство и
не знает. Осталась Иудея (ист. 14; ист. 25), сохранившая культ Яхве, хотя она и прошла через ряд оккупаций.
В течение длительного времени еврейство не проявляло какой-либо активности за исключением торговой. Жили по наставлениям, полученным от "бога" Моисеем в пустыне, иногда впадая в идолопоклонство. Языческий мир смотрел на уверовавших в своё племенное превосходство с естественным недоверием нормального человека и не ловил с восторгом каждое брошенное евреем слово, как это делают наши современники.
Этот застой можно объяснить тем, что египетское отечество в тайны диалектичности мира священническую верхушку не посвящало (иначе оно не смогло бы оставить за собой верхние уровни иерархии управления), поэтому утратив опеку, еврейство осталось на самоуправлении, а глубина миропонимания священства была существенно меньше, чем у тех, кто спланировал и провёл Синайский социальный эксперимент. Скорее всего, вторично иудейство обрело диалектику от греков, и это позволило иудейской верхушке связать обрывки египетского информационного наследства и организовать управление Иудеей по схеме «предиктор-корректор», создав заново концептуальную власть.1*
***
Комментарий:
1* ▼ Не исключено, что после перехода от кочевого к полуоседлому и к оседлому образу жизни египетское жречество предоставило еврейству время на консолидацию и стабилизацию культа Яхве, особо не вмешиваясь в дела евреев.
Сам же «глобальный предиктор » — египетское жречество — в это время был занят другими делами, а когда, по его мнению, иудейство созрело, то глобальная концептуальная власть сосредоточилась
в священнической верхушке культа Яхве плановым образом.
Вне зависимости от двух рассмотренных возможностей; деградация египетского предиктора и воссоздание иудейского предиктора, или непрерывное существование однажды возникшего
в Египте предиктора, ставшего глобальным, концептуальная власть, раз возникнув, не могла исчезнуть, а только расширяла свою сферу влияния, и деятельность её проявляется во всей последующей истории Человечества по сей день. Доказательством тому является устойчивость эксплуататорской сущности (содержания) при любых формах управления (в том числе и социалистических) обществом. ▼
***
Произошло это, судя по всему в III–II в. до н. э. Во всяком случае, ист. 26 утверждает, что Закон Моисей получил на Синае и «передал его Иисусу Навину. Иисус Навин передал его старейшинам; Старейшины — Пророкам. Пророки — людям Великого Собрания (или Великой Синагоги). Эти последние дали три правила: будьте обдуманы в своих суждениях, старайтесь иметь много учеников и насадите изгородь
вокруг Закона» (стр. 71). Около 230 г. до н. э. руководителем Великой Синагоги был Антигон из Сихо. «После этого Антигона люди, стоявшие во главе раввинского преподавания, по неизвестной для нас причине следуют по двое. Самое вероятное то, что этот дуализм означает расхождение точек зрения и тенденций, не доходившее, однако, до раскола» (стр. 72).
В этом сплетении преданий и фактов А. Ревиль обратил внимание на ключевой момент, но не смог его объяснить: после Антигона из Сихо во главе иудейской верхушек стоят двое, а не один, как во главе древнеегипетского жречества, как во главе любой другой известной
в истории иерархической социальной структуры.
С этого момента иудейство обрело устойчивость «предиктора», точнее устойчивость концептуальной власти по отношению
к деградации с течением времени. 1*
Остаётся только вопрос об устойчивости предиктора при смене поколений. Он решается при воспитании толпы, верующей во власть элиты, и воспитании элиты, не слишком озлобляющей толпу,
с последующим подбором предиктором людей из элиты для целенаправленной подготовки к работе в составе предиктора. В обеих социальных группах должен формироваться стереотип священного трепета перед Провидением = предиктором, а в самом предикторе должен быть культ необходимости для общности существования предиктора, культ, через который могли бы переступить только одиночки, которые, если что и болтают, то все непринадлежащие
к предиктору их просто не поймут. Культ предиктора поддерживать не столь сложно, так как управление по схеме «предиктор-корректор» обеспечивает лучшую социальную защищённость при прочих разных условиях.
Создание Царскосельского Лицея в начале XIX века — попытка России обеспечить устойчивость по отношению к деградации концептуальной власти (акт сопротивления по отношению к агрессии со стороны «глобального предиктора», проявившийся в виде «модной болезни» масонства). Она не увенчалась успехом, так как существование единоличной высшей власти царя исключало тандемный принцип и ставило концептуальную власть в зависимость от царской — высшей политической, законодательной и судебной власти в стране. Кроме того, православие в тогдашнем, да и в современном виде, как будет показано далее, не способно нести предиктор, неподконтрольный иудейскому.
***
Комментарий:
1* ▼ Если вы приводите возражения против этого, то обращаем ваше внимание на то, что вы не входите в «концептуальный тандем » указанных условиях, поэтому с вашей колокольни это всё представляется иначе, особенно если вы не чувствуете диалектики и не владеете ею. Изнутри «концептуального тандема» всё выглядит именно так — сказывается различие точек зрения: из разных мест одно и то же смотрится по-разному.