Другие паранормальные способности

У многих народов, практикующих шаманизм, рас­пространенным является убеждение, что с веками это искусство пришло в состояние упадка. Даже шаман­ское путешествие, в котором душа шамана отправля­ется в иные миры на встречу с духами, считается до­казательством этого: ведь как говорят легенды, шаманы прошлого взлетали на небо или опускались в подзем­ный мир в физическом теле, а не только душой! Ми-

стический экстаз, осуществляемый лишь духовно, счи­тается низшим но отношению к более ранней способ­ности шамана, когда тот совершал все свои чудеса, такие как магический полет, восхождение в Верхний и спуск в Нижний мир, будучи в собственном теле.

Поэтому овладение одной или несколькими сверхъе­стественными способностями доказывает способность шамана превзойти человеческое состояние и действи­тельно стать равным с обитателями мира духов.

Способности, о которых мы ведем речь, известны во всех культурах и религиях. Так, Будда описыва­ет многие чудесные силы (сиддхи), которыми, неза­висимо от своего желания, праведник овладевает по мере продвижения на пути духовного совершенство­вания: «...Из одного он превращается в нескольких; став несколькими, он снова превращается в одного; он становится видимым и невидимым; он безо вся­кого труда проходит сквозь любую преграду, стену, крепостной вал или холм, будто бы они состоят из одного воздуха; он ныряет с высоты и проходит сквозь твердь земли, как сквозь воду; он ходит по воде, не погружаясь в нее, как по твердой земле. Сло­жив и перекрестив ноги, он путешествует в небесах, как птицы на крыльях. Даже Луну и Солнце, хотя они сильные и могущественные, он осязает своей рукой; оставаясь в своем теле, он достигает даже не­бес Брахмы...» В ходе своих аскетических и созер­цательных занятий йоги и бхикку, христианские и суфийские мистики неизбежно достигают такого уровня восприятия, на котором экстрасенсорные и прочие способности просто появляются у них. Но, в отличие от шаманизма и магии, основные мировые религии не поощряют желания приобрести чудес­ные способности. М. Элиаде писал: «Будда, Патан-джали и другие обращали внимание не только на опасность «демонстрации» таких «замечательных способностей», но и на опасность, которую они пред­ставляют для тех, кто ими владеет. Так, йог находит-

ся в опасности поддаться искушению магии, доволь­ствоваться обладанием магическими способностями вместо того, чтобы придерживаться духовных заня­тий и добиться полного освобождения».

Шаманы, часто использовавшие по существу одни и те же методы, что и религиозные мистики, не могли пройти мимо этих способностей. Если пользоваться словами Элиаде, «нет ни одной сиддхи, упоминаемой Буддой, с которой бы мы не встретились в шаманских традициях. Даже познание предыдущих жизней, спе­цифически индусское «мистическое упражнение», было отмечено у шаманов Северной Америки».

Одной из самых распространенных шаманских способностей, которая местами сохранилась и в пост-шаманских обществах, является власть над огнем, а также над внутренним теплом тела. Одно из требова­ний к будущему шаману у многих народов требует способности переносить сильный холод и жар. На­пример, Широкогоров пишет, что у маньчжуров су­ществовало следующее испытание: зимой в речном льду проделывалось девять лунок, и кандидат в ша­маны должен был нырнуть в первую из них, проплыть подо льдом и вынырнуть в следующую, затем ныр­нуть опять, и так далее до девятой лунки. Подобного рода испытание сохранилось в тибетском ламаизме, где монаха оставляют на морозе, обернутого в пропи­танную ледяной водой простыню. Ученик должен пол­ностью ее высушить теплом своего тела, после чего всю процедуру повторяют, и так несколько раз.

И наоборот, шаман должен уметь переносить силь­ный жар без всяких болезненных ощущений. Неко­торыми из распространенных трюков являются об­лизывание раскаленного докрасна железа, способность ходить по горящим углям, брать их в руки и даже глотать. Как многим известно, традиция хождения по пылающим углям сохранилась до сих пор в некото­рых районах Болгарии. Еще более эффектной явля­ется церемония хождения по раскаленным добела кам-

ням на Фиджи, в которую иногда вовлекают даже посторонних людей. Маори утверждают, что их предки могли пересечь большой ров, полный горящих углей, но к нашему времени от этой способности осталось немного.

Буряты говорят, что в «старые времена» шаман дотрагивался до огня языком и мог держать в руке расплавленное железо. Павиотсо до сих пор говорят о «старых шаманах», которые клали себе в рот горя­щие угли и без вреда для себя держали в руках рас­каленное докрасна железо.

Практически везде бытует мнение, что шаманизм со временем приходит в упадок. Как пишет Элиаде, «чукчи, коряки и тунгусы, так же как селькнамы с острова Огненная Земля, считают, что «старые шама­ны» имели намного большую силу и что современ­ный шаманизм находится в упадке. Якуты с тоской вспоминают то время, когда шаман на своем коне взле­тал прямо в небо и его, полностью облаченного в же­лезо, можно было видеть парящим в облаках иод зву­ки барабана».

Конечно, в этих утверждениях много от носталь­гии но «старым добрым денечкам», однако не вызы­вает сомнений и тот факт, что с течением времени человечество действительно на фоне технологическо­го подъема переживает упадок другого рода — упа­док веры.

Шаманское целительство

Целительство всегда было и остается основной деятельностью шамана. Центральной в шаманском мировоззрении и особенно важной при лечении явля­ется концепция силы. Сила в понимании шаманов выглядит не как мощь, а скорее, как род энергии. Традиционно для шамана существуют две возмож­ные причины болезни. Пациент либо носит внутри себя то, что там быть не должно (в случае нежела-

тельного вторжения чужой силы), либо не имеет в себе чего-то важного (потеря силы или души). Так как с точки зрения шамана все сущее содержит в себе дух или душу, это же справедливо и в случае болез­ни. Если ее причиной является вторжение внешней силы, задача шамана состоит в том, чтобы удалить духа-носителя этой силы.

Одним из главных обстоятельств, при котором может развиться болезнь, является отделение челове­ка от своего окружения, от тех, кого он любит, и в особенности от себя самого как в прямом, так и в переносном смысле. Мы все слышали, как кто-нибудь говорит: «У меня такая ужасная работа: она не при­носит никакого удовлетворения и отнимает все мои силы». Шаман знает, что все вещи взаимосвязаны и поэтому в той или иной степени влияют друг на дру­га, так же как мы подвержены влиянию своей семьи, друзей, книг, которые мы читаем, погоды, Земли и Луны, и даже звезд. Вспомните самого здорового и счастли­вого человека, которого вы знаете. При всех индиви­дуальных различиях у таких людей имеются общие качества — хорошее осознание того, что вокруг них происходит, чувствительность и отзывчивость. Те же люди, которые считают себя несчастными, обычно не обладают этими свойствами.

В шаманизме идея отделенности выражается тер­мином «потеря силы». Фактически, посторонние втор­жения могут происходить только как следствие поте­ри человеком силы, так же как воздух стремится за­полнить пустоту. С точки зрения шамана вы чувствуете себя полным сил (вдумайтесь, полные сил), когда на­ходитесь в хорошем контакте с остальной частью Все­ленной и наполнены ее силой, так что для болезни не остается места. Ваши духи-помощники, животные силы и потусторонние учителя рядом с вами, и вы, слушая, что они говорят, следуете их совету. В обычном язы­ке это называется «следовать интуиции». И наобо­рот, одним из главных симптомов потери силы явля-

ется недостаток веры. Другой признак — это чувство страха. Также потеря силы может проявить себя ощу­щением, что «все идет неправильно». Часто можно слышать, как люди говорят: «Сегодня просто все ва­лится из рук». У каждого из нас случаются такие дни, и их необходимо воспринимать просто как предуп­реждения. Однако если такая ситуация продолжает­ся, вместе с чувством депрессии и недомогания она ясно укажет на потерю силы. Такое обычно происхо­дит, когда одно из животных силы человека по ка­ким-либо причинам покидает его. Чтобы излечить такого человека, шаман должен отправиться в путе­шествие, найти и вернуть его потерянную силу. Тако­го восстановления силы обычно бывает достаточно не только, чтобы поставить пациента на ноги, но и чтобы изгнать из тела вторгшуюся в него болезнь.

Потеря души

Другой, и часто гораздо более серьезной формой потери силы является то, что шаманы называют поте­рей души. Потеря души считается главной причиной наиболее серьезных болезней, и разделение человека с собственной душой заставляет его чувствовать себя отделенным от тела, окружения, связей и даже самой жизни. Большинство людей в той или иной степени испытывали в своей жизни нечто подобное. Если че­ловеку повезет, потерянная часть его души быстро вернется обратно. Однако не все так удачливы. Иног­да душа просто не может найти пути домой.

Каким образом происходит потеря души? Обыч­но это случается в результате какой-либо травмы или ситуации, сильно воздействующей на психику. К со­жалению, подобное в современном мире случается довольно часто, и мы можем столкнуться с подобны­ми ситуациями в детстве или даже еще до рождения. Например, мы знаем людей, которых в детстве били, даже когда они были совсем маленькими. Тяжелое, угнетающее обучение или работа также могут приве-

сти к потере души. Существуют и другие возможные причины, и часто в языке им соответствуют стандарт­ные, но довольно точно выражающие их сущность фразы. Например, при смерти любимого человека иногда говорят нечто вроде: «Когда мой муж умер, я почувствовала, что вместе с ним ушла часть меня са­мой». После катастрофы могут сказать: «Я был на­пугай до смерти». Другими причинами могут быть физическое или психическое унижение, когда гово­рят: «Мой дух сломлен», а также развод или разрыв важных для человека отношений («Она украла мою душу»). Иногда человек выражает крайнюю степень печали словами: «Я просто хотел умереть». Даже яростный спор может привести к потере души («Я вышел из себя от гнева»).

Вопрос потери души связан с самим выживанием человека. У каждого из нас есть пределы, до которых мы можем вынести что-либо. Но что происходит, ког­да нас загоняют в угол и мы достигаем границ своих возможностей? В такой ситуации необходимо действо­вать, и решительно. Однако иногда, особенно когда мы слишком слабы, чтобы предпринять необходимые действия, например, покинуть вспыльчивого собесед­ника, это невозможно. В подобных случаях часть души, которая больше всего вовлечена в ситуацию, знает, что необходимо уйти, и делает это как для собствен­ного выживания, так и для выживания организма и его «Я» в целом.

Самым обычным видом потери души является слу­чай, когда вы сами отдаете кому-то ее часть. Часто это происходит при тщетных усилиях поддерживать связь с другим человеком. Например, шаман в своем путешествии может обнаружить, что большая часть души пациента осталась у давно умершего челове­ка. В одном из случаев, когда женщине было 17 лет, она пережила смерть отца и не находила места от горя. Ее тетя, пытаясь утолить ее печаль, посоветова­ла ей во время похорон положить свою фотографию

в карман отца, чтобы таким образом навсегда остать­ся с ним. Девушка последовала совету и таким об­разом лишилась части своей души, возвратить кото­рую смог только шаман, совершив путешествие. Трагедия усугубилась еще и тем, что тяжкая ноша любви этой женщины не давала душе ее отца уйти туда, куда следует, пока шаман не сиял ее с его плеч. Как видно из приведенного примера, случаи потери души часто бывают связаны со смертью, и тогда ша­ман должен работать как с духами живых, так и мертвых людей.

Когда в своей жизни человек достигает точки, в ко­торой он понимает, что не все идет правильно, и решает что-то изменить, часто невозможно понять, с чего на­чать. Возможно, поэтому сейчас так много людей уда­рилось в мистику. Когда вы спрашиваете такого чело­века, что он ищет, в ответ часто можно услышать «Себя». В течение тысячелетий шаманы помогали другим лю­дям буквальным образом находить самих себя, и воз­вращение души была одним из главных инструментов шаманизма. Очень полезен союз шамана и психотера­певта, в котором первый возвращает утерянные части души, а другой помогает пациенту заново интегриро­вать их в свое существо. Процесс реинтеграции души может быть серьезным испытанием для пациента, по­тому что при возвращении утерянной частички души он вынужден заново оказаться лицом к лицу с той болью, которая сопутствовала ее утере. Однако воз­врат этой потерянной части дает человеку силу, с по­мощью которой он сам может бороться за себя. Этот процесс, будучи болезненным, также несет в себе пре­красное и удивительное вознаграждение за страдания, потому что только будучи целостными, мы можем стать здоровыми в самом глубоком смысле этого слова. Мы должны стать целостными, чтобы быть в состоянии рас­порядиться своей жизнью, чтобы знать, кто мы есть на самом деле. И не следует ждать, пока все это придет само собой, если вообще придет.

Шаманизм и экология

Одним из недостатков современной жизни являет­ся то, что мы настолько поглощены ежедневной рути­ной и привычными действиями, что забыли об эле­ментарных радостях, которые предлагает жизнь на нашей планете. Как часто вы останавливаетесь осе­нью, чтобы вдохнуть неповторимый запах опавших листьев, или весной, чтобы почувствовать тепло нагре­той земли? Одним из результатов контакта с миром духов является то, что человек гораздо сильнее чув­ствует свою взаимосвязь с окружающей средой, Зем­лей и Вселенной. Причина этого в том, что такой че­ловек действительно более связан с миром. Шаманы прошлого могли разговаривать с растениями, живот­ными, камнями и другими сущностями мироздания, с которыми мы, люди, разделяем существование на Зем­ле. В результате люди жили в гармонии с окружаю­щим миром. Сейчас большинство людей забыло о своей связи с другими обитателями нашей планеты, и самым очевидным следствием из этого является угро­за уничтожения всего живого на Земле нашей так называемой «высокоразвитой» цивилизацией.

Крепкие связи человека с его окружением имеют очень большую важность не только для пользы пла­неты и всего, что на ней есть, но и для нас самих, как в физическом, так и в духовном смысле. Все, чем мы пользуемся, начиная от деревянной мебели и закан­чивал микросхемами в самых совершенных компью­терах, дано нам природой. Шаманы знают также, что большая часть нашей духовной силы также происте­кает от духов, обитающих в природе. Зная это, легко понять, что живя столь беззаботно на нашей прекрас­ной планете, мы не только истощаем свои ресурсы и наносим ущерб поддерживающему нас миру, но и подрываем собственные духовные устои. Убивая при­роду миллионами способов, тем самым мы убиваем себя, физически и духовно. На курсах обучения ша-

манов новички учатся вступать в контакт с другими обитателями нашей планеты лицом к лицу. К приме­ру, на одном из занятий ученики идут в лес и начина­ют разговаривать с любым деревом. Их задача — спросить у дерева, каков их личный вклад в разруше­ние Земли. Один из учеников рассказывал следую­щее: «Я выбрал березу, или, возможно, она выбрала меня. После того как мы немного дружески побеседо­вали, дерево неожиданно сказало мне: «Кстати, тебе ведь на самом деле не нужна машина». «Конечно, нужна!» — воскликнул я и начал приводить массу причин. Однако у дерева были свои собственные ар­гументы, и оно указало мне, что все необходимые мне магазины расположены в нескольких минутах ходь­бы, а от дома к месту моей работы целый день ходят полупустые автобусы. И знаете что? Мне действи­тельно не нужна машина!»

Важнейшими задачами нового поколения шама­нов являются восстановление связи между людьми и другими обитателями Земли, объединение природы, прекращение убийства окружающей среды и поиск методов, — спиритических, ритуальных и практичес­ких, — с помощью которых мы можем восстановить ущерб, нанесенный природе. Каждый человек должен понять, что Земля будет поддерживать нас физичес­ки и духовно, если мы сами позволим ей это сделать.

Часть II

ШАМАНСКИЕ ТРАДИЦИИ

У РАЗНЫХ НАРОДОВ

Сравнительно простые шаманские практики суще­ствовали как минимум двадцать тысяч, а возможно, и двести тысяч лет назад всюду на Земле, включая Европу. Даже если опираться только на данные ар­хеологических и этнологических исследований, мож­но сделать уверенный вывод, что шаманским методам не менее двадцати тысячелетий.

В наши дни шаманское знание продолжает жить главным образом среди народов, культура которых считается примитивной. Знание, которое они поддер­живают, было приобретено усилиями сотен поколений людей, постоянно балансировавших на грани жизни и смерти. Для предков этих людей шаманизм был прак­тически единственным средством противостояния бо­лезням и другим опасностям враждебной среды. По­чти ни одна из таких культур не оставила после себя письменных свидетельств, и по этой причине потомки принадлежавших к ним людей, продолжающие хра­нить древнее знание в своей памяти, весьма ценны для нас. Таким образом, научиться тонкостям шаманских практик современный человек может только от остав­шихся в живых представителей этих народов.

Самым замечательным в шаманских методах яв­ляется то, что они практически одинаковы во всех уголках Земли. В Сибири и Центральной Азии, в Се­верной и Южной Америке, в Австралии и Южной Африке, в Восточной и Северной Европе — везде мы наблюдаем замечательное сходство используемых методов, и те же методы применялись в античных культурах Средиземноморья, и в средневековой Ев-

ропе они были истреблены лишь благодаря неимо­верным усилиям инквизиции — о чем сейчас прихо­дится только сожалеть. Один антрополог заметил но этому поводу:

«Где бы шаманизм ни встречался в наши дни, будь то в Азии, Австралии, Африке или Америке, шаман действует одним и тем же способом и со сходной техникой, выступая как хранитель психического и экологического равновесия его группы и ее членов, как посредник между видимым и невидимым мира­ми, как хозяин духов, как сверхъестественный враче­ватель и т.д.

Шаман способен преступить человеческое состоя­ние и свободно проходить туда и сюда сквозь разные космологические поверхности...»

Вильберт, описывая традиции шаманизма среди индейцев варао в Венесуэле, говорит: «Каждому, кто знаком с литературой по шаманизму, немедленно ста­новится ясно, что опыт варао содержит много почти универсального...» Затем он приводит обширный спи­сок приемов и убеждений, которые шаманы варао раз­деляют с шаманами, например, в Австралии, Индоне­зии, Японии, Китае, Сибири и Америке. Из этого Вильберт делает заключение, что существует «заме­чательное сходство... не только в общем содержании, но и в специфических деталях... между шаманскими путешествиями венесуэльского варао и австралийс­кого вираджери, разделенных расстоянием одного океана и одного континента».

В первобытных культурах, которые во многих от­ношениях формировали совершенно различные меха­низмы адаптации к отличающейся среде и к различ­ным проблемам материального выживания, шаманский подход к силе и врачеванию поддерживался, в основ­ном, в схожих формах. Благодаря доисторической миграции и изоляции многие такие группы были в те­чение десяти — двадцати тысяч лет отделены от дру­гих частей человечества. Однако даже по прошествии

такого большого периода их основное шаманское зна­ние не кажется слишком изменившимся.

Причина этого, конечно, не в отсутствии вообра­жения у первобытных народов, потому что имеется большая разница в структуре устройства их обществ, искусстве, экономике и многих других аспектах их культур. Вывод здесь напрашивается сам собой: это не просто предрассудки и не опирающаяся ни на что вера. Шаманское знание действует одинаково в течение тысячелетий, проходя сквозь все испытания и заблуждения, и люди в совершенно различных культурах, независимо друг от друга приходили к одним и тем же заключениям, к тем же самым прин­ципам и методам врачевания и достижения шаманс­кой силы.

Шаманизм получал должное признание в древ­них культурах, которым не хватало технологических знаний современной медицины. Низкий технологичес­кий уровень этих культур заставлял людей искать другие пути и развивать способности человеческого ума, чтобы справляться с серьезными проблемами здо­ровья и выживания. Многие из наиболее интересных методов использования врачующих свойств ума, о которых люди знают, явились продуктами этих при­митивных в отношении технологии культур.

Теперь от общих слов перейдем к описанию тра­диций конкретных культур, на примере которых чи­татель сможет составить представление о взглядах шаманов на мир, а также об их методах.

Шаманизм в Сибири

Сибирский шаманизм уходит своими корнями в незапамятные времена. Именно из этого региона про­изошло само слово «шаман», которое стало в наше время интернациональным. «Классический» образ сибирского шамана, каким его себе представляют боль­шинство людей, сформировался после исследований

культуры народностей алтайского региона: бурятов, монголов, тунгусов и других.

Однако, несмотря на то что общие признаки шаман­ских традиций этих народностей совпадают, в деталях между ними имеются довольно существенные разли­чия. Причина этого состоит в огромной площади гео­графического региона, в котором они проживают, и в историческом соседстве с различными племенами, кото­рые оказывали свое влияние на культуру монголов, бурят и других народов, населявших алтайский край.

Мировоззрение исконных жителей Сибири во мно­гом похоже на верования и стиль поведения амери­канских индейцев. Почтение, испытываемое перед Матерью-Землей, Отцом-Небом, а также духами жи­вотных и природы выработало среди сибирских пле­мен стиль жизни, преисполненный уважения к есте­ственным природным силам и заставляющий человека избегать причинения вреда окружающей его приро­де. Монголы верят, что целью существования челове­ка является жизнь тегш, то есть в равновесии с при­родой. Человек, разделяющий такое мировоззрение, получает источник огромной силы и оказывается в одиночестве в центре своего собственного мира с бес­конечным голубым Отцом-Небом сверху и поддер­живающей и питающей его Матерью-Землей снизу. Живя правильной и достойной уважения жизнью, че­ловек (хан) может поддерживать баланс в своем мире и таким образом максимально увеличит свою личную силу (хиимори). Небо, Земля, а также духи природы и предков удовлетворяют любые нужды и защищают всех людей. Если же баланс в жизни человека нару­шается вследствие болезни или вмешательства духов, ему не обойтись без помощи шамана.

Описанные ниже аспекты традиционных шаманс­ких представлений рассматриваются в том варианте, в котором они существуют в Монголии, однако их форма у других исконных народов Сибири отличает­ся незначительно.