Я могу сравнить тело только с деревом — ветви как руки, ствол как туловище, дупла как глаза, плоды как голова, листья как многочисленные болезни — такова обитель живых существ. Кто может сказать, что оно — его собственное? Надежда и безнадежность по отношению к нему бессмысленны. Это только лодка, данная нам, чтобы переплыть этот океан рождений и смертей, но нельзя считать его своим.
Это дерево-тело выросло в лесу самсары, беспокойная обезьяна (разум) кривляется на нем, в нем живут сверчки-беспокойства, и его постоянно грызут паразиты бесконечных страданий, оно скрывает в себе ядовитую змею желаний, и дикий ворон озлобления сидит в его кроне. На нем есть цветы смеха, его плоды хороши и плохи, ветер жизненной силы колышет его и оно кажется живым, на нем находят пропитания птицы. К нему обращается странник (похоть или желание), потому что оно дает тень удовольствия, на нем сидит огромный коршун эгоизма, и внутри оно гнилое и трухлявое. Определенно, оно и не предназначено для счастья. Растет ли оно долго, или не долго, толку в нем все равно никакого. Оно состоит из плоти и крови, оно подвержено старости и смерти. Я не люблю его. Оно полностью заполнено нечистыми органами и продуктами распада, и подвержено идиотизму. Может ли на него надеяться?
Тело — обитель болезней, поле для умственных расстройств, меняющихся эмоций и разных настроений. Я не очаровываюсь им. К чему богатство, королевство, тело? Все это беспощадно срубается смертью и временем. В момент смерти это неблагодарное тело оставляет душу, которая в нем обитала и защищала его — можно ли на него хоть немного надеяться? Бесстыдно оно развлекается снова и снова одними и теми же удовольствиями! Кажется, что единственной очевидной его целью является сгореть в конце концов. Не думая о старости и смерти, которые настигают и богатого, и бедняка, оно ищет богатство и власть. Стыд и позор тем, кто привязаны к этому телу, обманутые вином непонимания! Стыд и позор тем, кто привязан к этому миру!
Рама сказал:
Даже детство, о котором обычно вспоминают как о счастливом времени, полно страданий, О мудрый. Беспомощность, несчастные случаи, желания, неспособность выразить себя, совершенная глупость, игривость, нестабильность, слабость и зависимость — таково детство. Ребенка легко обидеть, рассердить и довести до слез. Можно даже сказать, что страдания ребенка более ужасны, чем умирающего, чем старика, больного или любого другого взрослого, потому что детство можно сравнить разве что с состоянием животного, полностью зависимого от других.
То, что случается вокруг ребенка, удивляет его, ставит в тупик и возбуждает в нем разные фантазии и страхи. Ребенок впечатлителен и легко попадает под влияние дурных примеров. Поэтому родители ребенка контролируют и наказывают его. Детство — это период порабощения и ничего иного!
Хоть ребенок и может казаться невинным, на самом деле самые разные пороки, нехорошие склонности и невротические выходки в нем просто пока еще спят, как сова сидит в темном дупле в светлое время суток. О мудрый, я сочувствую всем тем, кто по глупости воображает, что детство счастливо.
Что может вызывать страдания большие, чем беспокойный разум? А разум ребенка очень не спокоен. Если ребенок не получает чего-нибудь нового каждый день, то он несчастен. Плач и слезы, кажутся главнейшим занятием ребенка. Когда ребенок не получает того, чего хочет, такое ощущение, что у него сердце разрывается на части.
Когда ребенок начинает ходить в школу, он получает наказания от рук своих учителей, и это еще добавляет к его страданиям.
Когда ребенок плачет, родители и окружающие обещают ему весь мир, и ребенок начинает ценить мир, желать мирских объектов. Родители говорят: «Я для тебя достану луну с неба», и ребенок, веря им, думает что может иметь луну. Так в его маленьком сердце начинают прорастать семена заблуждений.
Хоть ребенок и различает тепло и холод, он не может их избежать, — и чем же он тогда лучше дерева? Как животные и птицы, ребенок тщетно старается получить желаемое, и он боится любого, кто старше его.
Рама продолжил:
Оставляя детство ради юности, человек не может оставить позади свои несчастья. Разум подростка подвергается массированной манипуляции, и он становится все несчастнее и несчастнее, познавая похоть. Его жизнь полна желаний и беспокойств. Те, кто не потерял разум в подростковом возрасте, могут пережить любую атаку.
Я не влюблен в быстротечную юность, где короткое удовольствие быстро сменяется долгими страданиями. Обманутые юностью люди принимают быстротечное за постоянное. Что еще хуже, в молодости делаются такие вещи, от которых страдают и многочисленные окружающие.
Как дерево, горящее в лесном пожаре, сердце молодого горит огнем страсти, когда любимая покидает его. Как бы он ни старался очистить свое сердце, сердце юноши не может быть чисто. Даже когда любимая далеко, он отвлекается на мысли о ее красоте. Такой человек, полный желаний, по праву не уважается хорошими людьми.
Молодость — обитель болезней и умственных расстройств. Ее можно сравнить с птицей, чьи два крыла — хорошие и плохие действия. Молодость подобна шторму в пустыне, который разносит в пух и прах положительные качества любого. В молодости пробуждается все самое плохое в сердце, а хорошее, если и есть, то подавляется, поэтому молодость способствует греху. В молодости возникают заблуждения и привязанности. Хоть молодость и кажется желательной для тела, на самом деле она разрушает разум. В молодости человек соблазняется иллюзией счастья и в погоне за ним падает в яму страданий. Поэтому я не очаровываюсь юностью.
Увы, даже когда молодость готова покинуть тело, разожженные ей чувства продолжают гореть все сильнее и способствуют разрушению человека. Находящий наслаждение в юности воистину не человек, а животное в человеческом обличье.
Только те люди прекрасны и обладают великой душой, кого не победило наваждение молодости и кто пережил ее, не став жертвой ее соблазнов. Легко пересечь океан, но достичь другого берега юности, не поддавшись ее пристрастиям и отвращениям, воистину трудно.
Рама продолжил:
В молодости человек является рабом своей сексуальности. В теле, которое не более чем конструкция из плоти, крови, костей, волос и кожи, он воображает красоту и привлекательность. Если бы эта «красота» была постоянной, можно было бы найти какое-нибудь оправдание этому воображению, но увы, она не длится сколько-нибудь долго. Наоборот, очень скоро те самые плоть и кожа, которые создавали привлекательность, красоту и очарование любимой, превращаются сначала в сморщенное уродство старости, а потом достается огню, или червям, или хищным зверям. Но, пока существует красота, сексуальная привлекательность пожирает сердце и мудрость человека. Этим поддерживается мир; когда нет влечения, пропадает и цикл смертей и рождений.
Когда ребенок перерастает детство, приходит юность; когда юность перестает довольствоваться собой и разочаровывается, наступает старость — как жестока жизнь! Как ветер стряхивает с листа каплю росы, старость разрушает тело. Как капля яда, входя в тело, растекается в нем, так дряхлость и слабоумие растекаются по всему телу, разрушают его и делают его предметом насмешек окружающих.
Хоть старик и не может удовлетворить себя физически, но его желания продолжают расти и цвести буйным цветом. Он начинает задумываться о том, кто он и что он должен делать, — увы! слишком поздно, чтобы изменить свою жизнь, поменять ее стиль или наполнить ее смыслом. С наступлением дряхлости появляются все симптомы физического разрушения — кашель, седина, трудности с дыханием, несварение и истощение.
Возможно, богиня смерти видит сверху белую голову старика как посоленую дыньку и торопится забрать ее. Как наводнение вырывает с корнем деревья на берегу реки, так и дряхлость вырывает корни жизни. За этим следует смерть и уносит их. Дряхлость подобна слуге, идущему впереди своего повелителя — смерти.
О, как загадочно и удивительно все это! Даже те, кого не смогли победить другие враги, и те, кто прячется на недоступных вершинах в горах, — даже до них добираются демоны старческого маразма.
Рама продолжил:
Все наслаждения в этом мире — только иллюзии, как если бы лунатик наслаждался вкусом фруктов, отраженных в зеркале. Все надежды человека в этом мире постоянно разрушаются Временем. Только от Времени все изнашивается и разрушается в этой вселенной, ничто от него не может скрыться. Время творит бессчетные вселенные, и во мгновение ока разрушает их.
Время позволяет уловить свой отблеск в своих проявлениях — год, возраст, эпоха, но его истинная природа всегда скрыта. Нет ничего мощнее Времени. Время беспощадно, непреклонно, жестоко, жадно и ненасытно. Время — это великий фокусник, полный обманчивых уловок. Время невозможно анализировать, потому что как его не дели на части, его невозможно уничтожить. У него ненасытный аппетит ко всему — оно поглощает маленьких букашек, огромные горы и даже короля рая! Как мальчишка развлекается подкидыванием мячика, Время развлекается двумя мячиками — Солнца и Луны. Время становится Рудрой — разрушителем вселенных, Брахмой — создателем вселенных, Индрой — королем рая, Куберой — богом богатства, и извечной пустотой космического разрушения. Это Время создает и разрушает вселенные раз за разом. Как самая высокая гора стоит на земле, так и это могучее Время тоже основано на абсолютном Брахмане.
Хоть Время и создает вселенные, оно не устает и не восхищается своими творениями, оно не приходит и не уходит, не всходит и не заходит.
Время — настоящий гурман, когда оно видит, что этот мир полностью созрел под лучами солнца, оно поглощает его! Каждый период времени украшен прекрасными драгоценностями самых разных существ — для удовольствия Времени, которое играючи уничтожает их во мгновение ока.
Для лотоса юности, Время — ночь, когда цветок прячется под водой; для слона жизни, Время — лев. В этом мире нет ничего низкого или высокого, что было бы неподвластно времени. Даже когда все уничтожается, само Время не уничтожается. Как человек после дня работы забывается во сне, как будто в непонимании, так и Время после космического разрушения засыпает или забывается, в то время как потенциал нового создания спрятан в нем. Никто не знает, что такое Время.
Рама продолжил:
Кроме того Времени, которое я описал, есть еще другое Время, которое ответственно за рождение и смерть, люди называют его божеством смерти.
Есть и еще одна сторона Времени, называемый кританта — окончание действия, его неизбежный результат. Это Время подобно танцору, чья жена — природный закон, они вместе раздают всем существам неотвратимые результаты их действий. Все время существования вселенной, они неутомимы и бдительны в своей старательной работе.
Когда Время исполняет свой танец в этой вселенной, создавая и разрушая все подряд, на что мы можем надеяться? Время властно даже над теми, у кого твердая вера, делая их беспокойными. Время заставляет мир постоянно меняться, и потому в мире нет постоянства.
Все существа в этом мире греховны, все отношения — связующи, все наслаждения — страшные болезни, желание счастья — это только иллюзия. Собственные чувства — враги нам, реальность становится нереальной, разум становится сильнейшим противником. Эгоизм является источником греха, мудрость слаба, все действия приводят к неприятностям, и удовольствие основано на сексуальности. Интеллект человека управляется эгоизмом, в то время как должно быть наоборот. Поэтому в человеческом разуме нет спокойствия и счастья. Молодость проходит. Святые редки. Из этого страдания нет выхода. Не видно никого, кто бы понимал истину. Никто не радуется богатству и процветанию соседа, и ни в чьем сердце не находится сочувствия ближнему. Люди становятся проще и примитивнее день ото дня. Слабость победила силу, трусость — смелость. Плохую компанию легко найти, хорошую — почти невозможно. Я удивляюсь, куда Время ведет человечество?
О святой, эта загадочная сила, управляющая миром, убивающая даже мощных демонов, крадет все то, что считалось вечным, убивает даже бессмертных, — есть ли где надежда для простых людей как я? Это загадочное существо обитает во всем, в индивидуализированном виде это эгоизм, и нет ничего сильнее его. Вся вселенная находится под его контролем.
Рама продолжил:
О мудрый, вот так ни в детстве, ни в юности, ни в старости никто не может найти и насладиться счастьем. Никакие из объектов этого мира не предназначены для того, чтобы давать счастье. Разум тщетно ищет счастье в объектах мира. Счастлив только тот, кто свободен от эгоизма, и кого не захватывают желания чувственных удовольствий, но таких людей очень мало. Я не считаю героем того, кто может победить целую армию, только тот настоящий герой, кто хозяин своим разуму и чувствам.
Мне не кажется победой приобретение того, что скоро будет потеряно, победа — только приобретение того, что не может быть потеряно, — и нет ничего такого в этом мире, как ни старайся. С другой стороны, и приходящие победы и временные проблемы приходят сами к человеку, даже если их не искать специально. Мне удивительно, что человек может казаться занятым весь день и все время заниматься эгоистичными действиями, не делая ничего хорошего, и после этого он способен спокойно спать ночью!
И даже когда деловой человек опережает всех своих земных врагов, окружает себя богатством и роскошью и хвастается тем, что счастлив, — его настигает смерть. Как она его находит — одному богу известно.
По глупости, человек привязывается к жене, сыну и друзьям, он не понимает, что этот мир похож на огромный вокзал, где люди случайно встречаются на пути куда-то или откуда-то, — и его жена и друзья тоже среди случайных временных попутчиков.
Этот мир подобен колесу гончара — кажется, что колесо не крутится, хотя оно вращается с огромной скоростью. Также и для глупца этот мир кажется устойчивым, в то время как он постоянно меняется. Этот мир похож на растение с ядовитыми испарениями — кто подпадает под его влияние, теряет сознание и цепенеет. Нет ни одной совершенно верной точки зрения, нет ни одного совершенно правого государства, все люди в мире умирают и все действия обманчивы.
Неисчислимое времена приходили и уходили, и они — только моменты во времени, потому как практически нет разницы между веком и мгновением, и то, и другое, — только измерения времени. С точки зрения богов, даже целая эпоха подобна мгновению. Вся земля — только формы существования элемента земли! Как бесполезны наши надежды на нее!
Рама продолжил:
О святой! Все, что кажется постоянным или преходящим на этой земле, — все подобно сну. То, что было ранее горой, становится со временем кратером; то, что сейчас гора, скоро становится дырой в земле; на месте непроходимого леса вырастает город; плодоносная земля становится пустыней. Таковы и изменения в человеческом теле и образе жизни и в судьбе.
Понимание изъянов этого мира уничтожило в моем разуме нежелательные тенденции, и потому желание чувственных наслаждений у меня не возникает. Мир и все его наслаждения кажутся мне горькими. Мне не нравится бродить в прекрасных садах, я не хочу женщин, я не ценю богатство. Я хочу оставаться в мире с самим собой. Я постоянно вопрошаю: «Как я могу отучить свой разум от мыслей об этом постоянно меняющемся призраке мира?» Я не желаю смерти, и я не желаю жизни, я остаюсь самим собой, свободным от лихорадки вожделения. Что мне королевство, удовольствие и богатство, и все то, чем развлекается эгоизм, которого у меня нет?
Если я сейчас не обрету мудрость, когда возникнет следующий шанс? Ведь потакание чувственным удовольствиям отравляет разум, и этот эффект длится несколько жизней. Только само-осознающий человек свободен от этого. Поэтому, О мудрый, я молю тебя научить меня так, чтобы я навсегда освободился от тоски, страха и душевных страданий. Уничтожь тьму неведения в моем сердце светом своего учения!
Рама продолжил:
От раздумий о жалкой судьбе живых существ, попавших в ловушку страданий, я полон печали. Мой разум в затруднении, я дрожу, и боюсь каждого шага. Я отказался от всего, но я не тверд в мудрости, поэтому я частично свободен, и частично связан. Я подобен дереву, которое срубили не до конца. Я желаю обуздать свой разум, но у меня не хватает для этого мудрости.
Поэтому, молю, объясни мне, — что это за состояние, в котором человек не испытывает никаких страданий? Как может достичь этого состояния спокойствия и блаженства человек, вовлеченный в мирские дела, как я? Что это за точка зрения, которая дает возможность человеку быть свободным от влияния разных действий и ощущений? Молю, скажи мне, — как просветленные живут в этом мире? Как можно очистить разум от вожделений и заставить его видеть мир как самого себя, и в то же время не более ценным, чем былинка? Чью биографию надо изучить, чтобы понять путь мудрости? Как надо жить в этом мире? Научи меня той мудрости, которая позволит моему беспокойному разуму стать устойчивым, как гора. Ты просветлен — научи меня, чтобы я никогда снова не погрязал в печалях.
Несомненно, этот мир полон боли и смерти, как, без одурманивания сердца, он может стать источником наслаждения? Разум полон грязных помыслов, как и чем его можно очистить? Как надо жить, чтобы не стать жертвой любви и ненависти? Несомненно, есть какой-то секрет, который дает возможность оставаться незатронутым печалью и страданиями в этом мире, также как ртуть не затрагивается, даже если бросить ее в огонь. Что это за секрет? Что это за секрет, который препятствует привычке разума расползаться и творить мир вокруг нас?
Кто те герои, которые освободились от иллюзий? И какие методы они использовали, чтобы стать свободными? Если ты считаешь, что я не подхожу или не способен понять это, я буду голодать до смерти.
Валмики сказал:
Сказав это, Рама замолчал.
Валмики сказал:
Все присутствующие впечатлились жгущими словами мудрости Рамы. Они почувствовали, что освободились от своих сомнений и заблуждений. Они с наслаждением пили нектароподобные слова Рамы. Слушая Раму, они замерли и стали похожими не на живые существа, а на нарисованные изображения, — настолько они были поглощены.
Кто слушал слова Рамы? Мудрецы, подобные Васиштхе и Вишвамитре, министры, члены царской семьи, включая короля Дашаратху, жители, святые, слуги, птицы в клетках, домашние животные, лошади королевской конюшни, и небожители, включая мудрецов и божественных музыкантов. Несомненно, что даже король рая и предводители преисподней слушали Раму.
В восторге от речи, они восклицали браво! в один голос, и этот радостный крик наполнил воздух. Чтобы пожелать удачи Раме, воздух наполнился дождем цветов с небес. Все собравшиеся во дворце приветствовали его. Никто, кроме Рамы, не мог бы сказать лучше — даже учителя богов! Нам воистину повезло услышать его. Пока мы его слушали, мы чувствовали, что нигде, даже на небесах, нет счастья.
Собравшиеся мудрецы сказали:
Несомненно, ответы, которые святые собираются дать Раме, достойны того, чтобы быть услышанными везде в мире. О мудрые, приходите все сюда, давайте соберемся во дворце короля Дашаратхи, чтобы услышать ответ величайшего мудреца Васиштхи.
Валмики сказал:
Услышав это, во дворце собрались все мудрые мира, где их приняли с почестями и усадили.
ГЛАВА 2. Об искателе
История Шуки
Вишвамитра сказал:
О Рама, ты, без сомнения, первый среди мудрых и нет ничего того, что тебе надо было бы еще узнать. Но твое знание требует подтверждения, также как само-осознание Шуки требовало подтверждения от Джанаки. Только после этого Шука смог найти спокойствие, которое следует за пониманием.
Рама спросил:
О святой! Молю, расскажи мне, почему Шука не нашел мира, несмотря на свое знание, и как он потом нашел его.
Вишвамитра сказал:
Слушай, О Рама. Я расскажу тебе эту ублажающую душу историю о Шуке, с рождения мудром, сыном Ведавьясы, который сейчас сидит рядом с твоим отцом.
Как и ты, Шука понял правду существования после глубоких раздумий о мимолетности этого мира. Но это знание было результатом собственных размышлений, и он не мог без колебаний сказать себе, что это так и есть на самом деле. Он стал очень рассеянным и задумчивым.
Однажды Шука подошел к своему отцу Ведавьясе и спросил: «Отец, как появилось все это разнообразие в мире и как оно закончится?» Отец подробно ответил на его вопрос, но Шука подумал: «Все это я и так знал, что здесь нового?», и слова отца не произвели на него большого впечатления. Ведавьяса почувствовал это и сказал Шуке: «Сын мой, ничего более я не знаю, но есть на свете мудрец король Джанака, который знает больше. Задай ему свои вопросы».
Шука прибыл во дворец Джанаки. Джанаке сообщили о прибытии Шуки, но Джанака целую неделю не обращал на него внимания, в то время как Шука терпеливо ждал снаружи. Через неделю Джанака пригласил Шуку во дворец и развлекал его танцами и музыкантами. Шуку и это не впечатлило. После этого, Шуку пригласили в приемный покой и Джанака сказал: «Ты знаешь истину, что еще я могу тебе сказать?» Шука повторил тот же вопрос, который он задал своему отцу, и Джанака ответил на вопрос также, как ответил и отец. Шука сказал: «Я знаю это, мой отец сказал мне это, священные писания тоже говорят это, и теперь и ты подтверждаешь то же самое, что это разнообразие возникло из-за умственных модификаций и оно прекратится когда прекратятся они». Так Шука нашел подтверждение своему знанию и обрел спокойствие и блаженство.
Вишвамитра сказал собравшимся мудрецам:
Как и Шука, Рама тоже понял высшую истину. Несомненный признак такого человека — отсутствие влечений к удовольствиям мира, потому как в таком человеке прекратились даже незначительные тенденции. Когда эти тенденции сильны, человек не свободен, когда они прекращаются, приходит освобождение. Только тот действительно свободный, кто без усилий не увлекается чувственными удовольствиями, у кого нет цели добиться признания или других благ. И, я молю, чтобы мудрый Васиштха все объяснил Раме, чтобы тот утвердился в своей мудрости и чтобы мы тоже были воодушевлены. Эти поучения несомненно будут основой великой мудрости, и станут лучшими из писаний, потому что это будет учение величайшего из мудрых компетентному и лишенному желаний ученику.
Васиштха сказал:
Я конечно выполню просьбу. О Рама, я передам тебе мудрость, которую я получил от самого божественного создателя Брахмы.
Рама сказал:
О святой, пожалуйста, скажи мне сначала, почему Ведавьяса не считается просветленным, в то время как его сын Шука считается просветленным мудрецом?
Васиштха сказал:
О Рама, бесконечно количество вселенных, появившихся и разрушенных. На самом деле, даже невозможно вообразить, сколько вселенных существуют прямо сейчас. Все это можно мгновенно понять сердцем, потому что эти вселенные создаются желаниями, возникающими в сердце, как воздушные замки. Живое существо воображает этот мир в своем сердце и, пока живо, усиливает эту иллюзию; когда оно умирает, оно воображает еще другой мир за этим, и ощущает уже его — так возникают миры внутри миров. Ни материальный мир, ни разные формы создания на самом деле реальны, но живые и мертвые думают и ощущают их как реальные. Непонимание этой истины поддерживает видимость.
О Рама, в этом космическом океане существования существа возникают здесь и там — иногда одинаковые, иногда различные. Этот Ведавьяса — уже тридцать второй в этом потоке создания. Он и другие мудрецы будут воплощаться и развоплощаться снова и снова. В некоторых воплощениях они будут похожи, в некоторых — различны. В этом воплощении Ведавьяса действительно просветленный мудрец. Такие просветленные мудрецы тоже воплощаются множество раз и втягиваются в отношения с другими — иногда на равных, а иногда они не равны в знаниях, поведении и т. д.
Стремление
Васиштха продолжил:
О Рама, также как вода остается водой, есть ли на ее поверхности волны или нет, так и каков бы ни был внешний вид освобожденных мудрецов, их мудрость остается неизменной. Разница есть только в глазах неразумного зрителя.
Поэтому слушай, О Рама, что я собираюсь тебе сказать, эти инструкции наверняка развеют темноту непонимания.
В этом мире достичь чего-либо можно только собственными усилиями, и когда что-то не удается, искать причины надо в недостаточных усилиях. Это очевидно, и то, что называется судьбой, есть выдумка и никакой судьбы нет.
Собственные усилия, Рама, — это те умственные, словесные и физические действия, которые делаются в соответствии с инструкциями мудрого человека, хорошо знающего писания. Только благодаря таким усилиям Индра стал королем рая, а Брахма стал создателем, и все остальные боги и полу-боги оказались на своих местах.
Усилия могут быть двух категорий — усилия прошлых рождений и усилия этого рождения. Последние могут победить первые. Судьба — это ничто иное, как усилия прошлых рождений. Между этими категориями — постоянный конфликт в этом воплощении, и побеждают более сильные.
Усилия, не соответствующие писаниям, мотивируются непониманием. Когда нет результатов усилий, надо внимательно просмотреть свои действия на предмет того, что исходит из непонимания, и по нахождении таковых, беспощадно их искоренить. Нет силы большей, чем правильные действия в настоящем. Поэтому надо, стиснув зубы, прилагать усилия победить зло добром, и судьбу — усилиями в настоящем.
Ленивый человек хуже осла. Никогда нельзя поддаваться лени, надо стремиться к освобождению, видя, как жизнь уходит с каждым мгновением. Не надо купаться в чувственных наслаждениях, как червь в навозе.
Тот, кто говорит, что «такова моя судьба, я не могу ей противиться» — безмозгл и его покидает удача. Собственными усилиями добудь мудрость и потом пойми ее, собственные усилия оканчиваются пониманием сути.
Если бы не было на земле этого ужасного источника зла под названием лень, остался бы кто безграмотным и бедным? Из-за лени люди на земле ведут животную жизнь, полную страданий и несчастий.
Валмики сказал:
Тут наступило время для вечерних молитв и собрание разошлось до конца дня.
Васиштха начал второй день рассуждений:
Каковы усилия, таковы и результаты, О Рама, — таков смысл личных усилий, и еще это называют судьбой. Когда случается несчастье, люди восклицают: «Увы, какая трагедия!» или «Увы, такова моя судьба», и то, и другое значат по сути одно и то же. То, что называется судьбой или божьей волей, — просто результат прошлых действий, личных усилий в прошлом. Настоящее бесконечно более могущественно, чем прошлое. Только полные глупцы удовлетворены результатами своих прошлых усилий, которые они называют божьей волей, и не прилагают никаких усилий в настоящем.
Если ты видишь, что твои усилия в настоящем иногда не приносят результатов (судьба или божья воля), ты должен понять, что твои усилия сейчас просто слабы и недостаточны. Слабый и не умный человек видит руку провидения в том, что ему встречается сильный и могучий враг, и уступает ему.
Иногда случается, что без больших усилий кому-то что-то удается, например, когда слон выбирает (в соответствии с древней традицией) на пост правителя страны вместо умершего короля бродягу; несомненно, это не случайно и не божья воля, а результат личных усилий бродяги в прошлых жизнях.
Иногда случается, что град побивает урожай крестьянина, — несомненно, сила града была больше чем усилия крестьянина и крестьянин теперь должен больше стараться. Он не должен печалиться о неизбежном. Если бы печаль в этом случае была оправдана, мы должны были бы рыдать целыми днями о неизбежности смерти. Мудрый, конечно, должен различать, что возможно достичь личными усилиями и что невозможно. Однако было бы глупостью относить это к чему-то внешнему и говорить, что «Бог посылает меня в рай или ад» или «судьба (или что-то независящее от меня) заставляет меня делать то или это» — таких глупцов следует сторониться.
Человек должен освободить себя от чувств желательности и отвращения и заняться праведными личными усилиями и достичь высшую истину, зная, что личные усилия — это просто другое название для божьей воли. Мы можем только посмеяться над фаталистом. Личные усилия возникают из верного понимания, возникающего в сердце, очищенном учениями писаний и примером святых.
Васиштха продолжил:
О Рама, со здоровым телом и спокойным разумом, человек должен стремиться к само-осознанию, чтобы не рождаться здесь снова. Такие личные усилия имеют тройственный источник и потому тройственные результаты — внутреннее пробуждение интеллекта, разумное решение и собственно физическое действие.
Личные усилия имеют тройственную основу — знание писаний, инструкции учителя и сами усилия. Судьба и божественное провидение здесь не фигурируют. Поэтому тот, кто желает спасения, должен переключить нечистый разум на чистые цели путем постоянных упражнений — и в этом суть всех писаний. Святые подчеркивают — с постоянством иди по пути, который ведет к истинному благу. И мудрый искатель знает: результаты его стараний будут соразмерны интенсивности собственных усилий, и ни судьба, и ни бог не могут это изменить. Несомненно, только собственные усилия ответственны за то, что получает человек в результате; если он вязнет в печалях, окружающие для утешения говорят, что такова его судьба. Очевидно — человек попадает куда-то или удовлетворяет свой голод в результате предпринятого путешествия или съедания пищи, — а не такова его судьба. Никто не видел ни судьбу, ни бога, но все непосредственно наблюдали, как хорошие или плохие действия приводят к хорошим или плохим результатам. Поэтому с детства надо стараться содействовать собственному спасению изучением писаний, находясь в компании мудрых и правильными усилиями.