«Я верю, что это Твоя работа и что независимо от того, останусь я или уйду или меня попросят уйти, все сложится благоприятно для всех».
«Я верю, что результат _____________ будет благоприятен для всех».
«Я верю, что вся помощь и силы, необходимые мне для того, чтобы стать таким родителем, в котором нуждается мой ребенок, будут мне даны».
Ощущаете ли вы страх или спокойствие, произнося эти утверждения? Если страх, то мы знаем, что это эго пытается уцепиться за соломинку. Если спокойствие – значит, наше эго временно капитулировало. Возможно, нам придется проделать это еще раз, через несколько минут или часов, но теперь мы знаем, что у нас есть выбор. Вероятно, именно после такой капитуляции мы ощущаем «спокойствие, которое превыше всякого разумения».
В любой ситуации необходима полная капитуляция нашего эго и глубокая вера в синхронное движение Вселенной. Эту мысль можно выразить единственной молитвой, к которой следует прибегать – «конечный результат всего происходящего будет благоприятен для всех». Только тогда наша собственная энергия будет содействовать получению такого результата. Отказ от капитуляции эго и от такой веры лишь означает, что посредством своей негативной энергии мы не будем этому содействовать.
Акт капитуляции является единственным способом получить помощь и силу, которые нам когда-либо понадобятся для решения любых проблем.
Капитуляция в повседневной жизни
В моих ушах часто звучит фраза из Библии, особенно тогда, когда я боюсь, из эгоистичных соображений, отдать что-либо в руки Господа или Духа истины, живущего внутри меня: «Господь желает своим детям только добра». Я понял, что мои страхи относительно того, что Бог накажет меня или лишит чего-то, исходили вовсе не от Бога. На самом деле это мое маленькое «я» создавало осуждение, наказания и лишения, которые я испытывал. И Бог был здесь ни при чем. Позже, когда я начал изучать книгу «Обучение чудесам», я нашел там похожее утверждение: «Бог желает вам абсолютного счастья». Если это верно, то как можно бояться отдаться в руки Господа, живущего внутри меня, частью которого я являюсь, ведь при этом я отказываюсь от своего. А оно хочет для меня лишь абсолютного счастья. Так чего же здесь бояться? Бояться этого может только мое эго, поскольку его существование ставится под угрозу потенциальным спокойствием, которое наступит после капитуляции. Верно и то, что эго всегда искажает правду. Оно говорит мне, что при капитуляции я проиграю, стану беспомощным, потеряю себя и что это будет для меня катастрофой. При этом оно не упоминает о том, что, потеряв ложное «я», я обрету свое истинное «я».
Да и я сам, когда меня покидает творческое вдохновение, успокаиваю свой разум и отдаю свое эго во власть внутренней силы, которая подсказывает мне, что и как писать, и тогда я вновь обретаю вдохновение.
Когда я готовлюсь к психотерапевтическому сеансу с пациентом, я тоже прошу совета у своего «я», понимая, что мое ничтожное эго не может быть эффективным психотерапевтом. Исцелить пациента может только мое духовное «я», являющееся частью Всего Сущего. Часто эго хочет взять ответственность за исцеление на себя или попытаться организовать исцеление, основываясь на знаниях, полученных мною в студенческие годы. Но не это приносит исцеление. Если на сеансе я обнаруживаю, что не в состоянии понять, в чем дело, или не знаю, как помочь пациенту, значит, в процесс исцеления пациента вмешивается мое «я». В таких случаях я просто проговариваю про себя: «Мне нужна помощь. Я не знаю, чем лучше всего помочь этому человеку прямо сейчас. Я готов получить помощь, ибо мое „я" не психотерапевт». И я всегда обнаруживаю, что, когда я произношу это искренне и от всего сердца, в общении с пациентом всегда происходят какие-то изменения. Что-то вдруг может сойти с моего языка, то, до чего «я» никогда не додумалось бы.
Какие-то слова могут выйти из уст пациента. Но неизбежно происходят некие глубокие изменения и возникает нечто очень важное для процесса исцеления – то, чего я не могу объяснить, ибо такие вещи не происходят в моей обычной психотерапевтической практике, когда я не прислушиваюсь к голосу живущего внутри меня Духа.
Подобные мистические трансформации я наблюдал и у своих пациентов. Синди всегда находилась в сложных отношениях со своей матерью. Каждый раз во время разговора мать неизменно находила повод покритиковать Синди, и это обычно приводило к тому, что они обе начинали кричать друг на друга или одна из них обрушивалась на другую. Синди навещала мать раз в год, и то из чувства долга. Когда она решила, что уже больше не в силах терпеть эти неприятные встречи, то прекратила борьбу и приняла решение о капитуляции эго и обращении за помощью.
Как и большинство людей, Синди ощутила мгновенное душевное спокойствие просто от того, что прекратила бороться со своей матерью. Во время следующей встречи она была поражена произошедшими переменами. За полчаса разговора ее мать сделала лишь одно критическое замечание, и то по какому-то малозначительному поводу. Синди уже не было нужды реагировать на него привычным образом. Поэтому разговор не только закончился мирно, но каждая из них признала, что получила от него удовольствие. Синди описала эту перемену как самое настоящее чудо.
Помните о том, что эго ничего не знает, но ведет себя так, как будто знает все. У эго нет сколько-нибудь ценных решений сложных проблем, но оно всегда претендует на то, что отлично с ними справится. Поскольку его решения всегда лишь усугубляют проблему, которую оно обещает решить, то эго не может считаться надежным советчиком. У него нет знаний и силы, кроме той, которую мы ему даем, прислушиваясь к нему. Но, однако, именно этот голос мы слушаем большую часть времени. Мы, должно быть, безумны, если следуем за безумным советчиком. Неудивительно, что мы без нужды страдаем от тревоги, депрессии, вины и ненужной борьбы. Если мы сможем сказать, как в старой песне: «Я сдаюсь», и если мы сможем говорить это каждый раз, тогда наши страдания прекратятся. Поскольку, отказавшись от своего эго и прекратив слушать его так, как будто оно является надежным проводником, мы услышим своего внутреннего проводника, который знает решения всех проблем в наших отношениях, нынешних или будущих.
Когда мы прекращаем следовать за «безумным» проводником, мы возвращаемся к благоразумному миру и радости во всех своих отношениях.
Одна из форм капитуляции может проявиться во время языческой инициации. Человек выпивает травяной отвар, приготовленный шаманом, и совершает мысленное путешествие, наполненное галлюцинациями, подчас довольно страшными. В это время человек освобождается от привязанностей к тому, что было важным для него в этом мире. Он может пережить потерю близких, здоровья, убеждений, вещей, превратиться в тигра или змею и даже ощутить смерть собственного тела. После такого путешествия начинается новая жизнь, с новыми взглядами, свободными от предыдущих привязанностей эго, столь типичных для всех нас.
Большинству из нас не нужно искать шамана, чтобы совершить подобное путешествие к своему пробуждению: многим просто страшно это делать. Иногда мы совершаем его постепенно, в нашей повседневной жизни, как это сделала Молли. Мы можем лишиться супруга в результате развода или смерти. Мы можем потерять ребенка, если не в результате смерти, то в результате того, что он стал не тем, кем мы хотели его видеть. Мы можем упустить возможность для женитьбы и создания семьи, хотя всегда к этому стремились. Наша карьера может развиваться не так, как мы планировали. Наша жизненная философия не всегда выручает нас в трудные минуты. Наше здоровье может пошатнуться как раз в тот момент, когда мы решим отойти от дел и начать наслаждаться жизнью. Философ Олдос Хаксли, наблюдая за тем, как в результате пожара, возникшего в калифорнийском лесу, горит его дом со всеми дорогими его сердцу вещами, сказал стоявшему рядом соседу: «Когда я смотрю на то, как в клубах дыма исчезает мой дом, я испытываю странное чувство освобождения». В результате жизненных разочарований и потерь мы можем, наконец, прийти к осознанию того, что все наши привязанности не имеют никакого смысла.
Это положение иллюстрирует библейская история об Иове. Весь его урожай зерна уничтожила саранча, чума сгубила его скот, ураган лишил его жены, детей, жилища, и, наконец, он потерял здоровье. И после всего этого он мудро изрек: «То, чего я больше всего боялся, пришло ко мне». Таким образом, он признал магнетическую силу наших страхов, которые часто становятся самоосуществляющимися пророчествами. Однако на этом история Иова не заканчивается.
Пострадав в результате всех этих потерь, он доверился Богу (а не эго) и получил еще больше жен и детей, домов и скота. Мораль этой истории состоит в том, что, отказавшись от своих привязанностей, которые заставляли его бояться того, что он их лишится, и которых он и в самом деле лишился, Иов смог по-настоящему насладиться полнотой жизни. Мы тоже можем ощутить всю полноту жизни в наших отношениях, если откажемся от своей привязанности к любому заранее запланированному результату.
Все дело в вере
Отказываясь от эго, мы обретаем абсолютную веру. Неверующие, должно быть, полагаются на безумные советы эго, хотя в глубине души знают, что им нельзя верить. Часто такие люди проецируют свое эго на какого-либо бога, который хочет их наказать или желает им плохого, и поэтому для них капитуляция представляется ужасной. С другой стороны, если мы постоянно следуем за внутренним истинным проводником и через собственный опыт приходим к осознанию того, что его советы и решения всегда здравы и приносят душевное спокойствие и радость, мы естественным образом становимся верующими и счастливыми людьми. Мы узнаем, что если мы верим надежному проводнику, то всегда обретаем душевное спокойствие. Если мы неспокойны, то не свидетельствует ли это о том, что мы стали слушать не тот голос и доверились тому, кому нельзя верить?
Большинству из нас не так легко отказаться от эгоистичного мышления, потому что мы изо всех сил цепляемся за те ответы, которые дает нам эго. Мы отказываемся от своего эго с большой неохотой. Датский философ Сорен Кьеркегор, описывая потребность сделать «шаг в неизвестность», замечает, что большинство людей могут прыгнуть с обрыва, но при этом они всегда ухватятся за край этого обрыва.
Несколько лет назад, прочитав книгу Нила Дональда Уолша «Разговоры с Богом», я был поражен его замечанием о том, что многие из нас говорят с Богом, но немногие слушают Его. Он пишет в своей книге, что в его разговорах с Богом не было ничего странного, поскольку он просто слушал ответы Бога. Он призвал и нас сделать то же самое. Я последовал его призыву и решил, вооружившись ручкой и блокнотом, посмотреть, что получится из моего разговора с Богом на тему капитуляции эго.
Вот что из этого вышло.
Г. Г.: Господь, что находится в Твоих руках?
Господь: Ничего. И Он показал свои руки – как показывает отец ребенку.
Г. Г.: А что Ты можешь сказать о тех вещах, которые вкладывают в Твои руки люди?
Господь: То самое «ничего» в моих руках представляет собой пространство (Космос), где ты можешь использовать свою творческую энергию, которой ты, подобно мне, наделен, для того чтобы создавать свое собственное желание. Ты можешь, так же как Я, создавать из ничего, ибо ты есть часть меня.
В своем мире ты не можешь построить небоскреб поверх старого здания. Сначала ты сносишь старое здание, закладываешь крепкий фундамент, а затем проектируешь и возводишь потрясающее сооружение.
Эгоистичные мысли в твоей голове подобны старому зданию. От них нужно избавиться, для того чтобы ты смог создавать, так как это делаю Я – из ничего. В противном случае твои творения будут несовершенны.
Поскольку мой Разум и разум твоего истинного «я» идентичны, когда ты отдаешь себя Мне, ты отдаешь свое «я» своему «Я». У нас общий разум; отдельно существуют лишь твои эгоистичные мысли. Это означает, что твоя истинная воля подобна моей.
Г. Г.: Какое отношение это имеет к капитуляции эго?
Господь: Все, что ты отдаешь, нереально – всего лишь иллюзия, твое ложное «я». Когда эго устранено, мы творим как единое целое, одной силой и одной волей.
Как вы увидите в следующей главе, капитуляция эго моментально связывает нас с нашим истинным духовным «я».
Этот акт преодоления эго является целью духовной жизни, результатом проявления любви в духовном браке. Однако всегда будет нелишним напомнить себе, что капитуляция, которую мы осуществляем, не есть нечто пассивное. Это, скорее, сознательный акт нашего чистого намерения отказаться от эгоистичного разума, зная, что он на самом деле не имеет никакой ценности. Это сознательная капитуляция перед нашим истинным «я», которое позволяет нам слиться со своим партнером в отношениях, в которых есть исцеление, а также неимоверная радость, любовь и душевный покой.
Глава 10
Глубокое познание духа через успокоение разума
Изображение истинного «я»
В последних главах вы совершили потрясающее путешествие, в ходе которого начали исследовать, исцелять и в конечном счете изменять свои отношения с другими. Если вы начали осуществлять контроль за своими мыслями, принялись устранять свои основные заблуждения и эмоциональные травмы, стали изменять мировосприятие для того, чтобы удалить барьеры, мешающие любви проявляться в ваших отношениях, значит, вы начали расчищать путь для любви. Смею надеяться, что к данному моменту вы уже убедились в том, что работа, которую вы проделываете, не только помогает избавиться от напряжения и конфликтов в ваших отношениях, но одновременно исцеляет вас самих. Всякий раз, когда вы распознаете, ставите под сомнение и, таким образом, решаете противостоять эго, вы действуете в соответствии со своим истинным «я» и получаете доступ к Божественной созидательной силе, находящейся внутри вас. С помощью своего сознания, настойчивости и упражнений мы можем разоблачить ложные посылы эго и начать менять свои привычки, таким образом обучаясь тому, как выработать новую модель поведения. Когда мы увидим, насколько ненадежными и невыполнимыми являются обещания эго и что на самом деле они являются причиной большинства наших проблем, тогда мы начнем освобождаться от его иллюзий и войдем в область истинного «я».
Войдя в эту область, вы начнете жить духовной жизнью, а ваши отношения постепенно преобразуются из эгоистичных в духовные.
Помните диаграмму из второй главы (перевернутый треугольник), на которой видно, как эго, представляя собой лишь незначительную часть нашего я, является в действительности той областью, где живет большинство из нас? Помните, что верхняя часть этой диаграммы показывает потрясающие перспективы и потенциал нашей истинной сущности? Несмотря на то что наше истинное «я» целостно и неделимо, лучше всего относиться к нему как к объекту, обладающему тремя уровнями, чтобы было легче понять его различные функции. Еще раз взгляните на диаграмму измерения «я», на которой истинное «я» разделено на три уровня. Эти уровни представляют собой путь постепенного восхождения к более высоким уровням, на которых ощущения полноты и взаимосвязи становятся более доступными.
Уровень 1. Трансцендентное (или Высшее) «я». Трансцендентное «я» является частью нашего разума, которая может заниматься самоанализом, распознавать настоящую суть эго и участвовать в занятиях, помогающих нам осознать свое истинное «я», которое есть Дух. С этого уровня мы можем увидеть заблуждения эгоистичной части нашего разума, которые вызывают боль и страдания. Находясь на трансцендентном уровне, мы в состоянии увидеть, что наше поведение, слова и особенно наши мысли воздействуют на нас и на других людей, а следовательно, и на природу и качество наших отношений.
Уровень 2. Духовное «я». Стержнем нашего истинного «я» является то, что я называю Духовным «я», поскольку это не эго и не тело, но наша истинная сущность, которая есть Дух. То, что мы представляем собой на самом деле, настолько удивительно, что превосходит самые смелые мечты и представления. По своей сути, мы есть индивидуальные аспекты Духа, выраженные через тело. И если мы решим, что это верно, тогда верно и то, что наше истинное «я», будучи Духом, содержит в себе все те характеристики, в которых мы обычно себе отказывали, проецируя их вовне, на теистическое небесное божество, существующее отдельно от нас всемогущество, всеведение и вездесущность. Когда мы воспринимаем Бога как саму Любовь, мы смотрим на отражение своей собственной сущности.
Уровень 3. Универсальное «я» как Вездесущность. Универсальное «я» можно рассматривать как более универсальное ощущение истинного «я» как Духа. Это осознание того, что мы являемся частью Всего Сущего. Если Бог повсюду и мы – его часть, значит, мы, на этом уровне, также находимся повсюду. Когда страдают другие, мы тоже испытываем боль. Когда мы радуемся, эта радость распространяется по всей Вселенной.
Хотя это ощущение нельзя точно и полно передать словами, о нем писали поэты, его часто испытывали последователи многих религий; возможно, его ощущал каждый из нас в редкие моменты душевного напряжения. Признание затруднений с описанием таких ощущений отражено в древнееврейских текстах, в которых нельзя было упоминать имя Бога, поскольку упоминание не могло описать Его бесконечность. Подобная практика привела к тому, что в современном иудаизме имя Бога пишется сокращенно. Подобным же образом в Китае дао есть то, что нельзя описать.
Представьте, что мы сидим на берегу океана или на вершине горы и на секунду-другую вдруг ощущаем единение с водной стихией или землей. В подобные моменты мы понимаем, что разрушение любой части этого баланса повлияет на весь земной шар и на всех людей, которые его населяют. Туземные племена, живущие в тесном соприкосновении с землей, глубоко уважают этот природный баланс и стараются оставить землю в таком состоянии, в котором она им досталась. В этом смысле те, кого в свое время называли дикарями – включая предков всех живущих на этой планете людей, – продвинулись гораздо дальше в понимании того, как каждый из нас, будучи Духом, может жить в гармонии с окружающим миром. Австралийские аборигены живут на засушливой и бесплодной земле. Однако они могут определить наличие подземных вод, втыкая в песок ветку тростника, в то время как опытные геологи с научной аппаратурой не в состоянии определить по состоянию поверхности земли присутствие подземных источников.
Некоторые люди, успокаивая свой разум в медитации, напрямую ощущают это единение со Всем Сущим.
Другие могут ощутить чувство ухода от реальности и единения со всем живым во время прослушивания выдающихся музыкальных произведений. Третьи могут испытать это чувство во время просмотра фильма, вызывающего сострадание. Художник может ощутить прилив творческой энергии, которая приведет его в экстаз. Некоторые могут почувствовать это во время особенно нежного секса, когда исчезает чувство обособленности от партнера. Родители часто испытывают мгновения полной и бескорыстной любви к своим детям. И в каждое такое мгновение – и во многих других случаях – мы напрямую ощущаем себя частью Всего Сущего.
Эта вездесущность была описана Майклом Талботом в книге «Голографическая вселенная»: «Подобно тому как каждая часть голограммы содержит в себе всю голограмму, каждая часть вселенной содержит в себе всю Вселенную. Это значит, что, если бы было известно, как раскрыть эту тайну, мы смогли бы обнаружить созвездие Андромеды на ногте большого пальца своей левой руки».
Поэтому с точки зрения универсальной самоперспективы мы ощущаем глубокую связь со всеми людьми и всеми формами жизни. Разумеется, я не имею в виду реальное физическое тело, но наше великое «Я», которое превыше тела, которое не рождается и не умирает вместе с телом и не ограничено знанием и опытом, которые получило тело. Такая перспектива универсальности и всеобщего единства была подмечена многими поэтами, но в особенности Уолтом Уитменом:
Я славлю себя и воспеваю себя,
И что я принимаю, то примите вы,
Ибо каждый атом, принадлежащий мне, принадлежит и вам.
Тотчас возникли и простерлись вокруг меня покой и мудрость,
Которые выше нашего земного рассудка,
И я знаю, что Божья рука есть обещание моей,
И я знаю, что Божий Дух есть брат моего,
И что все мужчины, когда бы они ни родились, тоже мои братья,
И женщины – мои сестры и любовницы,
И что основа всего сущего – любовь...
«Песня о себе»,
перевод К. Чуковского
То же можно сказать и про поэта Уильяма Блейка. Глядя на мир, он видел, что все существующее в нем содержится в каждой его части, и об этом он написал в своем стихотворении «Вечность» из цикла «Прорицания невинности»:
В одном мгновенье видеть вечность,
Огромный мир – в зерне песка,
В единой горсти бесконечность,
И небо в чашечке цветка.
Перевод С. Маршака
Именно универсальное «я», или вездесущность, говорит матери о том, что ее сын, находящийся от нее на расстоянии трех тысяч миль, попал в беду. Именно это универсальное «я» сообщало Эдгару Кейси (и многим другим целителям-экстрасенсам) диагноз пациентов, которых он никогда не видел и которые зачастую жили за тысячи миль от него. Он ставил диагноз в таких ситуациях, когда даже лечащий врач пациента не мог назвать болезнь и причину ее появления. Это происходит в измерении, в котором разум, очевидно, имеет больший объем и вместимость, чем человеческий мозг, и не ограничен физическими границами тела.
Метафора пробуждения
Представление о себе как о Духе может показаться вам чем-то мистическим или даже сверхъестественным. Однако оно вполне естественно и уже многие столетия описывается в историях, сюжет которых строится вокруг метафоры пробуждения. Множество самых различных культур и религий создали такие истории, в которых объясняется, каким образом человек теряет связь со своей внутренней сущностью и ищет и, возможно, находит свое истинное «я».
Многие древние народы интуитивно понимали, что мы никогда не теряем свою внутреннюю сущность, но просто теряем ее из виду. Эти люди обладали внутренним знанием о том, что когда мы сбиваемся с пути или отходим от своей сущности (истинного «я»), то нам нужно пробудиться и возвратиться к тому, чем мы всегда были, подобно тому, как мы пробуждаемся ото сна или кошмара.
В кошмарном сне пугающие и зловещие образы кажутся нам очень реальными, но когда мы просыпаемся и включаем свет, то понимаем, что на самом деле они не существуют, но были лишь частью нашего сна. Подобные наблюдения имеют место во многих традиционных учениях.
Например, в древнеиндийском учении Веды считалось, что мы живем в состоянии сна до тех пор, пока не пробуждаем свою Божественную сущность. Это состояние сна называлось майя, или иллюзия. Приверженцы этого учения используют йогу (древнее слово, означающее «сочетать» или «соединять») как упражнение, при выполнении которого пребывающий в теле осознает свою Божественную сущность.
Подобное же упоминание о жизни на земле как о своего рода сне существует и в иудейской традиции. В иудейской истории о сотворении мира Адам (по-древнееврейски «человек») крепко засыпает. И нигде далее не говорится, что он когда-либо проснулся. Позже пророк Иезекииль скорбит о долине костей (метафора, подразумевающая живых мертвецов). Он скорбит о всех тех, кто живет, не осознавая своей истинной сущности; подразумевая тем самым, что на самом деле они и не живут вовсе.
В Новом Завете апостол Павел увещевает: «Вставайте, вы, спящие! Восставайте из мертвых!» Он тоже понимал, что люди живут жизнью, которая сродни смерти – и уж точно не живут в совершенной радости, – и поэтому он хотел разбудить их!
Китайский мистик Чуанг Цу, живший в III веке до н. э. и заложивший основы даосизма, очень точно, проницательно и с юмором выразил эту мысль:
Тот, кому снится, как он пьет вино, может заплакать, когда наступит утро; тот, кому снится, как он плачет, утром может пойти на охоту. И когда он видит сон, он не знает, что это сон, и во сне он может даже пытаться объяснить его смысл. И только когда он просыпается, он понимает, что это был сон. Но однажды произойдет великое пробуждение, когда все мы узнаем, что все это есть великий сон. Однако глупые убеждены, что они бодрствуют, и энергично и уверенно заявляют, что они все понимают, объявляя одного человека правителем, а другого пастухом – как глупо! И Конфуций, и вы спите! И когда я говорю, что вы спите, я тоже сплю. Слова, подобные этим, однажды будут названы Великим Обманом.
Махариши Махеш Йоги, основатель трансцендентальной медитации (ТМ), называет это состояние пробуждения раем на земле. В нашем пробужденном состоянии мы отчетливо видим страдания других, и поскольку мы освободились от собственных страданий, то непроизвольно испытываем огромное сострадание к остальным людям. Как говорил Будда:
Живите в радости, в любви
Даже среди тех, кто ненавидит.
Живите в радости, во здравии
Даже среди тех, кто болен.
Живите в радости и мире
Даже и среди тех, кто огорчен.
Победитель сеет ненависть,
Потому что проигравший страдает.
Избавьтесь от побед и поражений
И найдите радость.
В этом состоянии пробуждения мы ощущаем то, что апостол Павел называет в Библии избавлением от видения «через смутное стекло» или «спокойствием, которое превосходит всякое разумение».
Да и в современной литературе мы также находим метафорическое описание пробуждения ото сна и перехода в иное состояние. Эдгар Аллан По, например, рассматривал жизнь как «сон во сне другого сна». А Д. Г. Лоуренс описывал состояние человечества словами пророка Иезекииля: «Человечество сошло с ума в своем сне и никак не может проснуться». В коротком рассказе «Познай себя, познай себя лучше» Лоуренс дает инструкции, как можно достичь пробуждения: «Давайте забудем про себя и разобьем зеркала. Ибо неистовая кривая нашей жизни вновь исчезает из нашего поля зрения в глубины живого сердца».
Познание своего истинного «я» есть всего лишь осознание того, кем мы в действительности являемся в своей духовной сущности. В своем труде «Критика чистого разума» философ Иммануил Кант признавал, что «если бы смогли увидеть себя и другие предметы в истинном свете, тогда мы разглядели бы себя в мире духовной природы, в обществе, не родившемся вместе с нами и не умирающем со смертью тела».
На самом деле все эти истории о пробуждении ото сна выражают наше желание соединиться со своим истинным «я», для того чтобы избавиться от эго и жить полной духовной жизнью, при которой наши отношения наполнены невозмутимой радостью, являющейся основой духовного брака. Поскольку это естественный процесс, то для усиления этого ощущения существует естественный и простой инструмент: медитация. И снова мы видим, что простой тренинг обладает силой, преобразующей нашу жизнь и наши отношения.
Сила медитации
Некоторых читателей может удивить включение в книгу об исцелении отношений описания дыхательных и медитативных упражнений. Но, во-первых, ранее мы уже убедились, что отслеживание мыслей является существенным аспектом преобразования наших отношений, поскольку поступки зарождаются на уровне мысли. Однако все мы прекрасно знаем, что наш разум заполняют тысячи критических, пугающих и других подобных мыслей, которые не только нарушают наш внутренний покой, но и серьезно подрывают наши любовные отношения. Поэтому нам необходим инструмент, помогающий лучше контролировать наши мысли: таким инструментом является медитация. Медитация по сути своей есть сеанс объективной оценки мыслей и последующего мягкого возвращения и концентрации их в нужном нам направлении, например на мантре или дыхании. Поскольку практика – лучший учитель, один-два сеанса медитации ежедневно подготовят нас к более эффективному отслеживанию своих мыслей.
Во-вторых, психологический стресс лишает нас душевного равновесия и не только ухудшает здоровье, что, в свою очередь, серьезно уменьшает нашу способность участвовать в отношениях, но и делает нас более раздражительными, нетерпеливыми, озлобленными и критичными. В таком состоянии большинству людей трудно быть любящими и нежными. В этом контексте дыхание через диафрагму и медитация представляют собой очень эффективные способы справиться со стрессом
В-третьих, большинству из нас трудно сохранять самообладание, когда наш партнер начинает выходить из себя, или придираться к мелочам, или жаловаться. Также трудно оставаться спокойным, когда наши дети в подростковом возрасте решают, что пора взбунтоваться, когда десятилетний ребенок начинает нам дерзить или когда нас критикуют родители. Мы также довольно часто уходим в оборону, когда наш партнер заявляет нечто, что кажется нам агрессией или обвинением. Сохранять самообладание в трудных ситуациях помогают правильное дыхание и медитация, приносящие нам огромную пользу.
В-четвертых, медитация помогает выработать привычку искать причины проблем, возникших в наших отношениях, а также решение этих проблем внутри самих себя, в то время как эго всегда старается искать эти причины и решения во внешнем мире. А когда мы заглядываем внутрь себя и делаем это своей привычкой, мы открываемся для своего истинного «я».
Почему такие простые действия, как дыхание через диафрагму или медитация, помогают исцелять отношения между людьми? Практикуя медитацию и обучая ей других вот уже в течение двадцати лет, я еще ни разу не наблюдал, чтобы у человека, начавшего регулярно заниматься медитацией, заметным образом не улучшились бы отношения с окружающими людьми. Когда оба партнера в браке регулярно занимаются медитацией, я вижу, как между ними сокращается количество ссор и они значительно реже злятся и кричат друг на друга и на своих детей. Естественным образом в их отношениях появляется больше нежности. Даже если медитирует всего один партнер, он может изменить не только себя, но и саму природу общения с другими людьми.