Положение в моем доме было отчаянным: шесть сестер, брат, мать, отец. Вся ответственность лежала на отце – он один зарабатывал деньги для десятерых человек. Поэтому меня не особо интересовал Бог и все что с ним связано.
Я был поглощен своей учебой, иногда посещая Дадар для Киртан (религиозная практика, заключающаяся в групповом пении имён и славы Бога) – это все чем я интересовался и то не с большим интересом. Причина была в том – давали ли Киртанкарс какой-то индивидуальный опыт? Киртанкарс только читали рассказы из Пуран, накладывали их на современную ситуацию в мире и преподносили все в своем стиле в зависимости от таланта к болтовне. Кроме того, привносили ли Киртанкарс какую-то чистоту в образ жизни? Эти и многие другие вопросы приводили мой ум в смятение. И поэтому то меня это не сильно интересовало. Я старался думать о хорошем. В этом было мое единственное удовлетворение. Даже чтение духовной литературы было ограничено: где взять на это время? Ситуация была критическая: такая расточительность не позволительна.
Как сильно Бог обеспокоен тем, что я был атеистом? Причиной этого был вопрос, который часто приходил мне в голову: как Бог может существовать в каменной статуе? Это правда, что статуя является результатом силы воображения скульптора и благодаря этому камень приобретает прекрасные формы. Но обладает ли скульптор способностью привносить Бога в статую? Ответ на этот вопрос однозначно будет отрицательным. Даже самый большой из всех храмов обладает ли силой духовной трансформации? Конечно правда, что статуя красива, но присутствует ли в ней Бог- вот тот вопрос, на который я не получал ответа. Мы собираемся измерять красоту статуи как инструмента необходимого для духовного прогресса! Как нам это понимать! Самые разные вопросы, подобно этим возникали у меня в голове.
Но поход в храм и атмосфера, которая там присутствовала, приносила чувство мира и спокойствия. Ум был доволен. В храме, нежели в других местах, приходило чувство некоего удовлетворения. Но насколько ум является адекватным инструментом достижения Бога – эти сомнения таились в моем разуме. Человеческий ум – это само по себе непостижимое чудо. По сегодняшний день никто не смог с точностью определить где его место. Тем не менее люди считают, что изменения, происходящие в их уме, являются частью того, что происходит с телом. Например, печаль или счастье отражается на лице и теле человека. Но все же до сих пор никто не смог обнаружить ум.
Воздействие на ум зависит от трех качеств Тамагуна, Раджогуна и Саттвагуна. И эти три качества лежат в основе всех мирских вещей, которые мы видим, исследуем и над которыми постоянно размышляет наш ум. Ум не способен думать о вещах, которые находятся вне сферы его опыта. Это не мыслимо. Опять же, невозможно для ума, оценить то, что находится за пределами его видимости. Например, ветром, мы не можем оценить эфир, распространяющийся на все вокруг, потому что не можем измерить его.
Таким образом, есть так много вещей, которые мы не в состоянии себе представить. Например, что мы знаем о дыхании, которое происходит автоматически? Как пища переваривается и превращается в кровь, все еще наука не располагает точными выводами об этом. Ученые прилагают усилия, чтобы полететь к звездам, конечно они летали на луну и совершили некоторые открытия, но все же нужно сказать, что весь этот поиск является очень незначительным. Точно также мы до сих пор не можем обнаружить источник аромата на Земле, цвета и вкуса фруктов через силу пяти элементов. Как та же Земля способна производить фрукты различных цветов и вкусов, цветы разного цвета, выходящие из одной Земли, но имеющие разный аромат? Ответы на эти вопросы до сих пор не ясны.
Если мы глубже поразмышляем над вышеуказанными вопросами, мы поймем, что ум и наука - все еще очень ограниченные инструменты в наших поисках Всемогущего. Мы должны уяснить, что поиск ума и интеллекта в этом направлении были очень недалеки и мы не в состоянии выйти за их пределы. На этой земле, мы до сих пор не получили ответы на вопросы относительно происхождения жизни, творения, рождения, смерти и перерождения. Затем возникает мысль: а есть ли что-то за пределами разума? Сможет ли человек обнаружить это? Как выйти за пределы ума и что для этого нужно - такие вопросы стали озадачивать меня. Но возможность получить ответы на них выглядела сомнительно, следовательно, я должен был оставить их.
Вскоре снова мысль о храме пришла мне в голову. Возможно ли найти Бога в идолах в храме, возможно такая сила присутствует в каменных идолах или божественность существует в камнях, если так, то как мы распознаем ее, а может быть скульптор, создающий идолов, обладает такой силой, что может даровать статуе красоту и увидеть в ней Бога, которого хотел бы видеть и человеческий разум был бы счастлив лицезреть красоту статуи и всего вокруг! Даже если бы Бог существовал в каменном идоле, найти инструмент для определения этого было бы очень сложно.
Наставления, даваемые Святыми в то время в зависимости от потребности человека действительно очень полезны сегодня. Эти святые учили поискам Бога, оставаясь в мире и сами жили такой жизнью, о которой говорили. Многие святые, как Тукарам, Сант Экнатх, Сантх Гора Кумбхар, Сант Джанабаи искали путь к Всевышнему живя в этом мире. Конечно для этого им пришлось столкнуться с множеством трудностей. Но обо всех них написано, как они получили этот опыт и как даже обычный человек может достичь Всевышнего.
Древние Риши и муни рассказали нам о том, что мы можем получить после глубоких епитимий, для которых, как они говорили, мы должны пожертвовать миром, уйти от фальшивых гуру и обычных людей и каяться тайно. Они совершали епитимьи в течении тысяч лет. Для этого они даже рождались несколько раз. Обычный человек считает, что для него это будет слишком сложно. Святые также совершали епитимьи в течении нескольких жизней. Говорят, что святой Гьянешвара прожил четырнадцать жизней. В своей четырнадцатой жизни после тринадцатилетней аскезы он создал беспрецедентный труд «Гяьнешвари». Также святой Тукарам прожил семь жизней и во время последней, завершив свой духовную практику (садхану) написал прекрасную книгу Абхангвани. Такого рода аскезы, для контроля своего ума действительно не простые. Для обычного человека совершить их невозможно; они описали свой опыт в книгах. Читая эти книги, мы можем получить душевный покой, но сможем ли получить их опыт? Можем ли мы осознать Бога через чтение книг? Итак, это факт, что постичь Бога, посредством книг мы не можем. С помощью них мы можем получить чистоту мыслей и действий, приобретая через книги душевный покой. Но ум основывается на трех вещах. Если есть что-то за пределами ума – это можно найти- подобные вопросы стали приходить ко мне, но я не получал на них никакого ответа и сидел сложа руки. Я думал, что если в наши дни шума и суеты человек должен пройти такой путь, то как ему быть? Дни Риши и Муни отличаются от современных, тогда царила атмосфера чистоты и святости поведения. Даже простой человек имел хорошее здоровье и славный характер.
Во времена Святых ситуация была иной. Хотя многие и беспокоили их, но даже обычные люди признавали Святость. Они нашли простой метод чтения имен (Божеств) и имели хороший опыт в этой практике. Обстоятельства были другими. Но возможно ли это в настоящее время. В какой степени джапа (повторение имен Божеств или мантр на четках) или аскезы актуальны сегодня? Сегодня человек бегает по кругу как стрелки часов. Его жизнь стала механической. Ни у кого нет времени. Если вы скажете людям что-то, они сразу ответят, где взять на это время? Человек попал в ловушку механической жизни.
Через развитие науки, такие блага как телевидение, радио, кино стали доступны человеку для развлечения. Он запутался среди всех этих вещей. Из-за забот, напряженности, стресса и злоупотреблений человек живет в очень тревожной обстановке, которая привела многих людей к нестабильности, полной напряженности и отсутствию времени даже на то, чтобы спокойно посидеть. Таким образом, современный человек стал жертвой заболеваний от напряженности и стресса. Сердечный приступ, диабет, кровяное давление и все это из-за психического напряжение и стресса. Они не излечимы, потому что не вызваны какими-либо микробами. У врачей нет лекарств для снятия напряжения. Возможно контролировать эти болезни, но не излечить полностью. Следовательно, человек скован ситуацией беспокойства и нестабильности. В этом потоке мыслей я закончил свое образование, получил работу, женился, но не ощущал полного удовлетворения. Я работал в школе для глухонемых детей, и моя зарплата была довольно маленькая, потому что школам для инвалидов правительство уделяет меньше внимания. Правительственное отношение к школе было таким, будто она была чем-то нежелательным. Я хотел стать коммерческим художником, но это было невозможным из-за отсутствия средств. Несмотря на мою работу в школе я посещал утренние и вечерние классы для коммерческих художников в Дадаре, где мне удалось закончить двухлетний курс. Но после этого курса в Школе искусств совмещать мою работу в школе с новой специальностью не представлялось возможным, и я отказался от всех надежд стать художником. Работая в школе для глухонемых, мне в голову часто приходили мысли, что школа функционирует только из-за этих детей, родившихся инвалидами и я чувствовал необходимость альтернативных мер для поддержания своего существования. Так что я прошел несколько курсов, сдал экзамены и получил Правительственные сертификаты по печатанию, Радиотехническому обслуживанию и языку хинди. Это была благотворительная школа. Там всегда присутствовал страх сокращения персонала. После уроков в школе, я обычно ходил по домам студентов для дополнительного заработка. В конечном счете все вращалось вокруг определённой точки, и я должен был прийти к ситуации, когда буду полностью спокоен и получу какое-то решения, чтобы постичь Бога. Все существующие в настоящее время средства, такие как джапа, Пуджа, Аарти, чтение книг и пение шлок, не удовлетворяли меня.
В этих условиях, мне поступило деловое предложение по созданию общих магазинов и продажи бисквитов в Махиме, через размещение определенного депозита. Так что я начал этот бизнес вместе со школьной работой, но проблема заключалась в том, что магазин мог открываться только по вечерам после того как я освобождался от школьных обязанностей. А в субботу и воскресенье магазин может работать весь день. В те дни моя жена очень помогла мне. Когда она занималась магазином по субботам и воскресеньям у меня появлялось время для приобретения акции для магазина и мне удалось вести это дело в течение одного года с января 1972 по декабрь 1972.
Главной целью этого бизнеса было создание возможностей для развития навыков торговых работников у глухонемых детей, чтобы они получили хоть какие-то средства к существованию, даже сами родители этих детей просили у меня работу. В процессе создания магазина я узнал о следующих вещах: как и откуда получать вещи по оптовым ценам, как закупать их, и полученным опытом я мог поделиться со студентами-как подготовить и измерить небольшое количество различных товаров, как оценить каждую единицу товара и продать ее отдельно. Кроме того, для учеников, сидящих в магазине, продавать что-то будет трудно. Например, для них тяжело подсчитать в уме цену 50 или 100 грамм продукта, стоимость которого составляет 25 рупий за килограмм. Но если они сделают небольшие пакеты стоимостью 1 или 2 рупии, они могут быть направлены в кинотеатры, парки или пляже для продажи таких вещей, как бхел, пирожные, печенье, лотерейные билеты и т.д. Магазин был запущен в соответствии с описанным выше методом, но в ноябре встал вопрос продолжать дело с магазином или закрыть его. Эта мысль полностью занимала меня. Я получил всю информацию, о том, где можно получать хорошие товары по оптовой цене, по какой цене я мог был получить их и т.п., но совмещать работу в магазине и школьную деятельность было очень трудно. Я не мог быть человеком достойным доверия. Поэтому решил закрыть магазин в декабре 1972 и после этого получил возможность присоединиться к Сахаджа Йоге. @ @ @ @ Когда вы входите в состояние безмысленного сознания, вы получаете все вдохновение, все энергии, на самом деле все. Когда вы входите в состояние безмысленного осознания, вы будете удивлены, что желания, которые возникают у нас становятся вдохновляющими. Если вы должны сказать речь, вы должны войти в состояние безмыслия, вы не должны позволять мыслям войти в ваш ум, вы просто стоите и произносите речь в состоянии безмыслия и если вы делаете так, то даже человек, никогда не произносящий речи, даже тот, кто не имеет специальных знаний, выступит так, что люди будут удивлены: откуда он получил все эти знания? Потому что, если вы однажды войдете в состояние осознания без мысли все придет от него. Ничто не приходит от вашей головы. Просто скажите сейчас, помолились: «Мать, пожалуйста, сделай это для меня». Это удивительный факт, что мы делаем это в безмысленном состоянии. Если вы делаете это в состоянии безмыслия, все механизмы готовы [к вашим услугам]. Когда такое положение установлено, все делается и готово для вас. Мы должны позволить этому механизму работать. Мы должны поместить наш вопрос в безмолвную машину. Но это тяжелая вещь для интеллектуалов, потому что они привыкли спрашивать обо всем. В состоянии безмыслия знания всех наук и обо всех вещах приходят автоматически.Речь Шри Матаджи в Рахури, 11 января 1980.
2. Приход в Сахаджа Йогу
В декабре 1972, обдумывая идею закрытия магазина, я наткнулся на объявление программы Шри Матаджи в "Навашакти". Под колонкой с объявлением была маленькая фотография Шри Матаджи. Ее показал мне один из глухих учеников.
В нашей школе была система преподавания для глухих учащихся, по которой заведено чтение в течении часа ежедневных новостей. Ученики должны были приносить каждый день новости, записывая их в свою тетрадь или беря с собой газету. Поэтому один из учеников принес газету Навашакти в класс, заинтересовавшись фотографией Шри Матаджи.
Этот ученик показал мне газету и спросил языком жестов, кем была леди на фотографии? Она Богиня? Потому что одна ее рука была в позе благословения, а другая - спереди. В тот момент я ответил, что это так, но мальчик спросил: если Она есть Бог, тогда где корона на Ее голове и четыре руки как у других Богов? Ранее мальчик видел изображения Лакшми, Сарасвати и других Богинь и пытался сравнивать с ними.
Тогда я сказал, что она не является Богиней, но она - леди. На это он спросил, почему тогда она держит так свои руки? Почему над её головой развернуто сари? Мне сложно было ответить на вопросы ученика.
Святые находились на класс выше обычных людей, но ниже уровнем, чем Боги. Они обладали знаниями Богов, но жили в обществе, много медитировали, молились и т.п., для того чтобы достичь Всемогущего и получить благословение Богов. Те, в свою очередь, также, время от времени, помогали этим людям во времена трудностей. Например, Святой Джанабай, Святой Тукарам и т.п. После такого объяснения мальчик понял смысл, а я написал на его грифельной доске, что это была фотография Шри Матаджи Нирмала Деви и что в день Бхаратия Видья Бхаван будет программа, где ее будут приветствовать и где она произнесет речь.
После этого я прочитал новость еще раз и посмотрел на фотографию Шри Матаджи. В надписи под фотографией говорилось о достижения Бога через пробуждение Кундалини. Вход свободный. Шри Матаджи только что вернулась из Америки после трех месяцев пребывания там для распространения Сахаджа Йоги. Итак, программа была организована Членами Совета чтобы поздравить Шри Матаджи с возвращением, и приглашались все желающие. Множество мыслей крутилось в моей голове, и я начал думать, стоит ли идти на эту программу, потому что ранее читал о пробуждении Кундалини. Такие вещи были очень исключительными и тот факт, что Шри Матаджи делает это возможным Сахаджа методом немного удивляло меня. Для того чтобы выяснить, кем был этот человек и какого рода будет опыт я решил пойти на этот вечер и выяснить все.
Я также показал новость в Навашакти другим учителям, моим коллегам. Они прочитали объявление и решили пойти со мной.Двое из нас пошли к Бхаратия Видья Бхаван; программа была запланирована на 6:30 вечера и вход был бесплатным. Вскоре, как мы вошли в зал, также прибыла и Шри Матаджи. В тот момент, как по мне, Шри Матаджи выглядела очень просто. Увидев Ее Святейшество в белом сари и покрытой головой, я чувствовал себя довольным. Ее простота привлекала меня, я читал описания других Махараджей со свитой, которая следовала за ними.
Затем Шри Б. Г. Прадхан представил Шри Матаджи, а Шри Чандубай поприветствовал Ее Святейшество букетом цветов. Ведь Шри Матаджи ездила в Америку впервые, и тот факт, что Она с первой попытки установила там Сахаджа Йогу был действительно чем-то великим.
Шри Матаджи привезла с собой 7-8 плакатов, которые она разместила на маленькой доске. Поблагодарив Совет, Шри Матаджи начала давать информацию об изображениях на плакатах. Она объяснила об Ида, Пингала и Сушумна нади, о семи чакрах, о месте родничковой кости и их взаимосвязи - все очень подробно. Я записывал суть всего этого. Программа длилась три дня, и я приходил каждый день. На третий день была программа пробуждения Кундалини, но я не участвовал в этом. Потому что Шри Матаджи дала свободу выбора.
Но после первой программы у меня возникло такое любопытство. Было что-то великое в этом. Но как легко все это было - это какая-то иллюзия! Или еще что-то! Смотря на выступление Шри Матаджи, ее простота была очень привлекательной. В то время Сахаджа Йога не была широко известна. После того, как программа была закончена, Шри Б. Г. Прадхан (Глава Совета) проинформировал, что бесплатные программы Шри Матаджи будут проводиться везде, где будут бесплатные залы и относительно будущих программ нам нужно следить за объявлениями в ежедневной газете Навашакти.
Я начал каждый день следить за сообщениями Шри Б. Прадхана в Навашакти. Но больше не появлялось никаких объявлений. Там были лишь маленькие колонки приглашений, где могло бы быть упоминание о программе Шри Матаджи, как и говорил Шри Прадхан, так что я начал посещать местную бесплатную библиотеку ежедневно после выполнения моих обязанностей в школе, чтобы найти что-то о программе Ее Святейшества Шри Матаджи Нирмала Деви. Прошли январь, февраль и март, но не было никаких новостей. Я был разочарован и начал беспокоиться о том, что у меня не будет возможности познакомиться со Шри Матаджи, также, как и с Сахаджа йогой. Но я решил не падать духом и еще в течении некоторого времени прилагать усилия. И в один прекрасный день я нашел, что искал. Это было небольшое предложение в ежедневных объявлениях. Говорилось, что в этот вечер планируется программа Её Святейшества Шри Матаджи Нирмала Деви в Гита Холле Бхаратия Видья Бхаван. В тот самый момент я встретил Сахаджа Йога, который дал мне адрес дочери Шри Матаджи, Соу Кальпана диди. Я пошел к Кальпане диди и спросил, где будет проводиться программа Шри Матаджи. Она сообщила мне, что Шри Матаджи ездила в Бароды и Ахмедабад на три месяца, только что вернулась и Ее программа планируется в этот вечер в Гита Холле Бхаратия Видья Бхаван. Кальпана советовала поторопиться, потому что программа скоро начнется. Было семь часов вечера. Я поспешил к Бхаратия Видья Бхаван и был рад увидеть Шри Матаджи. Она сидела на сцене, я тихонько проскользнул и сел на стул сзади и решил, что в следующий раз буду осторожнее, по крайней мере, в посещении чьих-то адресов.Слушая речь Шри Матаджи, она говорила: «Что я имею ввиду, по крайней мере придите и получите пробуждение Кундалини, а потом посмотрите какую это дает радость, вместо того, чтобы думать: действительно ли Кундалини может быть пробуждена или это какой-то вид безрассудных знаний?» После окончания выступления Шри Матаджи, я распростерся ниц к ней с расстояния, на котором находился и спокойно вернулся домой так и не пробудив Кундалини. Так я прожил 15 дней, пока однажды не решил пробудить свою Кундалини.
Я сидел на полу и после выступления Её Святейшества подошел к Её стопам. Шри Матаджи один раз сильно подула на мою спину, подняла Кундалини и сказала, что Кундалини не пробуждается и мне не нужно больше приходить. Тебе следует медитировать дома.
Но в течение пятнадцати дней я слушал выступления Шри Матаджи, в которых она говорила, что Сахаджа Йога проявляется опытным путем. Вы сможете почувствовать вибрации на руках и узнать, что Кундалини пробуждена. Но в первый день я не понял ничего. Однако Шри Б. Г. Прадхан смог снимать бесплатный зал и ежедневные программы Шри Матаджи проводились в Бхаратия Видья Бхаван. Я приходил туда вечером, простирался ниц перед Шри Матаджи, затем шел домой, садился перед изображением Богов на пятнадцать минут, с зажжённой ламой и с протянутыми вперед руками, но не чувствовал ничего.
Шри Матаджи сказала мне купить Ее фотографию. Но я чувствовал, что Шри Матаджи является человеческим существом, как может человеческое существо быть Богом? Подобные мысли создавали хаос в моей голове. Поэтому я сидел перед фотографией Богов дома в течение 15 дней, но не понимал ничего. Затем, Шри Матаджи сказала, что моя Кундалини пробуждена. Но после этого вводилось правило, что никто не может подходить к стопам Шри Матаджи. Однако я подходил к Её стопам в течение семи дней, несмотря на вопросы Шри Матаджи: «Я же сказала, что ваша Кундалини пробудилась». Каждый день я кланялся Её Святейшеству и возвращался ничего не говоря. На седьмой день мне повезло поговорить со Шри Матаджи. Она сказала, что моя Кундалини пробуждена; на что я ответил: «Но, Шри Матаджи, я ничего не понимаю. Я не чувствую никаких вибраций на руках, что мне нужно делать? Шри Матаджи спросила: «Вы медитируете дома?». Я сказал да. «На что вы медитируете?» Я отвечал, что у меня дома есть изображения Господа Кришны, Ганапати, Шри Даттатрейи. Зажигаю перед ними лампу и направляю к ним руки. Шри Матаджи сказала: «Карма! Они не боги. Как это объяснить вам? Вы хотите почувствовать поток вибраций, не так ли?» Я сказал да. «Тогда возьмите мою большую красивую фотографию, вставьте ее в красивую рамку, зажгите лампу и садитесь медитировать перед фотографией. Приходите ко мне через два или три дня». Я сказал, что сегодня же возьму фотографию. Затем приобрел фото, показал его Шри Матаджи и стал медитировать с зажжённой лампой три раза в день. На 15-й день я начал чувствовать вибрации на руках. Тогда мой энтузиазм вырос. Почему Шри Матаджи сказала не сидеть перед изображениями богов? Есть ли какие-то вибрации от их изображений или нет? С этими вопросами, крутящимися у меня в голове я начинал медитацию. Также стал регулярно посещать программы Шри Матаджи. Таким образом я был действительно посвящен в Сахаджа Йогу.