Говорит шейх ибн Усеймин:
«Разделились люди относительно этих аятов или хадисов смысл которых непонятен на две группы:
П ервая позиция, это путь тех, которые укрепились в знаниях, которые уверовали в ясные аяты и неясные аяты и сказали: «Все эти аяты и все эти хадисы пришли от нашего Господа к нам». (Семейство Имрáна, 7).
(«Пришли от нашего Господа» в смысле то что в них нет противоречия друг другу, один аят не противоречит другому, потому что оба аята пришли от Одного Аллаха Субхана уа Та’аля).
И при этом эти укрепившиеся в знаниях остановили попытки понять, что имеется ввиду или узнать или охватить своими знанием что имеется ввиду под этими аятами, это все из Возвеличивания Всевышнего Аллаха и Его Посланника и проявляя уважение и почет к шариатским контекстам (Коран и достоверная сунна) и это те относительно которых Всевышний Аллах восхвалил их в Своих словах: «А те, которые укрепились в знаниях говорят: «Мы уверовали в это, все это от нашего Господа». (Семейство Имрáна, 7)».
(Пояснение Руслана):
Можно понять с двух сторон, что значит мазхаб укрепившегося в знаниях относительно аятов или хадисов смысл которых не понятен и в них приходит разъяснение каких-то Атрибутов.
Если ты встретил какое-то слово, и смысл его не понятен тебе лично, либо большинству или меньшинству людей. Но обязательно есть в умме (общине) те люди, которые понимают смысл этого аята или этого хадиса, что под ним подразумевается, и невозможно, чтобы Всевышний послал в Коране или внушил Пророку саляЛлаху ‘алейхи уа саляма в сунне и этого не понимает никто из общины мусульман.
Всевышний Аллах во многих аятах Корана говорит что Коран: «Он ниспосылается как руководство для прямого пути», а если есть люди, которые не могут понять этих аятов, то получается, что Коран лишен руководства, не может быть руководство то, что ты не можешь понять.
Второй смысл, то, что мы можем сказать относительно этих аятов, что имеется ввиду под ними Сущность Атрибутов Всевышнего Аллаха. Смысл мы понимаем, что означают такие атрибуты как Рука, Лик, Голень, Стопы, но как это выглядит и какой образ у этих Атрибутов мы не знаем. Поэтому шейх ‘Усаймин говорит: Утвердившиеся в знаниях либо говорят, что этот аят, смысл его не понимаю только я или те которые окружают меня, если я разберу этот вопрос подробнее или спрошу обладающих знанием больше меня, то я узнаю смысл этого слова, либо укрепившиеся в знании имеет ввиду что смысл они знают, но как этот Атрибут выглядит они не знают, вот что значит наше поведение относительно аятов или хадисов, в которых приходят какие-то неясности или непонятности.
(Конец слов Руслана).
Вторая позиция, это путь тех, которые отклонились от прямого пути, которые стремятся понять смысл этих неясных контекстов (Желают понять их не так, как они пришли на самом деле) для того чтобы посеять смуту среди людей и увести людей от их религии, от пути праведных предшественников. И они попробовали разъяснить эти неясные аяты так, как они хотят их понять, не так, как хочет высказать этим Всевышний Аллах и его Посланник, и они ударили контексты Корана и сунны одни об другие и попытались раскритиковать эти аяты и эти хадисы или унизить достоинство этих аятов и этих хадисов, тем что они сказали: «Здесь этот аят непонятен, и они критикуют Всевышнего Аллаха Который якобы не может разъяснить то, что он хочет разъяснить» и тому подобное, и говорят «это несет за собой недостаток», для того, чтобы посеять среди мусульман сомнения относительно этих аятов, и для того, чтобы ослепить их от прямого пути, и это те относительно которых сказал Всевышний Аллах сказал своими словами: «А что касается тех, в сердцах которых заблуждение или отклонение, то они следуют за тем, что непонятно из этих аятов, пытаясь эти посеять смуту» и пытаясь этим понять разъяснить эти аяты не так, как разъясняет их Всевышний Аллах, а их разъяснение не знает никто, кроме Всевышнего Аллаха».
(Пояснение Руслана): Что значит «их разъяснение не знает никто, кроме Всевышнего» имеется ввиду Сущность Атрибутов Всевышнего Аллаха, как Они выглядят эти Атрибуты не знает никто, а что касается смысла, что имеется ввиду под Рукой, под Стопами, то смысл их знает любой мусульманин, который знает арабский язык и способен читать аят этот из Корана, он понимает что имеется ввиду по этим словом в арабском языке. (Конец слов Руслана).
«Что значит, то что контексты бывают понятные и бывают непонятные (как это понять, что контексты из Корана сами непонятные, и еще из них бывают понятные) понимание (ясность) и неясность в контекстах шариата это вещь частичная.(Нельзя сказать, что они абсолютно неясные аяты или какие-то аяты или какие-то хадисы из шариатского контекста абсолютно непонятные, нет, это говорит о том, что вещь частичная).
Различаются люди относительно этих контекстов основываясь на свое знание или на свое понимание. (У кого-то знания меньше, у кого-то больше, у кого-то понимание яснее, у кого-то понимание мутнее, исходя из этого люди различаются между собой, кто-то понимает что имеется ввиду под этим аятом, а кто-то не способен понять пока ему кто-то не укажет на это).
Бывает так, что какой-то аят или хадис бывает неясным для кого-то, в то время как он ясен для кого-то другого и обязательным является если человек что-то не понимает из аятов или хадисов, то он должен следовать в этом за тем, что оставляет попытки понять их, так как он может понять не правильно. (Сам не должен копаться, должен спросить у кого-то или обратиться к обладателям знания).
И не должен делать «тахаббут» («тахаббут» это путаница относительно смысла этого аята, не должен говорить: «может быть, такой смысл, а может такой», ты должен это оставить и должен обратиться к тем, кто знает смысл этого аята и рассеять свои сомнения).
Что же касается действительности, то контексты шариата, нет в этих аятах или хадисах того, что является неясным абсолютно так, что ни один из людей не знает смысла этих контекстов, особенно если это касается тех контекстов, которые являются важными для религии человека или для жизни человека. (А Атрибуты и Имена Всевышнего Аллаха важны для религии человека, потому что именно на них строится поклонение человека, если ты не знаешь Атрибуты и Имена Всевышнего, то ты не можешь должным образом поклоняться Всевышнему Аллаху).
Потому что Всевышний Аллах описал Коран тем, что он явный светом и разъяснение для людей и различение для людей между путем заблуждения и путем добра, и также Всевышний говорит то что Он ниспослал эту Книгу для того, чтобы разъяснить всякую вещь и как прямой путь и как милость».
(Пояснение Руслана): Отсюда получается, что не может быть, такого, что какой-нибудь аят или хадис абсолютно никто не знает, что имеется ввиду под ним. Поэтому мы говорим, неправильно мнение тех, которые говорят что вот эти отдельные буквы, которые приходят в начале 29 сур Корана «алиф лям мим», «алиф лям ра» и так далее, что никто не знает их смысл, мы говорим, смысл их в том, что Всевышний Аллах высказал эти буквы для того, чтобы бросить вызов поэтам къурайшитов, сказав: «Смотрите, это Коран состоит из таких же букв, которыми вы разговариваете, несмотря на это вы не способны принести что-то подобное Корану», смысл этих букв в этом. И говорить, что никто не знает, что означают эти буквы неправильно. Иначе получается, что эти буквы ниспосланы и Всевышний Аллах говорит о Своем Коране, что Он ниспослал его как разъяснение для людей и прямого пути, и никто не знает, что под ним имеется в виду, тогда смысл какой, от этого прямого пути и разъяснения. (Конец слов Руслана).
«И все это приводит нас к тому, то что не может быть такого, что в Коране есть что то неясное в действительности, чтобы вообще никто из этой общины неспособен понять смысл этого аята или этого хадиса».
(Пояснение Руслана):
В действительности оно все ясное, но относительно каких-то конкретных людей может быть неясным.
Важное деление, если мы его поймем, то многое станет понятно:
Во- первых, Всевышний Аллах о них что все аяты Корана являются понятны «Это книга, аяты которой доведены до совершенства, все они абсолютно поняты и потом все они разъяснены от Мудрого Знающего» (сура Худ 1 аят). Этот аят довод на то, что все аяты Корана понятны и ясные, в них нет неясности, это первое что мы должны усвоить относительно контекстов Корана.
Во-вторых, в другом месте Всевышний Аллах сказал: «Всевышний Аллах ниспослал наилучший рассказ, Книгу, аяты которого схожи между собой». Он назвал эти аяты муташаббих, но в них не имеется в виду неясные непонятные, в этом аяте имеется в виду «аяты схожи друг с другом». То есть Всевышний Аллах рассказывает историю про Мусу ‘алейхи ссалям в одном месте одними словами, в другом месте опять эту же историю рассказывает другими словами, в третьем месте добавляет что-то, в четвертом месте убавляет что-то и так далее, это все называется, муташаббих, когда одни аяты схожи с другими.
В-третьих, что Всевышний Аллах сказал, что некоторые из аятов ясные, а некоторые из аятов неясные. «Он Тот, Который ниспослал тебе Книгу, из них есть ясные и понятные аяты и они являются основой Книги и из них есть те, которые непонятны», и смысл этого всего в том, что Коран весь понятен, но возможны в нем, какие-то аяты, какие-то места, моменты, которые конкретные люди не понимают, но остальные это понимают, или есть хотя бы один человек в этой умме, который понимает что подразумевается под этим аятом. Вот так мы собираем между этими тремя, казалось бы противоречащими друг другу аятами.
(Конец слов Руслана).
[Примечание от редактора стенограммы]:
Говорит шейх Салих али Шейх (да сохранит его Аллах) в своем шархе к Люм’ат уль-и’тикад:
«Это толкование первой основы. То, что ахлю сунна выделились от других тем, что они сдаются всему тому, что им пришло от Посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) будь это в Коране, или же в Сунне Пророка (мир ему и благословение Аллаха). Сунна Пророка (мир ему и благословение Аллаха) также является откровением, как и Коран. Коран является Словами Аллаха. Поэтому то, что пришло к нам в Коране и Сунне обязательно нам придерживаться этих убеждений и сдаваться этому, верить сообщениям и подчиняться в запретах или же в других положениях.
И далее муалиф (ибн Кудама) сказал: "Те контексты, которые нам непонятны, нам надо верить в слова и не залазить в смысл", а ахлю сунна сказали, что контексты Курана и Сунны явные, так как Всевышний Аллах ниспослал Коран, Свою Книгу, и сделал ее ясной и понятной на арабском языке и сделал ее мухкам. И сделал весь Коран понятным, сказав: «Алиф. Лам. Ра. Это - Писание, аяты которого ясно изложены (мукхам), а затем разъяснены Мудрым, Ведающим». (Сура Худ, аят 1). Всевышний Аллах сделал Свою Книгу понятной и ясной, и нет там ничего непонятного.
И нет ничего такого, чего не поняли бы люди. Также Он сказал, что Его Книга муташаббих: «Аллах ниспослал наилучшее повествование - Писание, аяты которого муташабихат». (Сура аз-Зумар, аят 23).
А это означает, что одни аяты похожи на другие. В суре али Имран Всевышний Аллах сказал: «Он - Тот, Кто ниспослал тебе Писание, в котором есть аяты мухкам, составляющие мать Писания, а также другие аяты, являющиеся муташабихат». (Сура али Имран, аят 7). Из этого аята мы берем, что есть аяты понятные и ясные, и есть непонятные.
Как нам собрать между этими тремя аятами? Муаллиф (Ибн Кудама) в матне вкратце сказал об этом, а мы сейчас объясним. Весь Коран понятный (мухкам) и все (аяты) схожи друг с другом (муташаббих), и также есть в нем (Коране) понятные и непонятные места. Весь Коран понятный для всей уммы в общем и может для конкретных лиц (людей) непонятным, однако он четкий (понятный, конкретный) для всей уммы в общем (в целом).
Также Всевышний Аллах сказал нам о том, что он (Коран) муташаббих, сказав: «Аллах ниспослал наилучшее повествование - Писание, аяты которого муташабихат». (Сура аз-Зумар, аят 23). Смысл этого в том, что одни аяты похожи на другие, в одном месте приказ и в другом месте приказ, в одном месте запрещает и в другом опять запрещает. В одном месте о чем-то рассказывает и в другом месте о чем-то рассказывает, здесь описывает Рай и в другом месте описывает Рай, в одном месте рассказывает про одного Пророка и в другом месте рассказывает об этом же Пророке. Таким образом, один аят похож на другой.
Третий раздел – это то, что говорится в суре «али Имран» - среди этих аятов есть понятные аяты, часть этих аятов понятны, с четким смыслом, понятно на что они указывают, другие же аяты не таковы, непонятен их смысл и непонятно на что они указывают. Эта непонятность относительная и нет ни в Коране, ни в Сунне, ни у ахлю сунна уаль-джама'а общей (абсолютной) непонятности. Кто-то знает или кому-то понятно, а другим непонятно. Абсолютной непонятности нет. И не говорит обратное ахлю сунна, однако ахлю сунна говорит, что для одних ученых смысл одних аятов может быть неизвестен, но есть кто-то, который знает или же другие ученые знают. И не может быть такого, чтобы вся община не знала. Поэтому, когда Ибн Аббас прочитал этот аят, сказал: «Я из тех, кто знает тауиль (тафсир)». А поэтому когда мы говорим, что некие аяты являются непонятными, муташаббих, мы не имеем ввиду абсолютную непонятность (мутляку-муташаббих). Не имеем ввиду, что никто не знает смысл этих аятов, должен быть обязательно в нашей общине тот, кто знает их смысл. Коран был ниспослан на понятном арабском языке. Был ниспослан для того, чтобы люди его взяли руководством. Таким же образом Сунна. Поэтому нет текста ни в Коране, ни в Сунне, чтобы был он непонятным для всех ученых, для всей общины. Нет! И поэтому те, кто говорят, что есть аяты, которые неизвестны для всех, что никто не понимает их смысл – это слова ахлю-ль-бида'а (приверженцев нововведений).
Муаллиф разделил на две группы в отношении некоторых людей, сказав:
1 В отношении понятных аятов мы принимаем контексты, сдаваясь, не возвращаем, не сравниваем, не уподобляем.
2 В отношении непонятных аятов мы верим в ляфз (слово) – в этом ученые критиковали ибн Куддаму.
Можно оправдать и сказать то, что он имел ввиду в правильной форме, т.е надо оставить те смыслы, которые преподносят аш'ариты и другие философы. Что касается критики, правильно следует говорить: "Мы должны верить в слово (ляфз) и в смысл (ма’на)". Однако если мы не знаем смысл, то верим в смысл так, как хочет этого от нас Всевышний Аллах и так, как передает Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха). Как пришло к нам со слов имама аш-Шафи'и: «Я верю в Аллаха и в то, что пришло от Аллаха и так, как от меня хочет Аллах. Я верю в Посланника и в то, что пришло от Посланника и так, как от меня хочет Посланник». Если не понимаем смысл, то верим в него. Я верю в тот смысл, который от меня хочет Тот, Кто сказал эти слова. А это Аллах и Его Посланник (мир ему и благословение Аллаха). Имам ибн Куддама сказал: «Йаджибу иману ляфз», а мы должны говорить: «йаджибу иману ляфза уа ма’на». Т.е мы верим в ляфз и верим в ма’на (смысл). Сказать: «Я верю только в слова (ляфз)» - это слова ахлю-ль-бида'а. Такие говорят: «Мы верим в слова (ляфз), однако не верим в смыслы, потому что смыслы могут меняться» - это ошибка. Понимание смысла (ма’на) Корана и Сунны основано на знании арабского языка, поэтому мы должны верить в Коран и Сунну так, как от нас этого требует арабский язык, а лучше всех знали арабский язык сподвижники (сахабы), поэтому мы должны верить так, как нам передали это сподвижники.
И это одна из основ. Однако, если ты не понимаешь и видишь слово в Коране, но не понимаешь его, или видишь хадис, говорящий об Атрибуте (Сыфате) Аллаха или о скрытом (гойбийат), и ты не знаешь его смысла, то должен верить в слово (ляфз) и в смысл (ма’на). Т.е тем самым, веря в слово и в смысл либо аята, либо хадиса. «Те, чьи сердца уклоняются в сторону, следуют за иносказательными аятами, желая посеять смуту и добиться толкования, хотя толкования этого не знает никто, кроме Аллаха. А обладающие основательными знаниями говорят: «Мы уверовали в него (в Коран). Все это - от нашего Господа». (Сура аль-Имран, аят 7).
Также аят: «Хотя толкования (тауиля) этого не знает никто, кроме Аллаха». (Сура али Имран, аят 7).
То, что ниспослал Всевышний Аллах бывает двух видов. Либо ахбар, либо ахкам. Т.е. таъвилюль ахбар будет «наступление». А что касается тавиль ахкамов, запретов и приказов, то его тавиль будет тогда, когда выполнит кто-то эти запреты или же приказы. Т.е. слова Всевышнего Аллаха: «Хотя толкования (тауиля) этого не знает никто, кроме Аллаха». (Сура аль-Имран, аят 7), т.е. те сообщения, о которых нам рассказано, также туда входят Атрибуты Всевышнего Аллаха, не знает никто какие, т.е. какие Атрибуты у Всевышнего Аллаха, кроме Всевышнего Аллаха, потому что только Всевышний Аллах, знает как это будет. Никто не знает кроме Всевышнего Аллаха, конец истинности, т.е. то, к чему приводят эти аяты, о которых рассказал нам Всевышний Аллах.
Первое - языковое значение слова тавиль, а это то, к чему приводит истинность вещей; а это подобно тому, как сказал Всевышний Аллах: «Неужели они дожидаются чего-либо, кроме исполнения пророчества (тавиляху)? В тот день, когда оно исполнится, те, которые предали его забвению прежде, скажут: «Посланники нашего Господа приходили с истиной». (Сура аль-А'раф, аят 53). Всевышний Аллах говорит: «Неужели они ждут таъвиль» т.е. имеется ввиду что они ждут, т.е. Наступление, а это то, к чему приведут эти сообщения. Наступление вот этих вот ахбаров приводит к чему?
Что касается сыфатов, т.е. какие эти сыфаты, - никто не знает, кроме Всевышнего Аллаха. Также мы не знаем таъвиль ахкамов, т.е. принято ли поклонение или нет. Первое - это языковое значение, а второе значение слова таъвиль - это тафсир.
Как сказал Всевышний Аллах: «Но тот из двух людей, который спасся, вдруг вспомнил его спустя много времени и сказал: «Я расскажу вам его (сна) толкование (тауиль), только пошлите меня». (Сура Йусуф, аят 45) т.е, конец этого сна. Отсюда следует, что смысл аята: «Хотя толкования (тауиля) этого не знает никто, кроме Аллаха». (Сура али Имран, аят 7) - здесь не подразумевается под таъвилем тот таъвиль, который придумали уляма усулийин, о котором говорят некоторые учёные по науке усуль аль-фикх, а это изменение слова. Потому что, о чём мы сейчас сказали, это - новый термин, потому что таъвиль в Коране и в Сунне, и у саляфов, - он имеет только два смысла, о которых мы сказали выше. Тауиль имен и атрибутов - это образ, и не знает никто образа, кроме Всевышнего Аллаха. Ученые знают смысл, но не знают образ.
[Конец слова шейха и примечания].
4 Смысл слова Ар-Рад (Отвержение).
Говорит шейх ибн Усеймин: «Что означает в шариате понятие «рад» - «отвержение контекстов», что значит «таъвúль» - «разъяснение контекстов», что значит «ташбúх» - «придать подобие», что значит «тамсúль» -«придать пример» и постановление шариата относительно всех этих четырех понятий.
Во-первых ар-рад (что такое отвержение контекстов) это называть эти аяты или эти хадисы ложью (говорить: «я в это не верю, все это ложь это неправда») или отрицание (возможно человек верит в сердце, но отрицает словом, сам знает что это истина, но не соглашается с этим внешне), это подобно тому, что человек скажет: «Нет у Всевышнего Аллаха Руки», (Не приписывает Всевышнему Аллаху Руку (Йад) ни в прямом смысле ни в переносном смысле), то это является неверием, потому что это обвинение во лжи Аллаха и Его Посланника».
(Всевышний Аллах сообщил, что у Него есть Руки, а человек говорит «нет у Аллаха Рук», то этот человек является кафиром, потому что он отвергает ясные понятные контексты Корана в Книге Аллаха Всевышнего).
Что такое ат-тауиль.
Говорит шейх ибн Усеймин:
«Второе, «ат-та-уиль» - это разъяснение, но что имеется ввиду под этим словом здесь, это разъяснение контекстов об Атрибутах Всевышнего ни тем образом, который хочет сказать Аллах и Его Посланник.(Всевышний Аллах подразумевает под этим одно, а человек делает разъяснение этих Атрибутов по-другому). И под разъяснением та-уиль здесь имеется ввиду то разъяснение, которое противоречит пониманию сподвижников и тех, которые последовали за ними по прямому пути, что касается постановления относительно этого (неправильного) тафсира, то он бывает трех видов».
(Пояснение Руслана):
В шариате у тауиля есть два смысла:
Первый смысл ат-тафсир, то есть разъяснение, как сказано в Коране: «Я поведаю вам о разъяснении этого», та-уиль имеется ввиду разъяснение, поэтому некоторые из имамов называли тафсир Корана та-улем.
Второй смысл слова тауиль в шариате, это то, чем заканчивается определенное событие.
И этот второй смысл еще делится на два вида:
1 Если мы говорим «филь-ахбар» о каких-то сообщениях.
Аяты Корана бывают либо «ахбар» сообщение о чем либо, напимер: «Муса ‘алейхи ссалям сделал так, Пророк саляЛлаху ‘алейхи уа ссаляма пошел туда-то,‘Иса ‘алейхи ссалям сказал так-то», это сообщение о том, что произошло когда-то в прошлом или сообщение о том, что будет в будущем.
2 А есть «амру ан-нахии» - это приказ, например: «сделайте так то, или не делайте так то, этого сторонитесь, к этому приближайтесь, к этому не приближайтесь» это приказ и запрет.
Мы сказали, второй смысл слова та-уиль, это то, чем заканчивается определенное событие, вот оно бывает двух видов, относительно двух контекстов, если мы говорим о ахбарах, то это означает: «как это случится в будущем», например, Всевышний Аллах говорит, произойдет в будущем так-то и так-то. Например, мы знаем из Сунны о масихе даджале, о выходе животного, которое будет различать между верующим и неверующим, солнце взойдет с запада, снизойдет Иса алейхи ссалям, будет Махди, которого будут звать Мухаммад ибн ‘АбдиЛля или Ахмад ибн ‘АбдиЛлях. Всевышний Аллаха или его Посланник, саля Ллаху алейхи ва салам, нам сообщили о том, что это произойдет, но как оно в действительности произойдет, мы не знаем.
И как оно в действительности произойдет, это называется «та-уиль» в шариате, Всевышний Аллах говорит: «Неужели они жду лишь того как это все произойдет», - когда Всевышний говорит «наступит Судный день, будут взвешены ваши дела», неверующие говорят: «как и когда это все будет», Всевышний говорит: «Неужели они ждут та-уиль этого», та-уиль этого в смысле «неужели они ждут как это все произойдет, или того времени когда все это произойдет», и говорит Всевышний Аллах: В тот день, когда произойдут эти события, скажут те, которые забыли об этих делах или об этих сообщениях раньше, скажут: «оказывается приходили посланники от нашего Господа с истиной», то есть мы сейчас уверовали, но тогда уже будет поздно. Это первый смысл слова та-уиль.
Если второй смысл та-уиля касается сообщений, то имеется в виду как эти события произойдут в будущем. Слова Йюсуфа ‘алейхи ссалям, приведены в Коране: «Это то, как произошло мое виденье, которое я видел раньше, сделай это виденье, мой Господь истиной», он видел во сне 12 планет и солнце и луну и потом растолковал этот сон и действительно этот сон произошел, и когда все эти события произошли, которые он видел в своем видении, он сказал: «Это есть толкование моего давнего сна. Господь мой сделал его явью» (Сура 12 аят 100).
Допустим, кто-то увидел во сне, что с ним случится так-то и в действительности с ним такое произошло, мы говорим: «Вот, произошло то, что он видел во сне», это называется та-уиль относительно ахбаров (сообщений).
А если та-уиль касается таляб (какого-то требования), а требование это приказ и запрет, бывает «талябун амр» и «талябун нахи», требование чего-либо сделать или требование чего-либо сторониться. Если это касается таляб, то та-уиль это выполнение этого приказа или запрета.
У аль-Бухари приводится хадис, переданный Масруком, что 'Аиша сказала: «Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) часто повторял во время совершения поясных и земных поклонов: "Слава Тебе, о Аллах, Господь наш, и хвала Тебе, о Аллах, прости меня!"»
(Субханак Аллахумма рабана ва бихамдика. Аллахума гфир ли!)
Аиша также сообщила, что Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) часто говорил в конце жизни: «Слава Аллаху и вся хвала Ему. Я прошу у Него прощения, и каюсь перед Ним» и сказал: «Мой Господь известил меня, что я увижу знамение в своей умме, и Он приказал мне, что когда я его увижу, я должен хвалить и прославлять Его и просить у Него прощения. Поистине Он Прощающ. И я увидел его: "Когда придет помощь Аллаха и настанет победа, когда ты увидишь, как люди толпами обращаются в религию Аллаха, восславь же хвалой Господа своего и попроси у Него прощения. Воистину, Он - Принимающий покаяния"».
Ибн Джарир сообщил от Умм Салямы: «Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, в конце жизни не вставал, не садился, не уходил и не приходил без слов: «Слава Аллаху и хвала Ему». И я сказала ему: «О посланник Аллаха, я вижу, что ты не уходишь, не приходишь, не встаешь, не садишься без слов восхваления Аллаха?!» Он ответил: «Воистину, мне повелел это (Аллах в суре): «Когда придут помощь Аллаха и победа».
Поэтому под словом та-уиль в данном случае имеется в виду выполнение этого приказа, или сторонится конкретного запрета.
Это два смысла слова та-уиль в шариате, первое это тафсир, «я сообщу вам разъяснение этого», здесь не имеется ввиду выполнение, и не имеется в виду здесь то, как это закончится, а имеется ввиду «разъясню вам, что имеется ввиду здесь, под этим», а второй смысл это «как эта вещь произойдет», если касается сообщений, то как в действительности произойдет то, что нам сообщено, если касается приказов и запретов, то имеется в виду выполнение этих приказов и запретов.
И есть еще третий смысл, но он не является шариатским смыслом, а введен в среду мусульман со стороны приверженцев нововведений, который звучит как «сарфу лявз ан захирихи» - увести слова от его явного внешнего смысла. Увести слова от его явного внешнего смысла без довода является порицаемам делом. А если с доводом, то восхваляемое. На самом деле в шариате нигде не указано то, что увести слова от его явного внешнего значения на другое значение без довода, что это является та-уилем, это не называется в шариате та-уилем, это называется тахрифом, искажением смыслов.
Тахриф бывает двух видов:
1 «Тахриф лявз» искажение слова. Это если слово стерли его, дописали другое слово или что-то добавили в контекст или что-то убавили, или намеренно перевели неправильно и тому подобное это называется тахриф лявз- искажение слова.
2 «Тахриф маана» искажение смысла. Это когда слово остается, но говорят здесь имеется ввиду ни это, а имеется ввиду другое без довода.
В шариате Аллаха увести слова с его явного значения на другое значение, например, сказать: «здесь не имеется в виду Рука, а имеется в виду Мощь» в шариате не называется та-уиль, а называется «тахриф» (искажение).
Потому что та-уиль слово, может быть как восхваляемым, так и порицаемым, поэтому мы не говорим про них (нововведенцев), что они делают та-уиль (разъяснение), мы говорим про них, что они делают тахриф (искажение).
Вот это вот три значения слова та-уиль, которое вы можете встретить в книгах по идеологии, два из них являются шариатскими терминами, а третий является не шариатским. А если ты уводишь слово с его явного значения на другое, на основании довода, это называется та-уиль в смысле тафсир, в первом смысле, то есть ты делаешь явный тафсир этого слова исходя из других доводов шариата.
Шейх ‘Усаймин сказал, что постановление шариата относительно отвержения, то это куфр, делается за это общий такфир, то есть не частный такфир, то есть ты не делаешь частный такфир какому-то конкретно лицу без доведения довода, без того, что у него есть какие-то оправдания и тому подобное это другой вопрос. Но в общем ты говоришь, что тот, который скажет, что Аллах не над троном, тот кафир, потому что Сам Всевышний Аллаха говорит, что Аллах Всевышний над Троном, если человек говорит что Всевышний везде, он кафир, потому что он противоречит Всевышнему Аллаху который сообщил в Коране что он над троном. Или если человек скажет, что у Аллаха нет Руки этот человек кафир и так далее, это в общем, но если тебе встретится какой-то человек, который говорит, что у Аллаха нет Руки, ты не можешь сразу ему делать такфир, пока не будут соблюдены условия и не будут удалены препятсвия для такфира.
(Конец слов Руслана).
6 Виды людей, которые делают тауиль.
Говорит шейх ибн Усеймин:
«Если человек не отвергает, но делает тафсир якобы (тогда что с ним делать) бывает три ситуации в этом случаи.
Первая ситуация, если человек придал этому слову иное значение, не то, которое имеется в виду в шариате, но вышло у него это с его иджтихада, он приложил усилие в понимании этого слова и неправильно его понял, но намерение у него хорошее было, он хотел познать истину и не стремился к заблуждению, стремился к истине, так, что если станет ему ясна истина, то он вернется от своего неправильного разъяснения, неправильного тафсира».
(Как узнать человек ошибся, при этом желал найти истину, или специально отстаивает свое заблуждение?)
(Пояснение Руслана):
Относительно это ситуации говорим, что это ему прощается Всевышним Аллахом.
Важно понять из слов шейха ‘Усеймина. Люди бывают двух видов, оба делают неправильный тафсир, но первый этим хочет истину, а второй стремится этим заблуждению.
Например: человек где-то высказал, что под этим Атрибутом имеется в виду то-то, потом ему сделали опровержение, выслушав это опровержение он понял, что он ошибся. Но так как он не хочет позориться (как он думает) перед людьми, он все равно упирается, и говорит: что здесь имеется виду это (то, что он говорил ранее). Более того он ищет себе поддержку, косвенные доказательства, чтобы доказать, что здесь имеется в виду то что он говрил. Этот человек не ищет истину, он уже понял что он не на истине, но говорит: «Я все равно скажу что под этим имеется ввиду это, и инща Аллах мне Аллах простит», вот этот вот из людей, которые стремятся за заблуждениями.
Некоторые говорят, как может мусульманин намеренно стремится за заблуждением и говорить: «Я стремлюсь к заблуждению», некоторые это понять не могут, говорят «не может быть такого, что мусульманин намеренно хочет заблудиться, потому что у мусульманина основа, что он боится Аллаха, боится заблуждения». Мы говорим, что может быть у этого несколько ситуаций, когда человек ищет подтверждение своим словам, когда даже знает что это заблуждение.
И шейх ‘Усаймин указал что если человек заблудившийся, или неправильно сделавший тафсир, если до него донесли довод что он не прав, то он отказывается от этого и принимает истину, это признак того что он искал истину и у него было хорошее намерение.
Шариат Аллаха обязывает обладателей знания выносить постановление относительно конкретных людей, которые что-то не так сделали, делать им:
Такфир (выносить постановление, что человек стал кафиром).
Табди (выносить постановление, что человек стал нововведенцем или заблудшим).
Тафсикъ (выносить постановление, что человек стал фасиком нечестивцем, грешником).
А хорошее или плохое намерние человека находится в его сердце, где оно находится, мы не способены узнать, что в сердце человека.
Соответственно получается, что обладающий знания попадает в тупик, не может вынести постановление относительно человека, потому что не знает что у него в сердце, возможно человек хочет истину и нельзя про него говорить, что он «мубтади», он просто заблудился, потому что неправильно понял или не приложил достаточных усилий и так далее.
А как тогда выносить постановление относительно людей? Ответ: выносят постановление смотря на то, когда человеку доносится довод, разделяются два вида людей:
Первый принимает истину и возвращается, говорит: «я был не прав, извиняюсь, возвращаюсь», относительно этого, это ему прощается.
Второй продолжает упираться, спорить, писать опровержения и так далее, этот не возвратился, это тебе признак того, что в сердце у него было отказ принятия истины и заранее у его было желание следовать за своей ложью, даже зная, что он на лжи.
Так различают обладатели знания и так они выносят постановление, а иначе нельзя было бы вынести постановление, потому что человек не может узнать то, что в сердце человека. Вот это очень важный момент, как ты можешь отличить человека, хотел ли он следовать за истиной или хотел ли он следовать за заблуждением. (Конец слов Руслана).
[Примечание от редактора стенограммы]:
Подробный разбор данного вопрос брат Руслан сделал в другом цикле своих уроков, где перевел книгу: «Основы и правила, на которых строится вынесение постановления о нововведении относительно определенной личности. А также: о необходимости достижения должного уровня знаний для вынесения постановлений о нововведении».
Автор книги: шейх Са'ид ибн Да'ас аль-Яфи'и (да помилует его Аллах).
[Конец примечания].
Говорит шейх Усеймин: «А почему мы ему это все прощаем, потому что это предел его стараний, то есть все что он мог сделать для того чтобы понять он сделал, но несмотря на это неправильно понял (поэтому это ему прощается).
Всевышний сказал: «Не возлагает Аллах на душу ничего, кроме возможного для нее» (Корова, 286), этот человек приложил на это все способности которые он смог, и несмотря на это неправильно понял и поэтому Всевышний ему это прощает.
Вторая ситуация. Если человек делает таъвúль, руководствуясь личными амбициями и фанатизмом.
(Человек цепляется за какую-то свою идею и не хочет сдавать свои позиции или цепляется за своего шейха, допустим его шейх высказался неправильно, но он продолжает спорить за своего шейха даже если он знает что его шейх ошибся, просто потому что он его шейх, он его любит и считает его хорошим человеком и так далее).
Но при этом аргументирует свои действия тем, что в арабском языке возможно такое толкование, то это будет считаться отступлением от заповедей Всевышнего (фиск), но не неверием (куфр). Но если его таъвúль будет указывать на то, что у Всевышнего есть недостатки, то это переходит в категорию куфр.
(Пояснение Руслана): Мы не можем против него вынести постановление, так как не можем посмотреть то, что у него в сердце, не можем мы догадаться то что он следует за своими страстями, потому что внешне он говорит, смотри в арабском языке слово Рука используется как Милость действительно в арабском языке слово рука используется как милость, говорит видите в арабском пришло что Яд это милость поэтому я говорю «здесь под рукой не имеется ввиду Рука а имеется ввиду Милость» и потом когда ты ему приводишь довод, и говорит «что у Аллаха две милости получается», и он уже понял что он здесь ошибся, но продолжает следовать за своей ложью ты можешь делать ему «табдиа или тафсикъ, на основе того, что он отказался принять истину после того, как ему стал понятен прямой путь, даже если у него была какая-то поддержка в арабском языке, но такфир ты ему сделат