Но имеется в виду только малхут в малхут – о ней-то и думает раби Хия, что она в плену нечистых сил и вовсе оставлена. Поэтому он плакал: «О, прах земной, поглощающий всех!» И тут явившийся в собрание раби Шимона ангел Матат открыл раби Хия великую тайну, что Творец управляет всем и вспоминает о малхут дэ малхут каждый день.
Зивуг – сочетание масах-экрана со светом-наслаждением определяется как удар света в экран, вследствие желания света войти, перейти границу экрана, а экран ограничивает его в этом и отталкивает обратно. Это отталкивание называется отраженным, обратным светом, поднимающимся от экрана снизу вверх и одевающим приходящий свет.
Происходящее можно уподобить примеру с угощением – светом, которое предлагает хозяин – Творец своему гостю – кли, желающему насладиться угощением – светом. Но вследствие стыда от ощущения себя получающим отказывается гость, отталкивает экран угощение-свет. Этим он как бы говорит хозяину – Творцу, что ради себя, своего наслаждения, не согласен принимать. Отталкивание угощения – света, образует отраженный свет, потому что исходит не просто от желания не ощущать стыда, как в нашем мире, а потому, что духовное кли желает быть подобным Творцу.
Отраженный свет и есть альтруистическое намерение, желание. И это и есть духовное кли, и только в него можно получить свет, только в этом намерении можно ощутить Творца.
А после того, как кли смогло оттолкнуть все приходящее к нему наслаждение, показало, что может выполнить условие 1-го сокращения «не получать ради самонаслаждения», оно начинает взвешивать, сколько света оно может получить ради Творца. Только то количество наслаждения, которое кли уверено, что сможет получить ради Творца, оно получает в себя.
Полученное внутрь наслаждение называется «внутренний свет». Мера полученного света определяет меру подобия Творцу: кли поступает как Творец – как Творец желает насладить кли, так кли в мере полученного внутреннего света желает насладить Творца. Поэтому величина кли от рта до табура, куда кли получает свет, определяет меру слияния с Творцом, в этом месте кли слито с Творцом свойствами, намерениями.
Если в кли нет сил сопротивления столь больших, чтобы получить ради Творца, а оно в состоянии только не получать, оно находится в состоянии, называемом «малое». Родившееся от Творца кли – самое сильное. Но затем, по мере нисхождения, экран кли все более ослабевает и достигает такой ступени, что далее вниз уже нет в кли сил получать ради Творца. Единственное, на что в нем остаются силы, – не получать для себя. Поэтому начиная с этой ступени и ниже есть запрет на получение света в желания кли «получить». Кли может использовать только Г”Э, но не АХА”П. А преграда распространения света в АХА”П называется парса, небосвод и пр. Эта преграда свыше – даже если кли и пожелает получить свет для себя, оно не сможет получить.
Экран разделяет небосвод и состоит из 4 частей х-б-т-м, 4 букв АВА”Я. Так как малхут соединилась с бина и вследствие этого исправила свои свойства с эгоистических на альтруистические, то экран стоит не в малхут, а в бина. Бина считается как сотни, поэтому 4 части х-б-т-м равны 400. Но на саму малхут дэ малхут нет зивуг – принятия света, потому ведь она и называется «закрытые ворота». Это означает, что есть в малхут не 100, а 90 сфирот: 9 сфирот, каждая состоящая из 10.
Поэтому экран, называемый небосводом и совершающий зивуг с высшим светом путем его отражения, имеет 390 частей, ведь не хватает части, относящейся к малхут дэ малхут. И потому говорится, что небосвод состоит из 390 небосводов и на него происходит ежедневный зивуг с шхина, но не с прахом, означающим 10 частей, на которые нельзя делать зивуг. Удар экрана в приходящий свет подобен содроганию от страха получить в себя, за пределы своих ограничений.
5 сфирот в голове парцуфа:
кэтэр – гальгальта (или мэцах) – лоб
хохма – эйнаим – глаза
бина – озэн – уши
з”а – хотэм – нос
малхут – пэ – рот
И как выделяемое из физиологических глаз человека наружу называется слезами, так и выделение света хохма из части духовного кли, называемой «глаза», называется «слезы». Слезы – это та часть света, которая не принимается парцуфом по причине отсутствия экрана на малхут дэ малхут. Весь приходящий к парцуфу свет желает войти сквозь экран внутрь, наполнить парцуф своим наслаждением, даже ту его часть, на которую нет у парцуфа сил экрана получить с альтруистическими намерениями. Поэтому немедленно экран отталкивает эту часть света.
Но между ударом света сверху вниз и отталкиванием экрана снизу вверх происходит проникновение маленьких капель высшего света вниз, под экран, которые экран со всей своей поспешностью не в состоянии отразить. Эти капли не имеют никакого отношения к уровню хохма парцуфа, потому что они лишены одеяния отраженного света. Они выходят наружу парцуфа хохма и называются «слезы». Но это свет!
Это подобно тому, как мы наполняемся слезами сострадания к ближнему. Ведь все, что существует в нашем мире, существует потому, что исходит из своего духовного прообраза, а все, происходящее в нашем мире, происходит только потому, что исходит из своего высшего, духовного корня.
Ведь то, что высший свет ударяет в экран, стремясь пройти его ограничение, исходит из того, что высший свет нисходит с самого высокого места, от самого Творца, и не имеет отношения к тому, что создание пожелало принимать его в границах своих альтруистических возможностей. Свет исходит из мира бесконечности, от Самого Творца, еще до всех ограничений, которые кли, родившись, пожелало принять на себя.
Высший свет желает и стремится наполнить созданное им желание насладиться, как сказано, «желает Творец поселиться в низших своих созданиях». Свет или Творец – это одно и то же, ведь ощущение Творца человек называет духовным светом. И этот высший свет стремится пробиться сквозь экран, внутрь желания человека. Но экран отбрасывает его обратно. И отталкиваемый высший свет становится отраженным светом, и именно отраженным светом называются альтруистические намерения человека насладить Творца.
Сталкиваясь с экраном, части света падают наружу, поскольку эти слезы происходят от сострадания и любви Творца к творению. И вследствие этого духовного действия, в нашем мире выделяются наружу слезы у человека, переполняющегося страданием и любовью. Но духовные слезы не пропадают.
И об этом сказано в «Песни песней» (8, 6, стр. 170): «Ибо сильна, как смерть, любовь, как преисподня – люта ревность; стрелы ее – стрелы огненные – пламень Господа!» Потому что эти слезы исходят от любви и сострадания высшего к низшему. И как жгут горящие слезы плачущего в нашем мире, так кипящие и обжигающие высшие слезы горят, как огонь, как пламя Господа!
Малхут, как имеющая связь со свойством хохма, называется морем. Поэтому сказано, что эти слезы, свет хохма без предварительного одеяния в свет хасадим, падают в море, попадают в малхут. И, как сказано, многие воды моря не погасят любовь Творца, проявляемую в виде этих слез к Его творениям.
Во время создания мира было сказано: «Да соберутся воды в одно место». Но ангел, управляющий морем, не желал поглотить эти воды и потому был убит, опустошен от света. Теперь же, от падающих слез, он встает вновь к жизни.
Причина этого в том, что во время создания мира не было никакого исправления самой малхут дэ малхут, потому что Творец создал миры АБЕ”А в особом исправлении, называемом ма”н дэ бина или атэрэт есод, а не ма”н дэ малхут или малхут дэ малхут. То есть исправление возможно, если только человек исправляет не саму малхут дэ малхут, свое естество, а, полностью отвергая ее использование (использование эгоизма), малхут дэ малхут, получает высшие, альтруистические, желания от бина, и в них, в сфирот к-х-б-з”а дэ малхут, в 390 сфирот, получает свет Творца.
Эти высшие альтруистические желания называются желаниями бина или ма”н дэ бина, а получение света в них, зивуг, производится не на эгоизм, саму малхут, а на желание «отдать», называемое атэрэт есод. Поэтому этот зивуг достаточен для заполнения светом только первых 9 сфирот в малхут, но не заполняет саму малхут.
Об этом сказано пророком Ешаяу: «С кем вы, партнеры? Я начал миры, а вы заканчиваете их!» Потому что все исправление малхут дэ малхут возложено только на сами создания. Поэтому, когда было сказано управителю моря: «Да соберутся воды в одно место», он воспротивился и не пожелал поглотить сотворенные воды, потому что нечистые силы преобладали и властвовали над ним, вследствие отсутствия исправления малхут дэ малхут. И потому он был убит.
Но эти слезы исправляют малхут дэ малхут и потому дают жизненную силу управляющему морем, чтобы мог воскреснуть, освятить имя святого Владыки, выполнить волю Творца, поглотить все первозданные воды. Потому что тогда исчезнут все нечистые силы в мире, все зло, и соберутся все (желания) в одно место (свойство), имя которому Ацилут, ибо мир Ацилут распространится вплоть до окончания мира А”К, до нашего мира, и настанет конец исправления, потому что миры БЕ”А вернутся своими свойствами в мир Ацилут.
В будущем, в конце исправления, после исправления первых 9 сфирот малхут, когда останется исправить только малхут дэ малхут, последнюю, 10-ю сфиру, когда все народы мира (малхут дэ малхут) объединятся, чтобы уничтожить Исраэль (первые 9 сфирот в малхут, желание исправить все 10 сфирот малхут), раскроется тогда действие управителя моря в том, что поглотит он все первозданные злые воды, и высохнут воды (строгие ограничения), и сыны Израиля (стремящиеся только к Творцу) пройдут по суше.
Об этом сказано у пророка Миха: «Во время исхода из Египта видели мы чудеса». Но это было только начало, потому что было только в Конечном море (Красном, но ивритское название Конечное море означает конец малхут, малхут дэ малхут) и только ограниченное время. Но в конце исправления исчезнет смерть навсегда.
Так объяснил Матат свою клятву: не забывает Творец о малхут, брошенной в прах. Потому что, хотя зивуг, происходящий ежедневно с шхина, только на 390 небосводов, на 9 сфирот малхут, а не на саму малхут дэ малхут, которая остается брошенной в прах и, как кажется нам, совершенно забытой Творцом, но это вовсе не так, и Он исправляет ее каждым зивугом, потому что при каждом зивуге падают слезы наружу, вследствие ударов в 390 небосводов, и не пропадают эти слезы, а падают в великое море – малхут дэ малхут, получающую от этих слез медленные, но постепенные исправления, хотя это и свет хохма без одеяния в свет хасадим. И в мере ее исправления восстает к жизни, оживает управляющий моря, пока не соберутся слезы в таком достаточном количестве, чтобы исправить всю малхут, чтобы все намерения были ради Творца.
А будет это в то время, когда соберутся все народы мира напасть на Израиль. Тогда воскреснет к жизни управляющий морем и поглотит все первозданные воды, потому что малхут дэ малхут получит недостающее ей исправление, ибо Творец заботится о ней каждый день, пока не достигнет она, его единственное создание, своего окончательного исправления.
И тут раскрылось раби Хия его заблуждение: увидел он, что ничего не исчезает в прахе, а наоборот, ежедневно есть исправление всей малхут, в чем клялся Матат.
57. Сквозь все это услышал голос: «Освободите место, освободите место! Машиах, царь-освободитель, прибывает в собрание раби Шимона». Потому что все находящиеся там праведники являются главами групп и собраний, а все участники собраний поднимаются из этого собрания в собрание небосвода. А Машиах прибывает на все эти собрания и подтверждает Тору, исходящую из уст праведников. И в этот момент прибывает Машиах в собрание раби Шимона, в окружении всех глав высших собраний.
Вследствие великого открытия, скрытого в клятве Матат, открытия конца исправления, возвысились все эти праведники, бывшие в собрании раби Шимона, а тем более те две группы праведников, которые привели к явлению Матат и произнесению им клятвы. Вследствие этого все постигли высшие ступени и все достигли уровней глав собраний. Потому что в каждом собрании есть участники и есть глава. И отличие между ними, как отличие ва”к, Г”Э ступени, парцуфа, от га”р, полного парцуфа.
Поэтому сказано, что необходимо освободить место для Машиаха. Ведь, когда открыл Матат тайну конца (исправления), т.е. каким именно образом произойдет освобождение (от эгоизма), появился голос и призвал освободить место Машиаху, Царю-освободителю, потому что конец исправления связан с Царем – Машиахом. Но заслужить прихода Машиаха могут только праведники в собрании раби Шимона, которые выше всех глав собраний, потому что удостоиться приема лица Машиаха могут только те, кто находится на том же духовном уровне, на котором находится Царь – Машиах (кто уже исправил все остальные свои качества, первые 9 сфирот в своей части желаний-малхут, исправил все свои качества, кроме первородного эгоизма, малхут дэ малхут).
Уровень Машиаха – это свет йехида. Если бы все участники не достигли уровня глав собраний, га”р ступеней, т.е. не исправили все, что смогли сами исправить, то не смогли бы удостоиться приема лица Машиаха. Но главы собраний – это не уровень га”р низких ступеней, а очень высокий уровень, настолько, что все участники удостоились подняться до собрания небосвода, собрания Матат.
А теперь удостоились все участники стать главами собраний, откуда удостоились подняться в собрание небосвода. И не только это, но, кроме того, удостоились, ввиду своих исправлений, того, что сам Машиах явился во все эти собрания, украситься их деяниями в Торе. А теперь удостоились все участники собраний достичь уровня глав этих собраний. И потому Машиах украшается Торой глав собраний, т.е. сам Машиах, благодаря им, поднимается на более высокую ступень.
В это время встали все участники. Встал раби Шимон, а его свет поднимался до небосвода. Сказал ему Машиах: «Раби, счастлив ты, что твоя Тора поднимается в 370 лучах света и каждый луч делится на 613 лучей (свойств), поднимающихся и окунающихся в реки святого Афарсэмона. А Творец подтверждает и подписывает Тору твоего собрания, собрания Хизкия, царя Егуды, и собрания Ихия Ашилони».
Когда открылся им Машиах и явился в собрание раби Шимона, встали все участники (встать – означает подняться с уровня ва”к до уровня га”р), а раби Шимон встал на той же ступени, что и Машиах. А свет поднялся до высоты небосвода. Это говорит о том, что раби Шимон достиг света десяти небосводов, недостающего ранее 10-го небосвода, вследствие закрытых ворот малхут дэ малхут, достиг света йехида, который смог теперь получить, поскольку смог сделать зивуг на малхут дэ малхут. А свет йехида, светящий от этого зивуга, называется Машиах. Уровень «сидеть» – это 390, ва”к, а уровень «стоять» – это 400, га”р.
И сказал Машиах раби Шимону, что его Тора вызвала в парцуфе Атик свет яхида. Потому что:
единицы (0 – 9) – в малхут,
десятки (10 – 90) – в з”а,
сотни (100 – 900) – в Има,
тысячи (1000 – 9000) – в Аба,
десятки тысяч (10 000 – 90 000) – в Арих Анпин,
сотни тысяч (100 000 – 900 000) – в Атик.
Поскольку каждая сфира парцуфа Атик равна 100 000, то 4 сфирот АВА”Я, х-б-т-м Атика, вместе составляют 400 000.
Но в таком случае должен был сказать, что Тора произвела действие в 400 000, а сказал, что свет, исходящий от Има, не используется на 400, а только на 370, потому что Тора, хотя и дошла до зенита небосвода, но все равно не дошла до га”р последней, высшей сотни, и потому есть только 370, и недостает высших 30 в Има.
А также относительно тысяч, свет Аба, не использует га”р каждой тысячи, а только ва”к каждой, т.е. 600 вместо 1000, вместо га”р каждой тысячи использует 13, являющиеся хохма от «32 нэтивот хохма». Потому что «13» обозначает хохма «32 нэтивот хохма», слабый свет хохма, называемый святой Афарсэмон.
Поэтому сказано, что Тора достигла 370 светов, каждый из которых делится на 613 лучей, отчего в 400 Има недостает 30 высшего света хохма, отчего есть в ней только 370. А в каждой тысяче недостает 400 высших, га”р хохма. А вместо использования 13 путей святого Афарсэмона есть в каждой тысяче не более чем 613, потому что все высшие тайны скрыты в собрании раби Шимона. И сам Творец запечатал их, ведь Он возвышается и украшается достижениями всех праведников в Торе.
Известно из Талмуда (Санэдрин, 99, 1), что все, сказанное пророками, сказано только относительно прихода дней Машиаха, но (Ишаяу, 64) в будущем каждый сам узрит Творца. Потому что тогда уже исправятся все ступени и уровни, относящиеся к дням Машиаха, и все тайны Торы станут явными, все достигнут полного раскрытия света, Творца, в себе, как сказано, что каждый сам увидит, где зрение говорит о га”р света хохма.
Из вышесказанного выясняется, что есть возможность лично достичь своей частной малхут дэ малхут еще до того, как все души достигают этого в будущем. В таком случае у постигающего становится ЛИЧНЫЙ уровень 400, хотя его ОБЩИЙ уровень, как и у остальных, не может быть более 370. Такой ступени и достигли раби Шимон, раби Хизкия и Ашилони.
59. Сказал Машиах: «Я явился не для того, чтобы подтвердить Тору твоего собрания, а потому что „имеющий крылья“ явится сюда. Потому что знаю я, не войдет он ни в какое иное собрание, а только в твое». В то же время рассказал ему раби Шимон о клятве, данной «имеющим крылья». Немедленно вострепетал Машиах, возвысил свой голос, вздрогнули небосводы, возмутилось великое море, встрепенулся Левиатан, весь мир грозил перевернуться.
В то время увидел раби Хию в украшениях раби Шимона. Спросил: «Кто дал здесь человеку украшения, одеяния того мира?» (одеяние того мира на тело этого мира). Ответил раби Шимон: «Это ведь раби Хия! Он светоч Торы». Сказал ему: «Соберите его и его сынов (что ушли из этого мира) и да присоединятся они к твоему собранию». Сказал раби Шимон: «Время дали ему, дали ему время» (еще не пришло время раби Хия).
Машиах сказал раби Шимону, что пришел не ради Торы, а по причине явления в собрание «имеющего крылья», желающего знать, что сказал Матат. Потому как Матат раскрыл, что конец исправления предрешен огромными страданиями для Израиля, то сотряслись небосводы и великое море, грозил перевернуться мир, как предсказано (Талмуд. Санэдрин 97): «Все сокрушено». Поэтому возвысил свой голос в желании смягчить все эти возмущения.
Машиах удивился одеянию раби Хия: тем, что раби Хия находится в материальном теле нашего мира, в свойстве нашего мира. Потому что, если достиг такого уровня, что удостоился явления Матат и его клятвы, достиг ступени полного исправления всего своего зла. А поскольку удостоился узреть лик Машиаха, получить свет йехида, то, очевидно, закончил всю работу в этом мире и нечего ему более делать в нем. Поэтому он должен выйти из него и войти в собрание раби Шимона в райском саду.
Но раби Шимон убедил раби Хия, что ему необходимо продолжить в этом мире дополнительные новые исправления. И Машиах с раби Шимоном объяснили раби Хия, что именно он еще обязан делать в этом мире.
Вострепетал раби Хия, когда вышел Машиах, и глаза его были полны слез. Потому что Машиах покинул собрание раби Шимона в рыданиях от великого желания полного окончательного исправления и освобождения. И раби Хия также сокрушался от страстного желания полного исправления. Заплакал раби Хия и сказал: «Счастлив удел праведников в том мире, счастлива участь раби Шимона бар Йохая, удостоившегося всего этого».
С кем вы напарники? пп. 61-73
Берешит: раби Шимон открыл: «Положи мои слова в рот свой. Сколько должен человек прикладывать усилий в Торе день и ночь, потому что Творец внимателен к изучающим ее. И каждым словом, которое человек постигает в Торе своим усилием, он строит один небосвод».
Творец дал силу своей речи праведникам. И как Творец создает силой своего слова творение, так и праведники силой своего слова творят новые небеса. Потому этим изречением открыл свои речи раби Шимон в объяснении слов «Вначале создал Творец небо и землю». Потому что слово бара – создал, имеет понятие «закрыто». И необходимо понять, почему создал Творец его в таком закрытом виде. И отвечает: для того, чтобы вложить в речи праведников исправление неба и земли, сделать их своими напарниками, участниками в создании неба и земли.
Есть два вида обновления неба и земли, которые Творец вложил в уста праведников:
1. Исправление прегрешения Адама, исправление прошлого. Творец, еще до сотворения Адама, сделал скрытое исправление неба и земли, как сказано об этом в начале Торы, в главе Берешит: зо”н мира Ацилут поднялись к АВ”И и к А”А, а Адам поднялся до зо”н и Ишсут. Вследствие этого Адам получил свет нара”н мира Ацилут, потому что оделся на Ишсут и зо”н мира Ацилут, поднялся до их уровня.
Адам находится внутри миров БЕ”А и поднимается вместе с этими мирами. Все миры с Адамом внутри себя могут подниматься выше своего постоянного состояния или спускаться на свое место. В соответствии с положением определяется духовный уровень Адама и свет, который он получает (смотри стр. 382).
Рис 36
В других источниках, например, в Талмуде (Бава Батра 58, 2), это описывается подъемом Адама до уровня солнца (з”а дэ Ацилут). Этот свет называется «Зэара илаа» («Зэара» на арамите означает «зоар» на иврите или «свет светящийся» на русском).
Вследствие своего прегрешения Адам духовно упал до уровня нашего, материального мира (см. Талмуд. Хагига.12, 1). И свет к нему вместо нара”н мира Ацилут, как до грехопадения, теперь приходит от миров БЕ”А, находящихся под парса. А небо (з”а) и земля (малхут) мира Ацилут снизошли, вследствие его прегрешения, до уровня ва”к – у з”а и точки у малхут, потому что они спустились под табур парцуфа А”А.
И возложено на праведников, живущих в этом мире, но духовно уже находящихся в мирах БЕ”А, исправить все происшедшее по вине Адама и вернуть, обновить небо и землю – зо”н мира Ацилут – и поднять их до АВ”И и до А”А, з”а до А”А, а малхут до АВ”И, как до прегрешения. А праведники получат в результате своей работы свет мира Ацилут, полагающийся исправленному Адаму, потому как они, их души, духовные кли, их внутренний духовный парцуф – части его.
2. Но и до прегрешения Адам не находился в самом совершенном своем состоянии, ради которого его создал Творец. Поэтому после того, как праведники исправят последствия прегрешения Адама и постигнут нара”н мира Ацилут, бывший у Адама до прегрешения, возлагается затем на них новая работа – получить новый, еще никогда ни спускавшийся вниз, высший свет. То есть если 1-я цель – исправить прегрешение, то 2-я – достичь еще большего, что и называется «создать новые небо и землю», новые свойства зо”н, в которые можно получить новый, высший свет.
Этот новый, еще не бывший ни в одном кли, уровень, ступень называется «Никто не увидит Творца, кроме тебя», а ступени, которые праведники добавляют к мирам, называются «новые небеса» и «новая земля», потому что они действительно новые, еще не бывшие в действительности.
А эти небо и земля, которые праведники исправляют до уровня, на котором они были до прегрешения Адама, во время творения Берешит – эти небо и земля не называются новыми, потому что уже были и сам Творец исправил их, еще до прегрешения Адама. А потому они называются обновленными, а праведники, исправляющие их, не называются напарниками Творца.
«Вкладывает в их уста» – имеется в виду получение такого высшего света, которого Адам не получал, который еще не выходил из Творца, а сейчас, действиями праведников, которые потому и называются напарниками, сотрудниками, участниками творения, выходит и светит в творении. Таким образом, мы видим, что все праведники делятся на две группы: те, кто исправляет прегрешение Адама, и те, кто создает новые ступени постижения. И последние называются напарниками Творца.
З”а называется голосом, а малхут называется речью. Когда праведник занимается Торой и поднимает этим ма”н от своей души к зо”н, голосом и речью его Торы, его голос поднимается в з”а, а речь поднимается в малхут. Голос Торы, поднимающийся с ма”н в з”а, называется Творец (Кадош Барух Ху). А каждое слово, обновляемое в Торе, строит новый небосвод. Слово – это речь, а всякая речь, обновляющая Тору занимающимся ею, поднимается в виде ма”н в малхут, называемую «слово и речь». От этого создается новый небосвод, в виде экрана, на который делается зивуг Творца и Шхины – вот что достигается подъемом ма”н от занятий праведников Торой!
Но обновление в словах Торы не означает нового в голосе Торы. Это потому, что малхут должна для каждого зивуга создать себя заново. Потому что после каждого зивуга она возвращается в состояние девственницы, вследствие ма”н праведников, которые постоянно обновляют в ней новые свойства, ее есод – кли получения света от з”а. И поэтому сказано, что каждым словом обновляется Тора, потому что слово, т.е. малхут, обновляется речью праведников в Торе. Потому что после каждого зивуга исчезает прошлое кли и возникает новое.
Учили мы, что в то же время, когда Тора обновляется устами человека, это обновление поднимается и предстает пред Творцом. А Творец берет эту мудрость, целует ее и украшает в 70 украшений. А сама обновленная мудрость поднимается и восседает на голове праведника, оживляющего миры, а затем летит, паря в 70 000 мирах, и поднимается в Атик, сфира кэтэр. А все, что в Атике, – это скрытая высшая мудрость.
Когда человек поднимает ма”н от своей Торы, то это слово, являющееся нуква з”а, поднимается и включается в Творца в зивуге с Ним. Творец берет это слово, целует и украшает – два вида зивуга в зо”н:
1) зивуг дэ нэшикин;
2) зивуг дэ есодот.
Каждый зивуг состоит из двух зивугов, потому что зивуг на свет хохма должен одеться в парцуф-одеяние свет хасадим. Поэтому необходим предварительный зивуг на свет хасадим, роль которого – стать одеянием для света хохма. Поэтому каждый зивуг состоит из двух зивугов:
1) зивуг на ступень хохма, называемый зивуг дэ нэшикин – поцелуй, потому что он во рту головы парцуфа, на уровне головы и га”р;
2) зивуг на уровень хасадим, называемый зивуг дэ есодот, потому что он на уровне тел парцуфим.
Поэтому сказано, что Творец взял нукву в этом слове и поцеловал ее, т.е. сделал зивуг нэшикин – уровень га”р, а затем украсил ее, т.е. сделал зивуг есодот на уровне хасадим, отчего одевается свет хохма в свет хасадим и нуква получает полный свет.
В 70 УКРАШЕНИЙ – полный свет нуквы называется «70 украшений», потому что малхут – это 7-й день, а при получении от з”а становятся ее сфирот десятками, как сфирот у з”а, а потому малхут становится 7 х 10 = 70. Мохин – мудрость, свет хохма, называется атара – украшение, корона, и потому называется получаемое ею – 70 украшений. С помощью ма”н праведников малхут, получив свет хасадим, становится годной для получения высшего света хохма – 70 украшений.
Как сказано выше, есть 2 вида обновления неба и земли, зо”н:
1) возвращение всего в то состояние, которое было до грехопадения Адама. Малхут в этом случае называется словом Торы, ва”к, где Тора – з”а;
2) создание неба и земли с новым светом, который еще даже Адам не постиг до своего грехопадения. И это постигаемое слово называется га”р.
Сказано (Талмуд. Брахот, 7, 1), что праведники сидят с украшениями на голове. Потому что поднялась малхут, чтобы стать украшением головы праведника, з”а, в есод его, называемый «Хай оламим» – «Оживляющий миры» (точнее, в его Атэрэт есод – место обрезания). И произошло это вследствие ма”н праведников, постигших уже высший свет Зэара Илаа Адама, то, что было у него, как постигли уже этот свет раби Шимон и его товарищи.
Свет хохма называется светом хая. Поскольку з”а желает только хасадим, то получить свет хая он может только с помощью своей нуквы, малхут. Получается, что з”а хай – жив, получает свет хая, только если он находится в зивуг с нуква, называемой олам – мир. От этого и происходит имя Хай Оламим – оживляющий миры. А также нуква, украшение на его голове, становится важной, кэтэр – короной, потому что удостаивается з”а такого света только благодаря своей малхут. Хотя малхут родилась от з”а, но поскольку именно она вызывает, дает возможность получить свет жизни, он называет ее своей матерью, ведь от нее получает жизнь – ор хая, свет жизни.
Поэтому сказано, что малхут летит и парит в 70 000 мирах – после того, как произошел ее зивуг с з”а на его атара, украшение на его голове, она поднимается еще выше, до А”А, где исправляются 7 ее сфирот, называемые 7000, потому что 1 сфира А”А равна 10 000. А затем малхут поднимается еще выше, до Атик. И все эти подъемы зо”н до Атик происходят благодаря усилиям праведников, поднимающих ма”н: от зивуг атара зо”н поднимаются до АВ”И, оттуда поднимаются до А”А, называемый 70 000 миров, оттуда поднимаются до Атик – самой высокой точки возможного подъема.
Поэтому сказано, что все слова высшей мудрости Атика закрыты, ибо малхут, поднимаясь в Атик, получает там высший свет, а каждая ступень, получаемая ею от Атика, – это скрытая высшая мудрость, т.е. га”р хохма, потому что слова мудрости означают ступень хохма, а скрытые, тайные, высшие говорят о га”р. И они раскрываются только поднимающимся на уровень Атика, но не ниже его, потому как в А”А есть уже Ц”Б, 2-е сокращение.
И эта скрытая мудрость, обновляющаяся здесь, в этом мире, когда она поднимается, она соединяется с Атик, поднимается и опускается, входит в 18 миров, где ничей глаз не видел Творца, кроме тебя. Выходят оттуда и приходят полные и совершенные, предстают пред Атик. В это время Атик испытывает ее, и желательна она ему более всех. Тогда берет он ее и украшает в 370 000 украшений. А она, обновленная Тора, поднимается и опускается. И создается из нее один небосвод.