1.По одной из версий, на празднестве в честь рождения Ганеши забыли пригласить бога Шани, который из мести испепелил голову новорожденного. Брахма посоветовал Парвати заменить ее головой первого существа, которое ей встретится, и им оказался слон.
2.Брихаддхарма-пурана" (II кн.). После рождения Ганеши все боги были приглашены на праздник, где каждый мог взглянуть на младенца. Почести Парвати и ее сыну не воздал только Шани, т.к. он был проклят своей супругой за пренебрежение ею и от его взгляда гибло все, на что падал взор бога. Парвати пренебрегла предупреждением Шани и попросила его взглянуть на сына. Как только Шани посмотрел на Ганешу, голова младенца отделилась от тела и упала на землю. Воскресить младенца не удалось даже Шиве. Тогда с небес раздался голос, велевший "приставить" к плечам Ганеши голову того, кто "спит лицом к северу". На поиски головы был отправлен слуга Шивы Нандин, который после долгих странствий пришел в столицу небесного царства Амаравати. У ворот города он увидел Айравату, слона Индры, лежащего головой на север. Победив в сражении с Индрой, Нандин отсек голову слону и вернулся к Шиве. Юный бог ожил и по велению Шивы стал во главе ган (сонмов слуг Шивы), получив от Брахмы имя Ганеша, "Владыка сонмов". Индра пришел с покаянием к Шиве и в знак прощения, Шива велел бросить тело обезглавленного слона в океан, чтобы тот обрел новую голову, после чего воскресший Айравата вернулся к Индре.
3.Другое объяснение состояло в том, что Парвати слепила из глины человечка и, омыв его в водах Ганга, поставила стражем перед своими покоями, а когда новый страж преградил туда путь самому Шиве, гневливый бог отрубил ему голову и, увидев отчаяние супруги, обещал приставить к туловищу Ганеши голову первого встречного существа, которым оказался слон.
4."Вараха-пурана". Ганеша потерял голову из-за проклятия Парвати, недовольной его появлением на свет.
Два объяснения были предложены индийскими мифотворцами и для объяснения того, почему у слоноголового человечка только один бивень.
1.Согласно одному из них, он лишился одного бивня за добросовестное исполнение своих обязанностей сторожа, не пустив на сей раз брахмана Парашураму (одна из аватар Вишну) в покои Шивы; Парашурама, который вообще ни с кем не церемонился, отсек ему один бивень своим топором.
2. По другой легенде, Ганеша сам использовал один бивень в качестве оружия, отломив его и поразив великана Гаджамукху («Слоноволикий» - снова «слоновый мир»), который превратился после этого в крысу, ставшую впоследствии ездовым животным (вахана) Ганеши.
Ганеша очень любит сладкое блюдо: шарики из рисовой муки со сладкой сердцевиной. На одном из своих дней рождения Ганеша ходил от дома к дому, принимая предложения сладких блюд. Съев большое количество их, он поехал ночью на своей мыши. Внезапно мышь споткнулась - она увидела змею и испугалась так, что в итоге Ганеша упал. Его живот открылся и все сладкие блюда вышли. Но Ганеша запихнул их назад в свой живот и, поймав змею, обвязал ее вокруг живота. Увидев все это, Луна в небе весело засмеялась. Это недостойное поведение Луны очень Ганешу рассердило, и он швырнул один из своих клыков и в Луну и сказал, что отныне никто не должен смотреть на Луну в день Ганеша-Чатуртхи.
Однажды Ганеша и Его брат Правитель Субраманйа однажды спорили - кто был старший из них. Вопрос был задан Господу Шиве для окончательного решения. Шива решил, что тот, кто сделает круг через весь мир и вернется первым к отправной точке, получит право быть старшим. Субраманйа сразу улетел на своем средстве передвижения - павлине чтобы сделать оборот вокруг мира. Но мудрый Ганеша, выражая преданное почтение и любовь, обошел вокруг Своих родителей и просил награду за Его победу. Господь Шива сказал: «Любимый и мудрый Ганеша! Но как могу я дать тебе награду; ты же не обошел весь мир?» Ганеша ответил: «Нет, но я обошел вокруг моих родителей. Мои родители представляют целую проявленную вселенную!» Таким образом, спор был улажен в пользу Правителя Ганеши, который был после того признан старшим из двух братьев. Мать Парвати также дала Ему плод как награду за эту победу.
Хотя Ганеша – предводитель низшего пантеона в услужении Шивы, он почитается прежде всего как божество мудрости, бизнеса и устранения препятствий. Эти же функции выполняют обе его жены – Буддхи («Разум») и Сиддхи («Успех»). Ганешу призывали и призывают до сих пор в помощь при каждом начинании, с обращения к нему начинаются многие санскритские сочинения (ему посвящена и отдельная Ганеша-пурана). Изображения и храмы Ганеши исключительно популярны, особенно на юге Индии. В многочисленных храмах, посвященных Ганеше, особо отмечается четвертый день светлой половины месяца – чатуртти, а в месяце бхадра (август-сентябрь) в Махараштре праздник Ганеши отмечают в течение десяти дней.
Имена. ГАНЕША В поздневедийский период эпитет «Ганапати» (тождественный по значению «Ганеше») принадлежал изначально самому Рудре-Шиве как божеству, неизменно окруженному свитой (Тайттирия-самхита). Гхатодара - "Толстобрюхий"; Вигхнеша - "Владыка препятствий"; Экаданта - "Однозуб".
Ганеша по-настоящему искусен в устранении препятствий. Но на устранении препятствий он специализируется благодаря ганам. «Ганеша» буквально означает «гана иша», то есть «бог ган». Слово «гана», как и все хорошие санскритские слова, имеет несколько разных значений, как минимум три из которых очень важны в этом контексте.
Во-первых, «гана» значит «категория». В этом контексте «гана» означает все категории в мире. В аюрведе, например, различается множество всевозможных категорий, в том числе виратарвади гана - группа растений, в состав которых входит виратару, а также кримигхана гана или группа растений, которые способствуют выведению паразитов. Мы очень хотели бы, чтобы все виды категорий, какие только есть в мире, содействовали нам: всякий раз, когда нам требуется та или иная категория, она сама автоматически заявляла бы нам о себе. Например, будь я юрист, я бы не тратил время, штудируя массу юридической литературы, углубляясь в каждую книгу в поисках нужных мне прецедентов; нет, - прецедент сам собой возникал бы перед моими глазами. Так и происходило бы, если бы между мной и юридическими категориями установилось бы взаимодействие, если бы мы хорошо относились бы друг к другу. Таким образом, первая причина, по который нужно поклоняться Ганеше, - это установление хороших взаимоотношений со всеми видами категорий, какие только есть в мире.
Во-вторых, «гана» означает органы чувств. Мы определенно хотим, чтобы Ганеша оградил нас от вигхна, любых препятствий, которые могут чинить нам наши органы чувств. В этом интересном слове «вигхна» часть «-гхна» означает «убивать», а часть «ви-» означает здесь «особенность». Таким образом, вигхна является препятствием, которое «убивает» определенным особым образом. Это может быть и в буквальном смысле, но, как правило, «убивает» оно в переносном смысле, - прерывая наше развитие в определенном направлении. Вигхна «убивает» наше намерение, устраняет импульс развития; отвлекает нас от наших целей. Наши органы чувств особенно искусно создают такие препятствия, выдумывают особые способы разрушения. Наши органы чувств обращаются к вещам, не очень подходящим для нас, совсем не нужным нам, а под влиянием этих ошибочных пристрастий наших органов чувств мы оказываемся в ситуации, когда эти вигхны могут «убить» нас самих.
Попытки накопить шакти при наличии значительных остаточных пристрастий могут спровоцировать разного рода трудности. После того, как мы взяли наши пристрастия под контроль, пусть даже временно, мы можем найти другое применение накопленной нами шакти. Например, направить эту энергию на уменьшение влияния кармы, которая создает вигхны, препятствующие или способные «убить» наше развитие, или на повышение в нашей жизни позитивного влияния Ишта-девата, личного божества.
Когда за дело берется Ганеша, он управляет нашими органами чувств, чтобы мы могли держать их под контролем - либо под личным контролем, либо под контролем Ишта-девата, личного божества. Когда наши органы чувств находятся под пристальным контролем, они освобождаются от тяги обращать внимание исключительно на наши пристрастия и желания - такие пристрастия и желаний, которые могут возникать в нас под воздействием наших умерших предков, ищущих связи с физическим телом, чтобы наслаждаться тем, что они любили перед своей смертью. Таким образом, вторая причина, по который нужно поклоняться Ганеше, - это управление органами чувств.
Третьим важным в данном контексте значением слова «гана» является «бестелесное существо». «Гана» означает также бесплотных разумных существ из каждого множества: бхуты, преты, пишачи, брахма-ракшасы, веталы, вимана гандхарвы, якши, якшини, дакини, шакини и так далее. Некоторые из них некогда имели воплощения, некоторые никогда не существовали во плоти. Некоторые из них некогда были людьми, а некоторые никогда не воплощались как человек. Но все они могут влиять на людей из-за своей тонкой сущности. Они могут, как правило, даже без нашего ведома, проникать в наше энергетическое поле и влиять на нас. Так как подобное поведение по отношению к нам со стороны существ, которые преследуют свои собственные цели, нам не по нраву, мы обращаемся к Ганеше с просьбой держать и их всех под контролем.
Вернуться к содержанию книги
Имен Ганеши
1. Ом ВИНАЯКАЯ Намаха Поклонение несравненному
2. Ом ВИГХНАРАДЖАЯ Намаха Поклонение Тому, Кто преодолевает препятствия.
3. Ом ГАУРИПУТРАЯ Намаха Поклонение Сыну Гаури.
4. Ом ГАНЕШВАРАЯ Намаха Поклонение Богу Качеств Всего Сущего.
5. Ом СКАНДАГРАДЖАЯ Намаха Поклонение Рожденному Первым, старшему брату Сканды.
6. Ом АВЬЯЯЯ Намаха Поклонение Неистощимому.
7. Ом ПУТАЯ Намаха Поклонение Чистому.
8. Ом ДАКШАЯ Намаха Поклонение Искусному.
9. Ом АДХЬЯКШАЯ Намаха Поклонение Тому, Кто председательствует.
10. Ом ДВИДЖАПРИЯЯ Намаха Поклонение Тому, Кто любит дважды рожденных.
11. Ом АГНИГАРБХАЧИДЕ Намаха Поклонение Тому, внутри Которого горит огонь.
12. Ом ИНДРАШРИПРАДАЯ Намаха Поклонение Дарующему Силу Индре.
13. Ом ВАНИПРАДАЯ Намаха Поклонение Дарующему Речь.
14. Ом АВЬЯЯЯ Намаха Поклонение Неистощимому.
15. Ом САРВАСИДДХИПРАДАЯ Намаха Поклонение Дарующему Исполнение Всех Желаний.
16. Ом ШАРВАТАНАЯЯ Намаха Поклонение Сыну Шивы.
17. Ом ШАРВАРИПРИЯЯ Намаха Поклонение Любящему ночь.
18. Ом САРВАТМАКАЯ Намаха Поклонение Тому, Кто является душой всего.
19. Ом СРИШТИКАРТРЕ Намаха Поклонение Создателю.
20. Ом ДИВЬЯЯ Намаха Поклонение Самому великолепному
21. Ом АНЕКАРЧИТАЯ Намаха Поклонение Тому, Кому поклоняются неисчислимые множества.
22. Ом ШИВАЯ Намаха Поклонение Благоприятному.
23. Ом ШУДДХАЯ Намаха Поклонение Чистому.
24. Ом БУДДХИПРИЯЯ Намаха Поклонение Тому, Кто любит ум.
25. Ом ШАНТАЯ Намаха Поклонение Миролюбивому.
26. Ом БРАХМАЧАРИНЕ Намаха Поклонение Девственному.
27. Ом ГАДЖАНАНАЯ Намаха Поклонение Тому, Кто имеет лицо слона.
28. Ом ДВАИМАТРЕЯЯ Намаха Поклонение Тому, Кто имеет двух матерей.
29. Ом МУНИСТУТЬЯЯ Намаха Поклонение Тому, Кого восхваляют.
30. Ом БХАКТАВИГХНАВИНАШАНАЯ Намаха Поклонение Разрушителю препятствий, которые лежат на пути последователя.
31. Ом ЭКАДАНТАЯ Намаха Поклонение Имеющему Один Бивень
32. Ом ЧАТУРБАХАВЕ Намаха Поклонение Имеющему Четыре Руки.
33. Ом ЧАТУРАЯ Намаха Поклонение Искреннему.
34. Ом ШАКТИСАМЬЮТАЯ Намаха Поклонение Всемогущему.
35. Ом ЛАМБОДАРАЯ Намаха Поклонение Имеющему Огромный Живот.
36. Ом ШУРПАКАРНАЯ Намаха Поклонение Тому, Чьи уши подобны машущим опахалам.
37. Ом ХАРАЕ Намаха Поклонение Тому, Кто подобен льву.
38. Ом БРАХМАВИДУТТАМАЯ Намаха Поклонение самому лучшему Знатоку Брахмана.
39. Ом КАЛАЯ Намаха Поклонение Воплощению Времени.
40. Ом ГРАХАПАТАЕ Намаха Поклонение Богу Планет.
41. Ом КАМИНЕ Намаха Поклонение Тому, Кто есть Любовь.
42. Ом СОМАСУРЬЯГНИЛОЧАНАЯ Намаха Поклонение Тому, Чьи глаза являются Солнцем и Луной.
43. Ом ПАШАНКУШАДХАРАЯ Намаха Поклонение Тому, Кто имеет петлю и стрекало.
44. Ом ЧАНДАЯ Намаха Поклонение Тому, Чьи действия ритмичны.
45. Ом ГУНАТИТАЯ Намаха Поклонение Тому, Чьи качества выше всех.
46. Ом НИРАНДЖАНАЯ Намаха Поклонение Неимеющему недостатков.
47. Ом АКАЛМАШАЯ Намаха Поклонение Неимеющему нечистоты.
48. Ом СВАЯМСИДДХАЯ Намаха Поклонение Тому, Кто Сам достиг осуществления.
49. Ом СИДДХАРЧИТАПАДАМБУДЖАЯ Намаха Поклонение Тому, Чьим лотосным стопам поклоняются мудрецы.
50. Ом БИДЖАПУРАПХАЛАСАКТАЯ Намаха Поклонение Тому, Кто любит гранаты.
51. Ом ВАРАДАЯ Намаха Поклонение Дарующему Блага.
52. Ом ШАШВАТАЯ Намаха Поклонение Самому Неизменному.
53. Ом КРУТИНЕ Намаха Поклонение Тому, Кто трудится непрестанно.
54. Ом ДВИДЖАПРИЯЯ Намаха Поклонение Тому, Кто любит дважды рожденных.
55. Ом ВИТАБХАЯЯ Намаха Поклонение Тому, Кто свободен от страха.
56. Ом ГАДИНЕ Намаха Поклонение Тому, Кто держит жезл.
57. Ом ЧАКРИНЕ Намаха Поклонение Тому, Кто держит диск.
58. Ом ИКШУЧАПАДХРИТЕ Намаха Поклонение Тому, Кто держит лук из сахарного тростника.
59. Ом ШРИДАЯ Намаха Поклонение Дарующему Изобилие, богатство.
60. Ом АДЖАЯ Намаха Поклонение Нерожденному.
61. Ом УТПАЛАКАРАЯ Намаха Поклонение Тому, Кто держит цветок голубого лотоса.
62. Ом ШРИПАТАЕ Намаха Поклонение Богу Изобилия, богатства.
63. Ом СТУТИХАРШИТАЯ Намаха Поклонение Тому, Кто радуется похвале.
64. Ом КУЛАДРИБХРЕТЕ Намаха Поклонение Тому, Кто поддерживает горную гряду.
65. Ом ДЖАТИЛАЯ Намаха Поклонение Сложному.
66. Ом КАЛИКАЛМАШАНАШАНАЯ Намаха Поклонение Разрушителю нечистоты Кали.
67. Ом ЧАНДРАЧУДАМАНЬЕ Намаха Поклонение Тому, Кто носит луну на Своей голове.
68. Ом КАНТАЯ Намаха Поклонение Любимому.
69. Ом ПАПАХАРИНЕ Намаха Поклонение Разрушителю нечестивости.
70. Ом САМАХИТАЯ Намаха Поклонение Самому Внимательному.
71. Ом АШРИТАЯ Намаха Поклонение Тому, Кто является нашим убежищем.
72. Ом ШРИКАРАЯ Намаха Поклонение Тому, Кто приносит благосостояние.
73. Ом САУМЬЯЯ Намаха Поклонение Приятному.
74. Ом БХАКТАВАНЧИТАДАЯКАЯ Намаха Поклонению Исполнителю Желаний поклонников.
75. Ом ШАНТАЯ Намаха Поклонение Миролюбивому.
76. Ом КАЙВАЛЬЯСУКХАДАЯ Намаха Поклонение Дарующему Абсолютное Счастье.
77. Ом САТЧИТАНАНДАВИГРАХАЯ Намаха Поклонение Тому, Чья форма есть Существование, Знание и Блаженство.
78. Ом ГНЯНИНЕ Намаха Поклонение Мудрейшему.
79. Ом ДАЯЮТАЯ Намаха Поклонение Тому, Кто полон сострадания.
80. Ом ДАНТАЯ Намаха Поклонение Обладающему Самоконтролем.
81. Ом БРАХМАДВЕШАВИВАРДЖИТАЯ Намаха Поклонение Тому, у Кого нет антипатии к Всевышнему.
82. Ом ПРАМТАТАДАЙТЬЯБХАЯДАЯ Намаха Поклонение Тому, Кого боятся люди, опьяненные властью.
83. Ом ШРИКАНТХАЯ Намаха Поклонение Имеющему прекрасное горло.
84. Ом ВИБХУДЕШВАРАЯ Намаха Поклонение Богу Мудрых.
85. Ом РАМАРЧИТАЯ Намаха Поклонение Богу, почитаемому Рамой.
86. Ом ВИДХАЕ Намаха Поклонение Управляющему Судьбой.
87. Ом НАГАРАДЖАЯДЖНОПАВИТАВАТЕ Намаха Поклонение Тому, Кто носит кобру как священное ожерелье.
88. Ом СТХУЛАКАНТХАЯ Намаха Поклонение Тому, Кто имеет крепкую шею.
89. Ом СВАЯМКАРТРЕ Намаха Поклонение Действующему независимо.
90. Ом САМАГХОШАПРИЯЯ Намаха Поклонение Тому, Кто любит пение гимнов Сама Веды.
91. Ом ПАРАСМАИ Намаха Поклонение Тому, для Кого не существует никого другого.
92. Ом СТХУЛАТУНДАЯ Намаха Поклонение Имеющему крепкое туловище.
93. Ом АГРАНЬЕ Намаха Поклонение Первородному.
94. Ом ДХИРАЯ Намаха Поклонение Самому Смелому.
95. Ом ВАГИШАЯ Намаха Поклонение Богу Речи.
96. Ом СИДДХИДАЯКАЯ Намаха Поклонение Исполняющему Желания.
97. Ом ДУРВАБИЛВАПРИЯЯ Намаха Поклонение Тому, Кто любит Дурву и Билву.
98. Ом АВЬЯКТАМУРТАЕ Намаха Поклонение Проявлению Невидимого.
99. Ом АДБХУТАМУРТИМАТЕ Намаха Поклонение Чудесной Форме.
100. Ом ШАЙЛЕНДРАТАНУДЖОТСАНГА КХЕЛАНОТСУКАМАНАСАЯ Намаха Поклонение Тому, Кто любит играть со своей Матерью Парвати, дочерью Бога Гор.
101. Ом СВАЛАВАНЬЯСУДХА САРАДЖИТА МАНМАТХАВИГРАХАЯ Намаха Поклонение Тому, Кто является безбрежным океаном сладости, более чарующим, чем Бог Любви.
102. Ом САМАСТАДЖАГАДАДХАРАЯ Намаха Поклонение Тому, Кто поддерживает Все Миры.
103. Ом МАЙИНЕ Намаха Поклонение Источнику Иллюзорной Силы.
104. Ом МУШИКАВАХАНАЯ Намаха Поклонение Тому, Кто едет на мыши.
105. Ом ХРУШТАЯ Намаха Поклонение Тому, Кем восторгаются.
106. Ом ТУШТАЯ Намаха Поклонение Довольному.
107. Ом ПРАСАННАТМАНЕ Намаха Поклонение Милостивому.
108. Ом САРВАСИДДХИПРАДАЯКАЯ Намаха Поклонение Исполняющему Все Желания.