Г) Разъяснение ложности отношения матуридитов к контекстам мутауатир и ахад.
https://youtu.be/rYJYkuv0MlM
С именем Аллаха, Милостивого, Милосердного.
Сегодня необходимо разобрать разъяснение второго сомнения матуридитов, на котором они строят свою ложную основу о том, что разум – отдается ему предпочтение перед контекстами и при противоречии контекстов разуму.
Они говорят, что контексты делятся на два больших вида: контексты мутаватир и контексты ахад. Мутаватир – имеется ввиду под этим либо аяты из Корана, либо хадисы, переданные большим количеством людей, большим количеством сподвижников так, что их количество вселяет в твое сердце убежденность в том, что посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, произнес эти слова. И при этом убежденность вселяется также и в том, что все эти передатчики не могли сговориться на ложь относительно этого сообщения.
Хадис ахад - это контексты, которые передаются небольшим количеством передатчиков, как, например, от одного, от двух, от трех сподвижников передается один и тот же хадис.
Что касается контекстов мутаватир, то про них матуридиты говорят: «Установление этих контекстов безусловное, но все выводы, которые берутся из этих контекстов лишь предполагаемые и не доходит до уровня безусловных, которые вселяют в твое сердце убежденность». Эту фразу они часто используют.
И из-за того, что выводы из этих контекстов предполагаемые, именно поэтому говорят, мы часто встречаемся с противоречием контекстов разуму, потому что выводы разума являются неоспоримыми безусловными. А раз встречается в противоречии безусловный неоспоримый довод с доводом предполагаемым, то говорят – любой разумный человек отдаст предпочтение доводу неоспоримому безусловному, то есть по их логике получается доводу разума отдастся предпочтение перед доводом, который берется из контекстов.
Ещё про эти контексты мутаватир они говорят: «Аз-завахир аль-ляфзыя», то есть словесный зохир. Они указывают на то, что сами по себе контексты, не важно это мутаватир или ахад, делятся на две большие группы: нас и захир. «Насс» - это такой контекст который невозможно понять иначе, у него только один смысл, как, например, цифра десять или семь или три, то есть если сказано: «Держите три дня пост», его невозможно понять как продержите 4 дня или 2 дня, то есть понятно каждому, что имеется ввиду, держите три дня уразы. Этот контекст называется «насс», то есть тот, который невозможно понять иначе.
«Захир», - это такой контекст, который имеет возможность интерпретации в двух или трех смыслах. При этом один из этих смыслов явный, который приходит в первую очередь в голову человека при чтении этого контекста, остальные смыслы немножко затемненные, чтобы они имелись ввиду – должен быть дополнительный косвенный довод, что под этим словом имелось ввиду не явный его смысл, а имелось ввиду тот второстепенный затененный смысл. То есть приходит второстепенный довод или карина – указание и посредством этого указания переводится смысл этого слова на второстепенный смысл.
Поэтому они контексты об атрибутах Всевышнего Аллаха называют завахир, то есть контексты, которые дают нам лишь захир – под ними можно понять несколько смыслов и выбрать из этих смыслов нужно именно тот, который не противоречит их разуму.
Если они скажут «нусус», то есть что эти контексты являются явными, которые можно понять только одним смыслом, тогда они попадают в тупик, потому что этот смысл противоречит их разуму, соответственно им приходится говорить о том, что этот контекст недостоверен, а этого они не могут сказать о контекстах мутаватир, потому что это либо аяты либо хадис мутаватир, которые являются истиной однозначно, как у них, так и у других. Значит, про такие контексты они говорят «завахир аль-ляфзыя», то есть это словесный захир, то есть контекст приходит в форме слов. Этот шариат не пришел к нам в форме предметов, но пришел в форме слов. Говорят: «Эти слова лишь захир, их можно понять и так и так, а мы выбираем смысл, который соответствует нашему разуму», и про контексты аль-ахад они говорят: «Их установления лишь предполагаемые, а тот вывод который берется из контекстов может быть безусловным «насс», а может быть зохир». Если приходит ахад «насс» – они утверждают, что он не достоверен, либо потому, что передатчик солгал, либо допустил ошибку либо оплошность и т.п. – поэтому они его отвергают, либо говорят – выводы тоже являются предполагаемые. Исходя из этого, они берут тот смысл, который годен их разуму и растолковывают эти ахад хадисы таким образом. Исходя из этого, они говорят: «Раз так, то в любом случае нужно предпочитать разум контексту».
Теперь займемся опровержением этого сомнения. Во-первых, будем разговаривать относительно мутаватир, потом перейдем к хадисам ахад.
Что касается хадисов мутаватир, то для опровержения этого их ложного сомнения необходимо привести несколько пунктов:
1. Необходимо разъяснить откуда вообще матуридиты взяли это правило и эти основы, то есть откуда они вообще взяли, что мутаватир говорят «кот’ыйята субут зония ад-даляля». Эта основа появилась у них в головах тоже не случайно и опять-таки пришла от муатазилитов. Первая основа пришла к ним от батынитов-карамитов, которая перекочевала к джахмитов, а потом, от джахмитов к ним, а вот это вот сомнение, что контексты мутаватир мы не принимаем, потому что выводы из них неоднозначные – их можно понять так и так – это пришло к ним от муатазилитов. Ни один из приверженцев Сунны и из имамов такого правила никогда не устанавливал и о нем не говорил, в этом признается один из лидеров матуридитов своего времени аль-Джурджани – о нем ещё придет речь также далее. Аль-Джурджани говорит то, что эта основа – то, что выводы, которые берутся из контекстов шариата, являются лишь предполагаемые, но не безусловные – это является мазхабом муатазиля (муатазилитов), который затем перешел к ним. Это из книги «Шархуль-мавакыф», автора аль-Джурджани, стр.51-52.
Один из их лидеров матуридитов современности, который оживил мазхаб матуридитов после того, как он уже был вымершим, его зовут Мухаммад Захид аль-Каусари ас-Шаркаси, говорит что эта основа не имеет отношения к саляфам и пришла от нововведенцев к ним, он говорит: «Это мнение (или это слово) не имеет никакой связи ни с одним имамом этой общины, но это правило относительно контекстов мутаватир установлено нововведенцами. И это является основой, посредством которой разрушается религия и является молотком в руках сомневающихся людей «мушакикин» (мушакик – то есть не тот, кто сомневается, а тот, кто заставляет сомневаться других в их религии). Они используют эту основу как молоток, везде ходят и стучат и вносят сомнения в сердца людей относительно правильной идеологии». Источник: «Назру абира», стр.81
Как мы видим сами лидеры матуридитов признаются в этом, что эта их основа не возвращается к какому-либо имаму общины, но взята от нововведенцев. Более того, она является основой, посредством которой разрушаются платформы и фундаменты этой религии. И опять-таки эти люди признаются в этом, когда делают опровержение философам, которые используют эти же основы в своих глубоко заблудших воззрениях.
Поэтому здесь необходимо привести слова имама аль-Муалими, один из йеменских ученых, не совсем современности, то есть жил относительно недавно, то есть по сравнению с другими обладателями знания. Так вот он говорит в своей книге «ат-тамкиль», 2т.262стр., «что было совершенно известно и безусловно во времена праведных предков, что самое твердое и самое мощное чем можно было приводить в доводы в вопросах идеологии – это Слова Аллаха и слова посланника». Это, говорит, было известно во времена саляфов, что самое мощное, что использовалось в вопросах установления идеологии - это Слова Аллаха и слова посланника, а не выводы разума. И дальше говорит – «Но когда началось изучение назра (логических наук, типа мантык, философии), уже появлялось то, что некоторые из изучающих эти науки возможно начинали отходить от этой основы саляфов и начинали предпочитать разум контекстам. И имамы этой религии делали опровержение таким людям тут же, не оставляли их в покое. Выводили их из Сунны, объявляли их лжецами и в довод в свое опровержение приводили «ан-нусус» - контексты: «сказал Аллах, сказал пророк и так далее» и дело шло таким образом определенное время. То, что эти люди которые придерживаются этого мнения, то, что контексты мутаватир – то, что их выводы лишь предполагаемые, этих людей было мало. Если эти люди где-нибудь появлялись, сразу получали опровержение. А во втором веке уже появились нововведенцы, которые начали опровергать ахбаруль-ахад даже в вопросах фикха».
Заранее скажем, что матуридиты берут ахбаруль-ахад в вопросы амалият – в то, что касается действий органов тела: в вопросы закята, поста, намаза и так далее, то есть в вопросы фикха в общем они используют ахбаруль-ахад и приводят их как довод, говоря – из боязни крушения религии, то есть в каком смысле? Говорят, что если мы не будем брать ахбаруль-ахад, то разрушится вся религия, ничего не останется, потому что подавляющая часть религии строится на ахбаруль-ахад, в вопросах фикха и так далее все строится на ахад. Говорят, если мы не будем брать, то разрушится религия, и мы берем, хоть и знаем, что это не дает нам убежденности, но дает нам предположение, и говорят, по предположениям в вопросах фикха действовать можно, а в вопросах акыды действовать по предположениям нельзя.
Говорит (Муалими), а некоторые говорили, что опровергаются мутаватир и ахад только тогда когда это противоречит аналогии и начинали появляться люди, которые опровергали эти контексты и отвергали их, если они противоречили их разуму. Говорит – и имамы делали опровержение таким людям, конкретно в книгах имама аш-Шафии и в книгах имама аль-Бухари ты найдешь много из этой главы, и действительно в книгах имама аш-Шафии, как, например, книга его известная «ар-Рисаля», есть глава относительно хабаруль-вахид, на стр. 369 и далее имам аш-Шафии разъясняет этот вопрос, что нельзя предпочитать разум этим контекстам и то, что выводы, которые делаются из них являются выводами неоспоримыми. Говорит, также китаб ахбаруль-ахад из Сахих аль-Бухари – приводит имам аль-Бухари речь об этом. Говорит дальше имам аль-Муалими – и такие люди, которые истолковывали контексты, а также отвергали достоверные контексты, либо истолковывали если были мутаватир, либо отвергали если были ахад – все они были известны как нововведенцы у ахлю-Сунна уаль-джамаа в те времена. То есть всем было известно, что эти люди нововведения, не люди Сунны. А когда, уже таких людей стало много и многие из них были приписаны к Сунне и люди уже с трудом различали кто суннит, а кто нововведенец – вот это слово стало сильно распространяться и людей. Которые начали говорить, что если контекст противоречит разуму – то нужно отдавать предпочтение разуму, стало много и начали уже повсеместно истолковывать контексты или опровергать их или точнее отвергать их, а что касается имамов Сунны и вообще приверженцев Сунны, то они так и остались стоять на тех первых основах саляфов. – А что это за путь? Это путь приведения этих контекстов в довод и использование их как довод и построение на них акыды, фикха и других разделов религии и объявление заблуждения тех, которые отводят эти контексты от их прямых смыслов, либо отвергают достоверные доводы.
Из этого контекста имама аль-Муалими ты понял важную вещь, что мутаватир и ахад либо истолковываются, либо отвергаются в зависимости от того «насс» это или «зохир» и т.п. этот процесс появления шел медленно. Сначала такого вообще не говорили, и все держались основ саляфов, затем появились некоторые из людей, которые начали изучать вопросы философии и тому подобное, начали где-то это выявлять и им сразу делали опровержение. Затем таких людей с годами, с веками потихоньку все больше и больше и многие из них начали приписываться к приверженцам сунны, то есть людям стало тяжело отличать кто суннит, а кто не суннит. Этот считается что он суннит, но он произносит такие фразы, видишь, смотри в чем опасность тогда, когда в ряды саляфитов входит человек, который саляфитом в действительности не является и облекает свой призыв флагом саляфии и начинает призывать к саляфии, но на самом деле он не саляфит, то есть внедряет свои различные основы тихонько и в этом есть опасность. Смотри, именно потому, что такие люди появились и люди не могли различать суннита от нововведенца эта идея у них прошла в народ и распространилась. Затем этих людей уже стало много, потому что люди думали, что эти люди сунниты, преподают эту акыду, приписывают ее к саляфам, люди массами принимают и это начинает распространяться. Но приверженцы Сунны остались твердо стоять на своей основе, - приведения в довод в вопросы акыды и других разделах религии контексты шариата, будь то мутаватир, будь то ахад и объявление заблудшим тех, кто отвергает ахад или истолковывает мутаватир, в общем заявляя, что и то и то не годится для предпочтения перед разумом.
Это из книги ат-тамкиль, 2т. 262, также 1т.26. также этот вопрос можно посмотреть в «Дар ат-таура акль уанакль», 2т.13 и «Хутат аль-микризи» 2т.,356стр.
Кто утвердил эти основы в книгах матуридитов. Нужно сказать, что эти основы утверждались практически с самого начала в их книгах, потому что на этих основах строится их весь мазхаб, но сильно распространили эту основу и сделали эти основы известными два человека: это аль-Джурджани и Тафтазани. Абуль-Хасан Али ибн Мухаммад аль-Джурджани, из его слов то, что он говорил: «Слова и действия мудрецов соответствуют Сунне и лидер этих мудрецов – Платон»! К тому же он был суфием накшбандитом и говорил о своем шейхе аль-Аттари: «Мы не познаем Истинного Аллаха должным образом, пока не достигнем совершенства в прислуживании аль-Аттару», то есть это идеология суфиев, то что необходимо прислуживать тому, кто считается уали и необходимо возвеличить его и возможно даже поклоняться ему и только после познания человеком своего шейха, он может познать Всевышнего Аллаха, это идеология суфиев и как раз этого человека. Это из книги «аль-фаваид аль-бахия», стр. 30. В конце своего жизненного пути он стал одним их тех, кто придерживается идеологии «вахдатуль-вуджуд», то есть все, что нас окружает – все это является Всевышним Аллахом, Свят Он и Возвышен.
Тафтазани, - это Саадуддин Масуд ибн Умар аль-Ханафи, философ матуридитов, подобно тому как Фахруддин ар-Рази философ ашаритов. Так вот многие считали, что Тафтазани был ашаритом и шафиитом. На самом деле более правильное – это то, что он был ханафитом, более того был ярым ханафитом и был матуридитом. Так вот из его заблуждений – однажды он заявил, что видел пророка, да благословит его Аллах и приветствует, в состоянии бодрствования, то есть не во сне видел, а в состоянии бодрствования. И пророк, да благословит его Аллах и приветствует, плюнул ему в руку, то есть в действительности, не просто во сне, а в действительности, после чего Тафтазани переполнился знанием и светом. Это одно из его заявлений, как об этом сказано в книге «Шузурат аз-захаб», 6т. 321 стр. Также он из тех, которые заявили мерзкое заявление и сказали, что Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, пришел с религией, которая говорит о том, что Всевышний возвышен над Своими творениями. Говорит, что Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, пришел с этим, хотя это является ложью, но почему он это принес? Потому что говорит, люди, которые его окружали были просто людом и если бы он сказал так, как это является правильным, то есть разъяснил идеологию Где Аллах правильным образом, то люди бы этого не приняли, потому что просто люд привык к ташбиху, то есть к уподоблению Аллаха творениям, поэтому, говорит, Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, был вынужден, чтобы объединить людей вокруг себя, принести эту ложь. Хотя, говорит, известно обладателям знания, что это заблуждение и неправда. Это одно из его убеждений из книги «Шархуль-макасид», 2т.50 стр. И в этом своем убеждении он последовал за Ибн Синой. Также некоторые другие ашариты, которые придерживались этой идеи.
[Примечание не из урока]:
Сказал аль-Газали в своем “труде” под названием “Ильджам аль-аууам ан ильм аль-калям”:
“Если будет сказано: “Пророк не снял покрывало от подазумеваемого под словом “аль-Илях”, и не сказал, что Он существует, и в то же время Он – не тело, и не монада, и не акдиденция (философские термины) и что Он не внутри мира и не снаружи, и что Он не сливается с миром и не отдельно от него, и что Он не в месте, и что Он не в стороне, однако все стороны свободны от Него – и это истина у людей, и он мог разъяснить ее, так же как разъяснили ее мутакаллимы, и не было в его выражениях упущений, и в его раскрытии истины слабости, и в его познаниях – недостатка”.
То мы ответим: кто считает это истиной, оправдывает это тем, что если бы Пророк упомянул это, то отвернулись бы люди от принятия этого, и поспешили бы порицать его, и сказали бы: “Это невозможно”, и впали бы в отрицание Аллаха”.
(Затем говорит чуть дальше, укореняя эту ересь, и “оправдывая” Пророка, почему он не упоминал их ересь и не призывал к ней):
“Что же касается утверждения существующего Господа в убеждениях согласно тому серьезному очищению, что мы упомянули, то это очень тяжело для людей, и примет это лишь один из тысячи, особенно среди неграмотных людей”.
Источник: “Ильджам аль-ауам ан ильм аль-калям”, 17.
Здесь аль-Газали заявляет следующее:
1. Что Посланник Аллаха, мир ему и милость Аллаха, утаил от людей основы Имана в Аллаха, и основу религии, боясь, что это оттолкнет их.
2. Важное признание аль-Газали, что Пророк, мир ему и милость Аллаха, ничего не сказал в поддержку их акыды.
3. Признание аль-Газали, что ашаритскую акыду принимает лишь один из тысячи, и это уничтожает их заявление о том, что они большинство.
Говорит аль-Газали в своей книге “Мизан аль-А’маль”:
“Второй вид мазхаба – то, что произносится в наставлении и обучении, для того, кто пришёл к учителю желающим получить пользу и наставление. И этот мазхаб не является одинаковым, однако разнится в зависимости от обучающегося. И ведется диалог с каждым обучающимся согласно тому, что выносит его понимание.
И если придет к учителю ученик-турок или индус, или тупой неотесанный человек, и учитель знает, что если он упомянет ему, что Всевышний Аллах не находится своей сущностью в каком то месте, и что он не снаружи мира и не внутри, и не соединён с ним и не отделен – то он сразу начнет отрицать существование Аллаха, и не поверит в него – то следует утверждать в его присутствии, что Всевышний Аллах на Троне, и что поклонение творений доставляет ему довольство, и что Он рад ему, и вознаграждает их, и вводит их в Рай награждая их.
А если же есть возможность упомянуть ему то, что является ясной истиной (то есть акыда ашаризма что Аллах не снаружи мира и не внутри его) – то нужно раскрыть ему ее. Поэтому, мазхаб с этой стороны меняется и разнится, и с каждым человеком он будет согласно тому, что вынесет его понимание”.
Источник: “Мизан аль-А’маль”, 41.
Следующие выводы из слов Газали:
1. Он фактически признает что салафитская акыда, это то что принимает простолюд, потому что это нормальная и правильная акыда которую принимает каждый человек чья фитна не испорчена философией.
2. То что ашаритская заблудшая акыда трудная для восприятия для простых людей, что уже говорит о заблуждении этой акыды, так как к Пророку саля Ллаху алейхи ва салам, приходил и умные люди и не совсем, и всем он одинаково разъяснял. Ни кто же не будет спорить чтто абу Бакр и Умар куда умнее всех ашаритских ученых вместе взятых, если так то почему пророк саля Ллаху алейхи ва салам, не объяснял им ашаритскую акыду? Ведь Газали говорит что если видишь человека который способен понять ашаритскую акыду, то надо разъяснить, однако мы не найдем ни единого слова от пророка саля Ллаху алейхи ва салам, в этом направлении, вывод либо все сподвижники Пророка саля Ллаху алейхи ва салам, были глупыми и по этому он им не разъяснял, а вот поздние поколения (недоумков) типа ашаритов типа были умные. Либо вывод что ашаритская акыда это ересь и заблуждение которой нет ни какой основы в религии Аллаха, и именно это и поймет разумный человек даже прочитав слова их "великого" имам Аль Газали которого они даже называют муджадидом 5 века, хотя за выше приведенные слова о Пророке саля Ллаху алейхи ва салам, его можно назвать выдающимся лжецом 5 века, но ни как не имамом! Так как он возводит откровенную ложь на Пророка саля Ллаху алейхи ва салам, чтобы защитить свою порочную акыду.
Тут сразу вспоминаются слова Имама Ибн Кудамы, да смилуется над ним Аллах: ”Мы не знаем среди Ахлиль-Бид’а людей которые скрывали бы свои слова, и не осмеливались бы выявить их, больше, чем ашариты и зиндыки!”. (См. “Китаб аль-муназара филь-Куран”, 1-34)
И также возникает вопрос – был ли среди сподвижников тот, кто годился бы для того, чтобы открыть ему данную “ясную истину”? И если да, то покажите нам с достоверным иснадом от кого то, из сподвижников, чтобы он говорил что то такое. Или передавал это от Пророка (саля Ллаху алейхи ва салам) однако они никогда не покажут.
А если нет, то это значит что все сподвижники в глазах аль-Газали в статусе ”ученик-турок или индус, или тупой неотесанный человек”. И Пророк мир ему и благословение Аллаха, врал им (да упасёт Аллах) что Аллах над Троном, не осмеливаясь открыть им “ясную истину”, и не видя среди них достаточно умного человека! Да упасет Аллах от этой ереси.
И смысл всех этих слов аль Газали и других ашаритов – что Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, не разъяснил людям религию в основе основ – имане в Аллаха, и умолчал о ней. А вынуждены были “восполнить” это за Пророка ученики мушриков греков и римлян – ашариты и мутазилиты, написавшие свои заблужденные книги в науке калям про отрицание Атрибутов Аллаха.
И этот вопрос наилучшим образом разъяснил Шейхуль-Ислам Ибн Теймия в начале “аль-Акыда аль-Хамауия”, объяснив, что невозможно, чтобы Пророк не разъяснил основы религии и Имана в Аллаха.
[Конец примечания].
Теперь необходимо ответить на само это заблуждение – о том, что мутаватир – выводы из него являются лишь предполагаемыми, но не безусловными.
Во-первых, мы с этим не согласны, наоборот контексты мутаватир: аяты и хадисы мутаватир, которые затрагивают атрибуты Всевышнего Аллаха, являются контекстами «насс», которые понимаются однозначно, большинство этих контекстов из этой группы, а не просто зохир. Говорит Ибн аль-Каййим: «Так обстоит дело с подавляющим большинством контекстов Корана, которые нам рассказывают об атрибутах Всевышнего Аллаха или о единобожии, об описании Судного дня и воскрешения. Слова, в которых приходит разъяснение атрибутов Всевышнего Аллаха явные, из которых берется только один смысл, понятный смысл, подобно тому, как берется лишь один смысл из слов: десять или три или солнце или луна.
Если мы нашлем на эти виды контекстов (контексты об атрибутах, единобожии, Судном Дне) тавиль (истолкование), то это приведет к тому, что большинство контекстов Шариата станут истолкованные, потому что этих контекстов больше чем остальных контекстов, они установлены крепче, чем остальные контексты, они явнее чем остальные контексты, и то, как нам Коран рассказывает об этих атрибутах – разными видами рассказов».
В каком смысле? Например, приходит атрибут Аллаха – Рука, как понимать этот атрибут? Мы говорим, атрибут Рука приходит в Коране в различных разновидностях: Всевышний Аллах иногда говорит - Рука, иногда говорит - две руки, иногда приходит в хадисах мутаватир кисть, иногда приписывает действие к Руке, когда говорит, что Всевышний Аллах возьмет землю, скрутит Своей правой Рукой, потрясет землю Своей Рукой, также приходит указание на наличие пальцев, приходит указание на наличие пригоршни или ладони, приходит указание, что обе Руки Всевышнего Аллаха правые. Всевышний Аллах различными видами указывает, что под Рукой имеется ввиду та рука, которая известна каждому, но такая которая подобает Величию Всевышнего Аллаха, а не такая, которая подобает слабости творений.
Поэтому Ибн аль-Каййим говорит: «И то, как нам Коран устанавливает эти атрибуты – устанавливает разными видами установлений (разными видами приведения этого). Поэтому если мы скажем, что эти контексты поддаются истолкованию, то другие контексты шариата тем более будут подвержены истолкованию». Это из книги «Саваикуль-мурсаля», 1т.382-384.
Значит, мы не согласны, что контексты мутаватир, в которых упоминаются атрибуты Всевышнего Аллаха, что они являются зохир. Нет, мы говорим, что они являются большинство насс, потому что если не будет так, то это будет означать, что все остальные контексты, которые затрагивают остальные разделы религии, другие вопросы религии тем более будут поддаваться истолкованию. И это приведет к разрушению религии: придет один, скажет имеется ввиду то, придет второй скажет имеется ввиду это и разрушится религия.
Во-вторых, если мы даже согласимся с вами и скажем, что контексты мутаватир об атрибутах Всевышнего Аллаха являются зонийя, то есть что их можно понять различными пониманиями или несколькими пониманиями, то не каждый контекст зохир является предполагаемым, множество контекстов зохир, которые дают тебе убежденность, из которых ты берешь убежденность. Не нужно думать, что зохир всегда выдает лишь предположение. Зохир бывает такой, который выдает убежденность, это тогда, когда приходит множество второстепенных доводов, которые указывают на то, что явный смысл этого зохира имеется ввиду именно он. То есть сам по себе явный смысл и так должен иметься ввиду, а те второстепенные смыслы, если мы хотим сказать, что именно они имеются ввиду, то на это должны быть второстепенные доводы. А что ты скажешь если у этого контекста, даже если он является зохир и у этого явного смысла есть ещё плюс у него у самого есть множество второстепенных доводов, потому что именно он здесь имеется ввиду, как мы указали, допустим, со словом Рука: иногда приходит рука, иногда приходит две Руки, иногда приходит приписывание различных действий этой Руке – что Всевышний Аллах сотворил этой Рукой или что Он потрясет землю этой Рукой, или что он скрутит Своей правой Рукой небеса, или говорит, что берет Своей правой Рукой садака одного из вас и потом взращивает эту садаку, в Коране также пришло, что Руки Аллаха, Свят Он и Возвышен, распростерты, в хадисе пришло, что Аллах протягивает свои Руки чтобы принять покаяние людей, смотри сколько действий приписывается этой Руке! Если бы имелась ввиду мощь, или милость, или имелись ввиду какие-нибудь другие значения, то не употреблялись бы эти слова: правая рука, пальцы, ладонь, пригоршня – всё это не имеет никакого отношения ни к силе, ни к мощи. Поэтому говорим, что даже если мы согласимся, что эти контексты идут в форме зохир, то есть их можно понять несколькими смыслами, но в этом случае у этих завахир есть множество второстепенных доводов, которые имеют ввиду, что смысл, который предпочитается у этого зохира именно тот самый явный смысл – первостепенный смысл. Это второе опровержение их основы.
В-третьих, мы указываем, что Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, стремился и обращал внимание на передачу не только слов Корана, но также и на передачу смыслов Корана. Всевышний Аллах говорит: «Мы ниспослали это напоминание (Коран) и Мы его оберегаем», и в сбережение Всевышнего Аллаха, Свят Он и Возвышен, входит не только сохранение слов, сохранение букв, или сохранение ирада, но и входит сохранение смыслов Корана. И Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, обращал внимание на передачу смыслов этой Книги своим сподвижникам не меньше, а наоборот даже больше, нежели передачу им слов этого Корана. И как мы знаем Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, обращал много внимания на передачу слов своих сподвижников, чтобы они заучивали в точности, чтобы не добавляли и буквы от себя и не убавляли от себя, а что ты скажешь о смыслах?
Потому что в ниспослании Корана важны не столько его слова, сколько смыслы, которые берутся из этих слов. Если бы важны были слова, то Всевышний Аллах ниспослал просто бы простой набор слов, из которых не понимаются какие-либо смыслы, но раз Всевышний Аллах ниспослал эти слова, в которых есть смыслы и это указывает на то, что смыслы имеют первостепенную важность в контекстах. А раз Всевышний Аллах говорит, что он сохранил этот Коран, соответственно под сохранение слов входит как сохранение слов, то есть грамматического разбора правильного, так и сохранение смыслов. Это говорит о том, что контексты об атрибутах Всевышнего Аллаха, свят Он и Возвышен – из них можно понять разные смыслы и мы не знаем какой смысл из этого понять, может быть этот, а может быть тот – являются словами заблуждения, потому что Всевышний Аллах, Свят Он и Возвышен, не оставил свою религию, а также Своих рабов на растерзание различным противоречивым выводам разума и логики.
Что касается ахбаруль-ахад, то, как опровергаем их мазхаб?
Матуридиты относительно ахбаруль-ахад занимают три позиции:
(1). Ахбаруль-ахад, - являются зонийя, - выводы из них лишь предполагаемые и не несут в себе убежденности ни в коем случае.
(2). Ахбаруль-ахад не используются в вопросах идеологии, но используются только в вопросах деяний: фикх или амалият, чтобы не разрушилась религия.
(3). Если пришел хабар аль-вахид и он противоречит разуму – если он является явным контекстом, то они его отвергают и заявляют о том, что передатчик ошибся или допустил оплошность или солгал, а если его смысл зохир, что можно понять и так и так и так, то они берут тот смысл, который не противоречит их разуму.
Опровержения им:
Во-первых, их слова о том, что хабаруль-ахад не годится в вопросах идеологии, является словом нововведения: не пришло это к нам от имамов саляфов (праведных предков). Эта основа, которую заложили муатазилиты и кадариты. Затем эта основа относительно ахбаруль-ахад от муатазилитов перешла к матуридитам, о том, что ахбаруль-ахад не берется в вопросах акыды и не годится в вопросы идеологии. И понимание того, откуда группа людей перенимает свои основы и убеждения говорит о том, что эта группа является заблудшей или является группой на прямом пути. Если её основы взяты от саляфов и установлены ещё саляфами, тогда эта группа на прямом пути и это и есть приверженцы Сунны и единой общины – последователи праведных предков. Если же эти основы берутся у различных нововведенцев так, что вначале этих основ не было, а потом пришел какой-то человек – лидер и придумал эти основы и установил свой мазхаб – это говорит о том, что этот путь является путем заблуждения и нововвведения.
Поэтому сказал имам своего времени, относительно которого не было споров среди имамов, что он является имамом, которого звали Абуль-Музоффар ас-Сам’ани (ум. в 489г.х.), он сказал: «То, что ахбаруль-ахад не принимается в тех вопросах идеологии – эта мысль или эта идея, которую придумали нововведенцы и начали её активно распространять, чтобы добиться результата отвержения контекстов. Мы говорим то, что хабаруль-вахид, если он пришел с достоверным иснадом, его передают крепкие передатчики, а также имамы общины, и община приняла этот хабар ахад единогласно, то этот хабар ахад несет в себе ильм (знание, то есть имеется ввиду убежденность, а не просто предположение) и это слово абсолютно всех мухадисов, которые были твердыми на знании и были имамами сунны в свои времена. Это слово их всех, в этом они не разногласят. А что касается этого нововведенного слова о том, что ахбаруль-ахад не используется в вопросах идеологии, то это слово кадаритов и муатазилитов. И цель у этого правила у этих кадаритов и муатазилитов была в том, чтобы добиться отвержения контекстов. Затем от муатазилитов переняли эти основы (или эту идею) некоторые ученые фикха, у которых не было твердой стопы в религиозных вопросах».
Здесь не имеется ввиду ханафиты только так, то есть мы знаем, что шафииты на сегодняшний день большинство ашариты, а ханафиты большинство – матуридиты и тому подобное, то есть они от муатазилитов эти основы перешли к ним. Почему они взяли это слово, приняли и начали действовать по нему? Потому что они не догадались до того, какая цель была у муатазилитов, кадаритов от введения этой основы в люди, то есть имели «хусну занн» - хорошие мысли об этих людях, потому что многие из муатазилитов, кадаритов и так далее были имамами своего времени, то есть обладали авторитетом среди людей и так далее и люди перенимали от них. То есть, кто-то учился у шафиитов, у ханафитов и других мазахабов из этих людей и потихоньку, потихоньку эти основы перешли к ним. Потом эти основы уже переходят из фикха в усулюль-фикх, там они проходят через сито и устанавливаются крепко и потом уже переходят на вопросы акыды у людей, которые по идее не относятся ни к муатазилитам, ни к кадаритам, а являются в основе своей суннитами. Ясно как к ним заходят эти основы? Так просто не идет к муатазилитам – Дай мне свою основу, берет и уходит, она проходит свой долгий путь через различные этапы: сначала фикх, потом усулю фикх, усулю фикх разбирает этот вопрос, устанавливает у себя, потом ученые из акыды берут эти правила и начинают разговаривать об акыде на основании этих правил и потихоньку проникают в среду тех, кто считается представителями Сунны.
Говорит далее ас-Сам’ани: «И если бы различные течения этой общины были бы беспристрастными, то они бы подтвердили то, что хабар ахад может нести за собой знание и не всегда выводы из него являются предполагаемыми». Это из книги «аль-Интисар» имама ас-Сам’ани и переданы эти слова в книге «ас-Саваикуль-мурсаля», 2т.,504-508 нового издательства.
И необходимо отметить то, что хабаруль-вахид, мы не говорим, что он всегда несет в себе убежденность и знание, но есть из них такие ахбары, которые несут в себе предположение и есть из них такие, которые несут в себе убежденность. Это у нас придет далее, в конце опровержения этой основы.
Ибн Абдуль-Барр предал единогласное мнение то, что хабаруль-вахид или ахбар ахад применяется в вопросах идеологии и на них строится идеология мусульман, это из книги «Джамиуль-баян», стр. 417, также его книга, то есть Ибн Абдуль-Барра «АТ-Тамхид», 7/145,158, и также этот вопрос можно рассмотреть или прочитать «Шарх хукм аль-мунир» Ибн Наджара ат-Тартуси, 2/352.
[Примечание не из урока]:
Сказал имам Аш-Шафии: "Я не знаю ни от кого из факихов мусульман, чтобы они противоречили в утверждении хабар аль-уахид!". Источник: "Ар-Рисаля", 457.
Хадис, который передали аль-Бухари и Муслим, от Саида ибн Джубейра, что он сказал: "Я сказал Ибн Аббасу: воистину, Науф аль-Бикали утверждает, что Муса который был спутником Хидра, это не Муса из сынов Израиля", и Ибн Аббас сказал: "Лжет враг Аллаха! Рассказал мне Убей ибн Кааб, сказав: "Обратился к нам с хутбой Посланник Аллаха, и сказал нам: "Однажды Мусу, спросили: "Кто из людей является самым знающим?" Он сказал: "Я", и за это Аллах выразил ему порицание, ибо Муса должен был ответить, что это известно только Аллаху. Затем Аллах ниспослал ему в откровении: "Поистине, у места слияния двух морей [ты встретишь] одного из рабов Моих, который знает больше, чем ты"... и до конца хадиса.
Сказал имам Аш-Шафии, приведя этот хадис как довод на то, что хабар аль-ахад является доводом: &