Истоки рационализма восходят к древнегреческой философии. Еще Парменид различал знание “по истине” (полученное посредством разума) и знание “по мнению” (полученное в результате чувственного восприятия). Сами истоки идеи рациональности в философском сознании, начиная с античности, связаны с сознательной постановкой и обсуждением коренной мировоззренческой проблемы “соизмерения человека в бытии”, “врастания”, “вписанности” человека в окружающий его мир, превращения его человеком в обитаемый для себя мир.
Парменид и его последователи убедительно показали, что результатом человеческого познания является не одна, а две различные картины мира - чувства дают одну картину мира, а разум - другую, причем эти картины мира могут быть принципиально противоположна. Легендарные апории Зенона, собственно говоря, и посвящены обоснованию и доказательству существования этих двух различных картин мира. Установление качественного различия между отражением мира разумом и чувствами (мышлением и ощущением, логическим чувственно-образным) было величайшим научно-философским открытием. Оно со всей силой и значимостью поставил вопрос о том, как возможно научное познание мира и возможно ли оно вообще. В эпоху сама возможность научного познания мира отнюдь не были самоочевидной. Немало мыслителей сомневалось в возможности естественнонаучного (и философского) познания мира. Идея познаемости мира буквально выстрадана человечеством.
Сами элеаты считали, что из двух картин мира подлинная та, которая постигается разумом. На этой основе они ввели качественно новое представление о первооснове мира, о его субстанции. Элеатовское бытие - это специфический теоретический объект предмет философского и никакого другого познания. По мнению элеатов, такой объект (бытие) никогда не возникал, не подвержен гибели, один-единственнен, неподвижен, закончен и совершенен. А самое главное, что бытие постигается только разумом и ни в коем случае ни чувствами.
В середине V в. до н.э. в условиях развивавшейся рабовладельческой демократии появилась потребность в изменении системы образования: вместо гимнастики и музыки на первый план выдвигаются необходимые в судах и народных Собраниях риторика, логика, философия. Появились первые платные учителя философии, риторики, логики — софисты. Разъезжая по городам, они за плату учили красноречию — умению говорить, убеждать, побеждать в спорах, выигрывать тяжбы в суде. Обычно это яркие, активные, бойкие и часто, по-видимому, нагловатые, с оттенком нигилизма, но талантливые люди, смело разрывавшие со старыми традициями жизни и мысли.
Софисты учили побеждать в споре не только во имя истины, но и часто вопреки ей. Так, например, софист Горгий заявлял, что может любую вещь и восхвалять, и ниспровергать независимо от ее объективных качеств (используя двусмысленность и многосмысленность (полисемантизм) словесных выражений, неправильности логических связей мысли и т.д.). Поэтому под софистикой понимают умение использовать полемику, силу слова, логики для доказательства всего чего угодно, умения представить истину ложью, а ложь — истиной, белое — черным, а черное — белым. Именно в софистике — корни того направления в истории философии, которое связано со скептицизмом и агностицизмом, с неверием в возможности познания человеком мира, отрицанием возможности и необходимости науки.
Демокрит и Платон занимали иную позицию в вопросе о познаваемости мира. Они верили в познание мира, в возможность и необходимость естествознания, хотя по-разному понимали объекты и пути познания. Демокрит и Платон — основатели двух исторически первых естественнонаучных программ познания природы.
Одной из вершин античной культуры являлось атомистическое учение Демокрита, основоположника античного материализма. В противоположность элеатам Демокрит учил, что реально существует не только бытие, но и небытие. Бытие — это атомы, небытие — пустота, пустое пространство. Пустота неподвижна и беспредельна; она не оказывает никакого влияния на находящиеся в ней тела, на бытие. Идея пустоты привела Демокрита к идее бесконечного пространства, где во всех направлениях беспорядочно носятся, перемещаются атомы (как пылинки в солнечном луче). Представление о пустоте — это достаточно сильная абстракция, требующая высокого уровня теоретического мышления. От понятия пустоты остается, только один шаг до понятия инерции, но древние греки этого шага не сделали.
Атом — неделимая, совершенно плотная, непроницаемая, не воспринимаемая чувствами (вследствие своей, как правило, малой величины), самостоятельная частица вещества, атом неделим, вечен, неизменен. Атомы никогда не возникают и никогда не погибают. Они бывают самой разнообразной формы — шарообразные, угловатые, крючкообразные, вогнутые, выпуклые и т.п. Атомы различны по размерам. Они невидимы,их можно только мыслить. В процессе движения в пустоте атомы сталкиваются друг с другом и сцепливаются. Сцепление большого количества атомов составляет вещи. Возникновение и уничтожение вещей объясняются сложением и разделением атомов; изменение вещей — изменением порядка и положения (поворота) атомов. И если атомы вечны и неизменны, то вещи преходящи и изменчивы. Таким образом, атомизм соединил в одной картине рациональные моменты двух противоположных учений - учений Гераклита и Парменида: мир вещей текуч, изменчив, а мир атомов, из которых состоят вещи, неизменен, вечен.
Исторической заслугой античного атомизма являлось также формулирование и разработка принципа детерминизма (причинности). В соответствии с этим принципом любые события влекут за собой определенные следствия и в то же время представляют собой следствие из некоторых других событий, совершавшихся ранее Демокрит понимал принцип детерминизма механистически, отождествляя причинность и необходимость. Все, что происходит в мире, не только причинно обусловлено, но и необходимо, неизбежно. Он отвергал объективное существование случайности, говоря, что человек называет событие случайным, когда не знает (или не хочет узнать) причины события. Мир атомистов - мир сплошной необходимости, в котором нет объективных случайностей.
Если Демокрит решает сформулированное элеатами противоречие в ^"духе первичности и единственности чувственной реальности, то Платон считает логически допустимым другой путь Противоречие между знаниями, полученными органами чувств, и знаниями, полученными логикой, мышлением. Платон объясняет не трудностями процесса познания (как софисты) и не структурой чувственного материального мира (как Демокрит), а возможным наличием двух реальностей, двух миров.
Значительную роль в своей теории идей Платон отводит математике. У Платона все бытие пронизано числами, числа - это путь к постижению идей, сущности мира. О значении, которое он придавал математике, свидетельствует надпись над входом в платоновскую Академию: «Несведущим в геометрии вход воспрещен». Эта высокая оценка математики определялась философскими взглядами Платона. Он считал, что только занятия математикой являются реальным средством познания вечных, идеальных, абсолютных истин. Платон не отвергал значения эмпирического знания о мире земных вещей, но считал, что это знание не может быть основой науки, так как приблизительно, неточно и лишь вероятно. Только познание мира идей, прежде всего с помощью математики, является единственной формой научного, достоверного познания. Математическими образами и аналогиями пронизана вся философия Платона.
Вслед, за пифагорейцами Платон закладывал основы программы математизации познания природы. Но если пифагорейцы рассматривали Космос как некоторую однородную гармоническую сферу, то Платон впервые вводит представление о неоднородности бытия, Космоса. Он разделяет Космос на две качественно различные области: божественную (вечное, неизменное бытие, небо) и земную (преходящие, изменчивые вещи). Из представления о божественности Космоса Платон делает вывод, что небесные светила могут двигаться только равномерно, по идеальным окружностям и в одном и том же направлении.
5. Основные проблемы и школы ранней греческой философии.
Первой школой древнегреческой философии была Милетская школа, представленная Фалесом, Анаксимандром и Анаксименом. Милетская школа знаменовала начало древнегреческой философии: милетские философы поднялись выше видимости и за многообразием явлений усмотрели некую отличную от них сущность вещей («первоначало»). Рассматривая мир как живое целое, Милетская школа не делала принципиального различия между живым и мёртвым, психическим и физическим и признавала за неодушевлёнными предметами лишь меньшую степень одушевлённости (жизни); сама же одушевлённость («душа») рассматривалась как «тонкий» и подвижный вид первовещества. Милетская школа оказала большое влияние на дальнейшее развитие материалистической мысли Древней Греции.
В отличие от Милетской школы, стремившейся свести всё существующее к той или иной материальной стихии, пифагореизм обращал основное внимание не на самые стихии, а на их оформление, на их арифметически-геометрическую структуру, которую он соединял с акустикой и астрономией. В основе пифагореизма лежит учение о числах самих по себе, или о богах как числах, которое развёртывается в учение о космосе как числе, о вещах как числах, о душах как числах и, наконец, об искусстве как числе (концепция числового «канона» в скульптуре, математизация музыки). Учение пифагорейцев о душе как о нематериальном начале включалось в общее учение о круговороте вещества, откуда и возникло знаменитое орфико-пифагорейское учение о переселении и вечном круговороте душ.
Элейская школа, школа древнегреческой философии 6-5 вв. до н. э. Основатель – Ксенофан Колофонский, главные представители – Парменид и Зенон из Элеи. Элейская школа впервые противопоставила мышление (и мыслимое бытие) чувственному восприятию (и чувственно-воспринимаемому бытию), отмечая неустойчивость, текучесть человеческих ощущений и чувственного бытия и отводя главную роль в познании мышлению. Элейская школа впервые в истории философии выдвинула и сделала основой философствования понятие единого бытия. Оно понимается Элейской школой как непрерывное, неизменное, нераздельное, одинаково присутствующее в каждом мельчайшем элементе действительности, исключающее какую-либо множественность вещей и их движение.
В дальнейшем понятие единого неизменного бытия послужило одним из источников философии Платона и неоплатонизма. Новый, классический период в античной философии связан с именами Сократа (469 – 399 гг. до н. э.) и его учеников. Хотя стремление к самопознанию было свойственно ранней греческой философии, лишь Сократ сделал формулу мудрости «Познай самого себя» основной частью своего учения. Философия Сократа – поиск этических определений посредством диалога. Для Сократа смысл человеческой жизни заключается в философствовании, в постоянном самопознании. Он считал, что поступки человека определяются степенью его осведомленности (никто не делает зла по своей воле, лишь по неведению).
Несколько школ греческой философии признавали Сократа своим родоначальником. К сократическим школам относят мегарскую (Эвклид, Стилпон, Диодор Крон), элидо-эритрейскую (Федон, Менедем), киническую (Анти сфен из Афин и Диоген Синопский) и киренскую (Аристипп). В них на разный лад обсуждалось учение о правильном образе жизни, об этических принципах, о счастье и преодолении страстей, о существовании, достойном философа. Эвклид показал неприменимость положений рассудочной логики в парадоксальных ситуациях в познании (апории «лжец», «куча» и др.). Среди учеников Сократа особое место занимает Платон (427 – 347 гг. до н. э.), основавший Академию – философскую школу, сочетавшую черты научного сообщества и религиозной общины. Учение Платона – результат упорядочения различных моментов его творчества. Философия его обличена в художественную форму диалогического жанра, напоминающую пьесы. Выразителем точки зрения Платона в диалогах является Сократ. Однако Платон выходит за пределы чувственного мира, поскольку приходит к убеждению о существовании неизменного сверхчувственного мира идей, мира «истинного бытия», утверждая первенство общего, существующего вне единичного и над ним. Истина, добро и прекрасное, благо, справедливость носят идеальный, неизменный характер. Идеи представляют собой формообразующее начало, а материя олицетворяет возможности. Мировая душа обеспечивает их целесообразное соединение. Идея, материя и душа – причина предметного мира, упорядоченного демиургом, богом, высшей идеей.
Последним великим философом Эллады был ученик Платона Аристотель (384 – 322 гг. до н. э.) из Стагиры, который также основал свою школу – Лицей, совмещавшую учебное заведение и научный союз. К концепции Платона он отнесся как к теории, описывающей мироздание. Будучи энциклопедически, Аристотель известен, прежде всего, как философ. Философия, как итог работы поколений, должна разобраться в сущем, найти нематериальные причины его, обосновать вечные сущности.
Космоцентризм – это основной принцип древнегреческой философии т.к. главная проблема для философов: как устроен мир, каков мировой порядок.
Одна из главных философских школ в Древней Греции - «Милетская школа» (г. Милет).
Представители этой школы:
Фалес считал, что первоосновой мира считается вода (она могла сжижаться и разжижаться).
Анаксимандр был не согласен с Фалесом и считал, что в основе всего лежит материальное начало – апейрон. А его ученик Анаксимен – был с ним не согласен и считал, что в основе всего лежит воздух (с ним происходит тоже, что и Фалеса с водой).
Все трое искали начало в природе. Они тяготели к материальному объяснению природы. Они были стихийными материалистами и диалектиками.
6. Классический период античной философии (Сократ, Платон Аристотель). Значение философии Аристотеля для развития европейской философской культуры.
5-4век до нэ Сократ (около 469 – 399 до н.э.), наряду с софистами, является родоначальником антропологического поворота в философии. Начиная с этого времени человек становится темой размышления философов. Софист Протагор выразил это в формуле: «Человек есть мера всех вещей». В отличие от софистов, стоявших на позициях релятивизма и отрицавших существование объективной истины, Сократ стремился отыскать такую истину. Только разум, по мнению Сократа, может дать высшее, общеобязательное знание. Но это знание нельзя получить в готовом виде. Человек должен затратить значительные усилия, чтобы отыскать истину. Свой метод обнаружения истины Сократ сравнивал с майевтикой (повивальным искусством). Он говорил, что помогает родиться истине так же, как повивальные бабки помогают родиться человеку. Начинал Сократ размышления с иронии. Благодаря ироничному отношению к общепринятым истинам, он вызывал оппонента на дискуссию, заставлял мыслить и, в конечном итоге, формировать собственную аргументированную позицию. Метод нахождения истины путём столкновения различных, часто противоположных суждений, Сократ назвал диалектикой. Главной темой сократовских рассуждений была проблема морали: что такое добро и зло, справедливость и несправедливость. В своих беседах Сократ сравнивал моральные поступки, выделял в них общие компоненты и в итоге приходил к формулировке общих понятий. Главными человеческими добродетелями Сократ считал умеренность, храбрость и справедливость, то есть такие качества, которые полезны как отдельному человеку, так и обществу, государству в целом. При этом Сократа не поняли и не приняли афиняне. Он был обвинён в непочитании богов и совращении молодёжи, арестован и по приговору суда отравлен. Учеником Сократа был Платон (428/427 – 348/347 до н.э.). В системах Платона и Аристотеля античная философия достигла вершины своего развития. Платон считал, что бытие – это нечто вечное, неизменное, самотождественное. Окружающие нас вещи такими качествами не обладают. Поэтому под бытием Платон понимает идеи. Он разделил действительность на два мира: мир идей и мир вещей. Первичным, истинно существующим Платон считал мир идей. Вторичным, производным от него он полагал всё многообразие чувственно воспринимаемого мира. Следовательно, Платон является основателем философии идеализма. С его точки зрения, отдельные предметы создаются, разрушаются и воспроизводятся потому, что в умопостигаемом мире существуют идеи этих предметов. Для объяснения многообразия чувственно воспринимаемого мира Платон вводит понятие материи. Материя у него – это первичный материал, то, из чего сделаны чувственно существующие вещи. Материя может принять любую форму, потому что она совершенно бесформенна, лишь возможность, а не действительность. Человек, по Платону, как телесное существо смертен. Но душа его бессмертна. После смерти тела душа путешествует в поднебесной сфере. Там она соприкасается с миром идей и созерцает их. После вселения в новое тело душа забывает всё, что видела. Поэтому суть процесса познания состоит, по Платону, в припоминании душой тех идей, которые она созерцала. Истину, следовательно, можно постичь лишь разумом. Человеческая душа состоит, по Платону, из трёх частей: разумной, волевой и чувственной. Разумная часть – это основа добродетели мудрости, волевая – мужества, преодоление чувственности даёт добродетель умеренности. Платон разработал теорию идеального государства. В таком государстве каждый занимается лишь тем, к чему имеет способность. Поэтому все счастливы, а само государство – могущественно. В соответствии с тем, какая часть души у человека преобладает, Платон разделил всех людей на три сословия. Носители добродетели мудрости – философы. Они должны управлять государством. Носители добродетели мужества – стражи. Они должны защищать государство от внешних и внутренних врагов. Все остальные должны добросовестно выполнять свои производственные обязанности. Платоновское государство контролирует все сферы жизнедеятельности своих граждан. Например, первые два сословия не должны иметь никакой частной собственности. Общими у них являются даже жёны, мужья и дети. Аристотель (384 – 322 до н.э.) был учеником Платон, однако затем разошёлся с ним во взглядах и основал собственную школу. Аристотель критикует Платона за то, что тот удвоил мир, приписав идеям самостоятельное существование. Бытие, по Аристотелю, не может находиться вне вещей. Бытие – это сущность. Оно отвечает на вопрос, что есть вещь? и представляет собой то, что делает предмет тем, что он есть. Аристотель делит сущности на высшие и низшие. Низшая сущность – это материя. У Аристотеля, как и у Платона, материя – это первичный материал, возможность вещей. Превращает её из возможности в действительность форма. Поэтому форма – это высшая сущность. Наивысшей сущностью Аристотель назвал чистую, полностью лишённую материи форму – Перводвигатель (источник жизни и движения всего Космоса). Аристотель назвал причины бытия: 1. Материальные причины – то из чего состоят вещи, их субстрат. 2. Формальные причины – здесь форма делает предмет тем, что он есть. 3. Действующие причины – своеобразная энергетическая база формирования вещей. 4. Целевая причина – отвечает на вопрос почему? отчего? Следовательно, учение Аристотеля – это телеология. Согласно ему, всё, что существует, обязательно имеет цель. Душа по Аристотелю, – это форма по отношению к телу. Ею обладают растения, животные и человек. Растительная душа имеет функции питания, роста и размножения. У животных добавляется способность желания: стремление к приятному и избегание неприятного. Человеческая душа разумна. Таким образом, главное отличие человека Аристотель видит в его способности к интеллектуальной жизни. Человек, по Аристотелю может жить полноценно лишь в обществе, в государстве. Большое значение здесь придаётся справедливости, которую Аристотель связывает с равенством. Справедливость состоит в равенстве, но не для всех, а для равных. Неравенство – это тоже справедливость, но тоже не для всех, а для неравных. По Аристотелю, неравенство – это нормальное, естественное состояние людей.
Творчество Аристотеля является вершиной не только античной философии, но и всего древнего мышления, наиболее обширной и в логическом смысле наиболее разработанной системой познания. Аристотель смог не только упорядочить, но и систематически обобщить достижения познания своего времени. Он дал начало в том или ином смысле большинству последующих философских систем. Содержательность и разработанность философской системы Аристотеля были универсальны. Основой всякого бытия Аристотель считал так называемую первую материю. Эта первичная материя, однако, не определена ни одной из категорий, которыми мы определяем реальные состояния сущего. Она образует, собственно, "потенциальную" предпосылку существования. Наипростейшей определенностью этой первой категории являются, по Аристотелю, четыре элемента - огонь, воздух, вода и земля. Они представляют определенную промежуточную ступень между первой материей, которая чувственно непостижима, и реально существующим миром, который чувственно воспринимаем.В отличии от первой материи они постижимы и определимы посредством основных категорий. Они суть соединения материи и образа, формы. Форма, по Аристотелю, образует из потенциального бытия действительное, реальное бытие. Действительное бытие, таким образом, представляет собой единство материи и формы. При изучении конкретных вещей как реального бытия Аристотель говорит о первых и вторых сущностях. Первую сущность он отождествляет с индивидуальным бытием, с субстратом, с конкретной вещью как таковой. Первичная сущность, согласно Аристотелю, выступает индивидуальным, неделимым и чувственно познаваемым бытием. Вторые (вторичные) сущности определенным образом производны от первичных. Они не постигают конкретное индивидуальное бытие, а являются в большей или меньшей степени родовым либо видовым определением. Категории сущности Аристотель считал основным средством познаваемости мира.
Аристотель основал свою ф-ую школу "перипатетиков" (по названию лекционных залов в крытых галереях - peripatos). Он значительно шире, чем кто-либо из его предшественников, осуществил интеллектуальный охват всех форм современного ему знания и культуры в целом.
Изучение бытия возможно лишь с помощью логики (органон - орудие для изучения бытия). Логика имеет методологическое значение для познания.
Аристотель большое внимание уделяет душе чел-ка.
7. Особенности философии эллинизма и Древнего Рима. Этический смысл философских учений поздней Античности.
Для эллинистического периода (периода кризиса полиса и образования крупных государств в Азии и Африке под властью греков и во главе с соратниками Александра Македонского и их потомками) характерно:
• распространение антиобщественной философии киников;
• зарождение стоического направления философии;
• деятельность "сократических" философских школ: Академии Платона, Ликея Аристотеля, киренской школы (киренаиков) и др.;
• философия Эпикура и пр.
Отличительные черты эллинистической философии:
• кризис античных моральных и философских ценностей;
• снижение страха перед богами и иными сверхъестественными силами, уважения к ним;
• отрицание прежних авторитетов, пренебрежение к государству и его институтам;
• поиск физической и духовной опоры в самом себе;
• стремление к отрешению от действительности;
• преобладание материалистического взгляда на мир (Эпикур);
• признание высшим благом — счастья и удовольствия отдельного
человека (физическое - киренаики, моральное - Эпикур).
Наиболее известными философами римского периода являлись:
• Сенека;
• Марк Аврелий (император Рима в 161 - 180 гг.);
• Тит Лукреций Кар;
• поздние стоики;
• ранние христиане.
Для философии римского периода было характерно:
• взаимовлияние древнегреческой и древнеримской философий (древнегреческая философия развивалась в рамках рим-
ской государственности и испытывала на себе ее влияние, в то время как древнеримская философия вырастала на идеях и традициях древнегреческой);
• фактическое слияние древнегреческой и древнеримской философий в одну — античную философию;
• влияние на античную философию традиций и идей философии покоренных народов (Востока, Северной Африки и др.);
• близость философии, философов и государственных институтов (Сенека воспитывал римского императора Нерона, Марк Аврелий сам являлся императором);
• небольшое внимание к проблемам окружающей природы;
• повышенное внимание к проблемам человека, общества и государства;
• расцвет эстетики (философии, предметом которой были мысли и поведение человека);
• расцвет стоической философии, сторонники" которой видели высшее благо и смысл жизни в максимальном духовном развитии личности, учености, уходе в себя, безмятежности (атараксии, то есть невозмутимости);
• преобладание идеализма над материализмом;
• все более частое объяснение явлений окружающего мира волей богов;
• повышенное внимание к проблеме смерти и загробной жизни;
• рост влияния на философию идей христианства и раннехристианских ересей;
• постепенное слияние античной и христианской философий, их превращение в средневековую теологическую философию.
Если прежние этические учения видели главное средство нравственного совершенствования индивида в его включенности в общественное целое, то теперь, напротив, философы считают условием добродетельной и счастливой жизни освобождение человека от власти внешнего мира, и прежде всего - от политически-социальной сферы. Такова уже в значительной мере установка школы стоиков, а особенно эпикурейцев. К стоикам в Греции принадлежали Зенон из Китиона (ок. 333 - ок. 262 до н. э.), Панетий Родосский (II в. до н. э.), Посидоний (конец II - I в. до н. э.) и др. Большую популярность школа стоиков получила в Древнем Риме, где самыми выдающимися ее представителями были Сенека (ок. 4 до н. э. - 65 н. э.), его ученик Эпиктет (ок. 50 - ок. 140) и император Марк Аврелий (121-180).
Философия для стоиков - не просто наука, но прежде всего жизненный путь, жизненная мудрость. Только философия в состоянии научить человека сохранять самообладание и достоинство в трудной ситуации, сложившейся в эпоху эллинизма, особенно в поздней Римской империи, где разложение нравов в первые века новой эры достигло высшей точки. Сенека, в частности, был современником Нерона, одного из самых развращенных и кровавых римских императоров.
Свободу от власти внешнего мира над человеком стоики считают достоинством мудреца; сила его в том, что он не раб собственных страстей. Мудрец не может стремиться к чувственным удовольствиям. Настоящий мудрец, согласно стоикам, не боится даже смерти; именно от стоиков идет понимание философии как науки умирать. Здесь образцом для стоиков был Сократ. Однако сходство стоиков с Сократом лишь в том, что они строят свою этику на знании. Но, в отличие от Сократа, они ищут добродетели не ради счастья, а ради покоя и безмятежности, безразличия ко всему внешнему. Это безразличие они называют апатией (бесстрастием). Бесстрастие - вот их этический идеал.
Достигнуть внутреннего покоя и бесстрастия - значит научиться полностью владеть собой, определять свои поступки не обстоятельствами, а только разумом. Требования разума непреложны, ибо находятся в соответствии с природой. Под последней стоики понимают как внешнюю природу, так и природу самого человека. Природа для стоика - это рок, или судьба: примирись с роком, не сопротивляйся ему - вот одна из заповедей Сенеки.
Этика Эпикура
Полный отказ от социального активизма в этике мы встречаем у материалиста Эпикура (341-270 до н. э.), учение которого получило широкую популярность и в Римской империи; наиболее известным из римских эпикурейцев был Лукреций Кар (ок. 99-55 до н. э.).
Отдельный человек, а не общественное целое - вот отправной пункт эпикуровской этики. Тем самым Эпикур пересматривает определение человека, данное Аристотелем. Индивид - первичен; все общественные связи, все отношения людей зависят от отдельных лиц, от их субъективных желаний и рациональных соображений пользы и удовольствия. Общественный союз, согласно Эпикуру, не высшая цель, но лишь средство для личного благополучия индивидов; в этом пункте Эпикур оказывается близок к софистам. Индивидуалистической трактовке человека вполне соответствует атомистическая натурфилософия Эпикура: реальным является бытие отдельных изолированных атомов, а то, что составляется из них, - вещи и явления видимого мира, весь космос в целом, - это лишь вторичные образования, лишь агрегаты, скопления атомов.
В отличие от стоической, эпикурейская этика гедонистична (от греч. hedone - удовольствие): целью человеческой жизни Эпикур считает счастье, понимаемое как удовольствие. Однако подлинное удовольствие Эпикур видел вовсе не в том, чтобы без всякой меры предаваться грубым чувственным наслаждениям. Как и большинство греческих мудрецов, Эпикур был привержен идеалу меры. Поэтому неверно широко распространенное представление об эпикурейцах как о людях, предающихся исключительно чувственным наслаждениям и ставящих их превыше всего остального. Высшим наслаждением Эпикур, как и стоики, считал невозмутимость духа (атараксию), душевный покой и безмятежность, а такое состояние может быть достигнуто только при условии, что человек научится умерять свои страсти и плотские влечения, подчинять их разуму. Особенно много внимания эпикурейцы уделяют борьбе с суевериями, в том числе и с традиционной греческой религией, которая, по Эпикуру, лишает людей безмятежности духа, вселяя страх перед смертью и перед загробной жизнью. Чтобы рассеять этот страх, Эпикур доказывает, что душа человека умирает вместе с телом, ибо состоит из атомов точно так же, как и физические тела. Смерти не надо бояться, убеждает греческий материалист, ибо, пока мы есть, смерти нег, а когда приходит смерть, нас уже нет; поэтому смерти не существует ни для живых, ни для умерших.
Несмотря на известное сходство стоической и эпикурейской этики, различие между ними весьма существенное: идеал стоиков более суров, они держатся альтруистического принципа долга и бесстрашия перед ударами судьбы; идеал же эпикурейского мудреца не столько моральный, сколько эстетический, в его основе лежит наслаждение самим собою. Эпикурейство - это просвещенный, утонченный и просветленный, но все же эгоизм.
8. Средневековая философия как синтез христианского учения и античной философии. Средневековая философия о соотношении веры и разума.
Мировоззрение и жизненные принципы раннехристианских общин первоначально формировались в противостоянии языческому миру. Однако по мере того как христианство приобретало все более широкое влияние и распространение, а потому стало нуждаться в рациональном обосновании своих догматов, появляются попытки использовать для этой цели учения античных философов. Разумеется, при этом им давалось новое истолкование.
Таким образом, средневековое мышление и миросозерцание определяли две разные традиции: христианское откровение, с одной стороны, и античная философия - с другой. Эти две традиции, конечно, не так легко было согласовать друг с другом. У греков понятие бытия было связано с идеей предела (пифагорейцы), единого (элеаты), то есть с определенностью и неделимостью. Беспредельное, безграничное осознавалось как несовершенство, хаос, небытие. Этому соответствовали приверженность греков всему завершенному, обозримому, пластически оформленному, их любовь к форме, мере, соразмерности.
Напротив, в библейской традиции высшее бытие - Бог - характеризуется как беспредельное всемогущество. Не случайно своей волей он может останавливать реки и осушать моря и, нарушая законы природы, творить чудеса. При таком воззрении на Бога всякая определенность, все, что имеет границу, воспринимается как конечное и несовершенное: таковы сотворенные вещи, в отличие от их творца.
Если представители одной традиции склонны были видеть в Боге прежде всего высший разум (и поэтому сближались с античными платониками), то представители другой подчеркивали как раз волю Бога, которая сродни Его могуществу, и видели в воле главную характеристику божественной личности
2) Соотношение веры и разума: два подхода к решению проблемы в средние века.
Средневековье находилось в начале пути, ведущего к осмыслению взаимоотношения и взаимосвязи двух экзистенциальных сфер. Оно предложило свою модель их взаимоотношения, точнее, ряд моделей, основанных на общих предпосылках, но приводящих к разным выводам. Главная предпосылка касалась понимания смысла и цели человеческого существования. Созданный по образу и подобию Бога, человек должен стремиться к тому, чтобы душа его стала храмом, в котором постоянно обитает Бог. Земная жизнь с ее делами и заботами, какими бы важными и нужными они ему ни казались, не должна занимать центрального места в жизни человека, не должна поглощать все его внимание. Быть человеком — значит жить не только в "горизонтальной" плоскости (среди вещей и людей), но прежде всего в "вертикальном" измерении, постоянно устремляясь к Богу, памятуя о нем и в радости, и в горестях, непрерывно чувствуя его присутствие. Для христианина Бог — это жизнь; он — источник жизни, жизнеподатель; отпадение от Бога, по христианским воззрениям, делает душу мертвой и бесчувственной. Но если душа духовно мертва ("умерщвлена грехом"), человек теряет связь с Бытием, живое ощущение бытия, его жизнь становится безрадостной, и бессмысленной. Поэтому цель человека — богообщение и богопознание. Все остальные моменты человеческого существования, включая познание мира, должны быть подчинены задачам богопознания, спасения души. Таков исходный тезис христианской философии, разделяемый всеми (независимо от их принадлежности к тому или иному направлению) мыслителями западноевропейского средневековья.
9. Философские взгляды Фомы Аквинского. Метафизическая теория бытия Фомы Аквинского.
Развивающаяся в конце XII и в XIII столетии в странах Западной Европы интеллектуальное движение, философским вдохновителем которого было аристотелевское учение, повлекло за собой рост тенденции к отделению науки от теологии, разума от веры. Эта точка зрения находилась в явном противоречии с интересами церкви, и поэтому необходимо было искать способы решения вопроса об отношении теологии и науки. Это было нелегким делом, ибо речь шла о выработке такого метода, который не проповедуя полного пренебрежения к знанию, одновременно был бы в состоянии подчинить рациональное мышление догматам откровения, то есть сохранить примат веры над разумом. Эту задачу осуществлял Фома, опираясь на католическое толкование аристотелевской концепции науки. Поэтому католические историки философии убеждены, что Фома Аквинский автономизировал науку, превратив ее в область, совершенно независимую от теологии.
В связи с тем, что теология является высшей мудростью, конечный объект которой - исключительно Бог как "первопричина" вселенной, мудростью, независимой от всех остальных знаний, Фома не отделяет науку от теологии. В сущности концепция науки Аквинского представляла собой идеологическую реакцию на рационалистические тенденции, направленные на то, чтобы освободить науку от влияния теологии. Можно, правда, сказать, что он обособляет теологию от науки в гносеологическом смысле, то есть считает, что теология черпает свои истины не из философии, не из частных дисциплин, а исключительно из откровения. На этом Фома не мог остановиться, ибо не это требовалось теологии. Такая точка зрения лишь подтверждала пр