Сократ (470 — 399 г.) был сыном скульптора Софрониска и повивальной бабки Фенареты, поэтому впоследствии свой метод преподавания он называл в шутку повивальным искусством, так как посредством вопросов и ответов старался развивать самого человека. Его великий и блестящий ум ратовал за благородство человеческой природы, и он противопоставлял пагубным и соблазнительным основным положениям софистов свою воодушевленную веру в богов, добродетель, истину и справедливость, а их наружной легкомысленности и невнимательности — величайшую задушевную искренность. Побуждаемый внутренним голосом, «даймонионом», Сократ считал своим призванием вращаться в толпе, вступать в разговоры с людьми всех состояний и рассуждать преимущественно о сущности божества, обо всем разумном, истинном и добром, самому учиться у них или задавать им такие вопросы, которые побуждали бы к самопознанию, к исканию истины и нравственному самоусовершенствованию.
Сократ
В противоположность надменным софистам, воображавшим, что они все знают, он был убежден в недостаточности познания. «Я знаю, что я ничего не знаю», — часто говорил он и со свойственной ему иронией указывал на неясность многих общепринятых понятий. Люди, по его мнению, должны следовать изречению, начертанному на храме Аполлона в Дельфах: «Познай самого себя». К этому Сократ присоединял свое главное правило: добродетель есть знание. То есть человек должен понять, в чем заключается благочестие, справедливость, мужество и другие добродетели. Когда человек вполне уяснил себе сущность этих добродетелей, он может пользоваться ими. Люди заблуждаются лишь вследствие своего невежества, но, познав истину, справедливость и благо, они не могут не полюбить их. Таким образом, источник зла в мире это недостаточность мышления и знания. Однако в том, что высшее знание не влечет за собой неизбежно нравственного совершенства, Сократу пришлось убедиться на своих собственных учениках Алкивиаде и Критии. В то время как софисты стремились к выгоде и чувственным наслаждениям, Сократ бескорыстно отдавал свое время и свой труд на пользу других. Вспыльчивость своей жены Ксантиппы он переносил с величайшей покорностью. Свои обязанности гражданина он исполнял как на войне, так и во время мира самым добросовестным образом и всегда был готов жертвовать жизнью за отечество. Он участвовал в походе против Потидеи во Фракии и сражался при Делии. Сократ везде являлся образцом умеренности, воздержания и безропотного перенесения всяких лишений. Во время похода в Потидею, хотя зима была такая суровая, что никто не решился отправиться в этот поход без теплой одежды, Сократ шел босиком и в своем обычном плаще. Несмотря на почти безобразную внешность — толстый вздернутый нос и плешивая голова — ученики Сократа испытывали на себе очарование своего учителя. Для того, чтобы побывать в обществе Сократа, Антисфен не пугался пути, совершаемого им ежедневно из Пирея в Афины, а Эвклид, уроженец Мегары, не останавливался перед опасностью, которой подвергался, так как во время Пелопоннесской войны ни один меганянин под страхом строжайшего наказания не смел являться в Афины.
Александр и Диоген
Служитель время от времени ощупывал Сократа и осматривал его ноги и бедра; потом он показал Ученикам, как тот постепенно холодеет и сказал, что когда оцепенение дойдет до сердца, то он скончается. Живот уже похолодел. Тогда Сократ, открыв свое, закрытое до тех пор лицо, сказал: «Критон, мы Должны петуха Асклепию». «Это будет исполнено, — отвечал Критон, — но не имеешь ли ты еще что-нибудь сказать?» На это Сократ уже ничего не отвечал. Своей последней, просьбой он дал понять что переходом от жизни к смерти он избавляется от постоянной болезни и потому хотел принести обычную жертву Асклепию за такое исцеление.
Афиняне скоро раскаялись, что обвинили такого человека. Обвинители Сократа были изгнаны, а ему самому была воздвигнута медная статуя. В народном представлении образ Сократа постепенно сделался идеалом высшего человеческого достоинства и добродетели. Его ученики распространили в речах и сочинениях идеи своего учителя.
Среди философов сократовской школы четыре человека основали четыре различные системы: Платон основал академическую школу, Антисфен — киническую, Аристипп — киренейскую, а Эвклид — мегарийскую. Аристипп высшим благом на земле провозглашал блаженство, которое понималось одними больше в духовном, другими больше в чувственном смысле. Основным положением Эвклида было то, что высшее благо дается только одной истиной, которая называется и другими именами: бог, разум и т.д.
Платон
Антисфен ставил выше всего воздержание и довольство лишь необходимым, поэтому его назвали киником, то есть «живущим по-собачьи». Его ученик Диоген из Синопа развил киническое учение до крайних пределов. Днем он ходил без башмаков, без плаща, с палкой в руке и с мешком за плечами. Увидев, как мальчик пьет воду руками из ручья, он выбросил кружку. Ночью он спал под портиком, а по уверению некоторых, в бочке. О Диогене рассказывают много анекдотов. Однажды Антисфен, рассерженный нерадивостью своих учеников, выгнал их от себя. Остался один Диоген. Антисфен и его хотел прогнать палкой. Тогда Диоген воскликнул: «Бей меня, сколько тебе угодно; ты все-таки не найдешь такой твердой палки, чтобы помешать мне жить в соседстве с тобой и пользоваться твоим учением!» Захваченный в плен морскими разбойниками, Диоген был выведен для продажи на базарную площадь. На вопрос, что он умеет, Диоген ответил: «Повелевать людьми». Глашатаю он приказал выкрикивать: «Кто хочет купить господина?» Среди белого дня Диоген вышел на улицу с зажженным фонарем. Когда его спросили, что он делает, он отвечал: «Человека ищу».
Истинным последователем учения Сократа был Платон (427 — 347 г. до Р. X.). По своим воззрениям на Бога, свойство души и ее бессмертие он приближается к христианству. Его сочинения большей частью выполнены в разговорной форме, поэтому названы диалогами. В высшей степени замечательно учение Платона о предсуществовании души. По этому учению всякое представление об истине, знании, справедливости и красоте есть ни что иное, как воспоминание о том, что восприняла душа от созерцания богов во время совместной жизни с ними. Таким образом, истина, красота и прочее есть лишь слабое отражение существовавшего когда-то об этом представления — идеи». Свои занятия Платон вел в Академии — прекрасном здании в одном из предместий Афин, посвященном герою Академу.
.
Киренаики или киренцы, последователи школы, основанной в IV в. учеником Сократа, Аристиппом из Кирены. По учению этой школы, единственная цель в жизни — наслаждение (гедонистическая или эвдемонистическая точка зрения), которое и является высшим благом, добродетель — умение господствовать над своим наслаждением и управлять своими желаниями. Также представители данной школы выступали против изучения природы. Философия киренаиков оказывала и прямое разрушительное действие на человека: поскольку невозможно достичь в этом мире всей полноты наслаждений, то лучше свести счеты с жизнью (Гегесий). Впоследствии Киренская школа перешла в эпикурейскую.
Представители:
• Аристипп
• Гегесий
• Антипатр
• Арета Киренская
• Аристипп Младший
• Феодор из Кирены
Анникерид
Киники – философская школа, возникшая в Древней Греции в 4-5 вв. до н.э. Ее основание связывают с именем мыслителя Антисфена, который являлся последователем Сократа. Самым известным киником стал Диоген, который развил это учение в 3 в. до н.э. Название школы – киники связано с греческим словом «собака», именно такой образ жизни предлагал своим последователям Антисфен, жизнь, сообразуясь с природой и собственным миром.
Антисфен был учеником Сократа и, так же, как он считал, что жизнь человека должна быть связана с поиском добродетели. Но в отличие от Сократа, провозглашавшего идти к добродетели через знание и гармонию разума и чувств, Антисфен говорил, что знание и есть добродетель. Причем он отрицал знания, накопленные в обществе, а призывал получать их, используя личный опыт. Ведь конь – есть конь, существует только данная реальность. То есть знание является чисто субъективной категорией. Умение читать, писать и красиво говорить Антисфен считал лишним для человека. Чем меньше человек знает из людского опыта, тем ближе он к природе и Богу, тем выше его добродетель.
Таким образом, Антисфен проповедовал отказ от общественной и социальной жизни. Только индивидуализм ведет человека к познанию добродетели.
Блага цивилизации разрушают человека, отрывают его от природы, Бога и добродетели. Богатство и власть – зло отнимающее у человека его самого и, делающее его искусственным. Поэтому киники проповедовали вести суровую аскетичную жизнь, в которой должен быть минимум вещей, без которых невозможна она сама. Крайняя простота во всем, недаром киники сравнивали себя с собаками.
Общественные устои и традиции киники подвергали насмешке. Считается, что от понятия «кинизм», произошло слово цинизм. Независимость от общества, отсутствие семьи и детей и крайний индивидуализм способствуют самопознанию. Общество действует вразрез с желаниями человека, накладывает на него чуждые ему обязанности, отбирает внутреннюю свободу. Некоторые киники, такие, как Диоген, вели себя крайне вызывающе и бросали вызов общественным устоям.
Таким образом, в центре внимания киников оказывался человек с его собственными заботами и переживаниями, с поиском самого себя. Киники не пытались исправить других людей, вся их философия крайне индивидуальна. В естественности и натурализме человек начинает жить по природным и божьим законам, получает необходимое знание о мире и достигает добродетели.
9 Ригоризм этики Платона и концепция идеального государства.
Ригоризм По платону не нашла!!!!!!!!!
Ригори́зм (фр. rigorisme от лат. rigor — твёрдость, строгость) — строгость проведения какого-либо принципа (нормы) в поведении и мысли. Ригоризм исключает компромиссы и не учитывает другие принципы, отличные от исходного.
Обычно под ригоризмом понимают нравственный (моральный, моралистический, этический) ригоризм — ригоризм в проведении нравственных норм. Часто это слово используется в отрицательном смысле, для обозначения чрезмерно мелочной строгости в соблюдении правил нравственности.
Ригоризм является важным понятием этики. Ригористичны многие религиозные и философские учения (например, стоицизм и пуританизм). Нередко ригоризм является выражением этического формализма.
Кант [править]
Ригоризм является существенной чертой этики Иммануила Канта. Проявляется он в том, что, по Канту, критерием нравственности может быть только долг. Нравственными признаются лишь те поступки, которые совершены по велению долга. Если поступок не противоречит требованиям долга или даже соответствует им, но совершается из других побуждений (например, из склонности), то он не является нравственным.
Кроме того, Кант использовал термин «ригорист». Классифицируя нравственные позиции, он противопоставлял ригористов латитудинариямen. Первые, например, стоики, не признают нравственно безразличных действий (др.-греч. ἀδιάφορα), а вторые признают.