Символика и образ народной игрушки

Народная игрушка, как и игрушка вообще, является традиционным, необходимым элементом воспитательного процесса. Через игру и игрушку ребенок познает мир, происходит его социализация в обществе. В сохранившихся традиционных игрушечных темах и сюжетах ещё со времён славянского язычества по-разному перепевались полюбившиеся образы медведя, оленя, женщины, всадника, коня, птицы… С этими же образами мы встречаемся и в других произведениях народного творчества: в сказках, песнях, архитектуре и предме6тах быта. Эти образы возникали не просто так, каждый из них имел определённое значение. Медведь – один из ведущих персонажей народных сказок – предвещал пробуждение природы, был символом могущества. Козёл, олицетворяя добрую силу, покровительствовал урожаю, баран и корова символизировали плодородие и могущество, олень был символом обилия, удачного брака. Все эти мифические фольклорные образы, наполненные многозначным смыслом входили в в целостный комплекс народных представлений о жизни и окружающем мире. Укореняясь в сознании людей, они несли в себе культурную традицию, не обрывающуюся связь времён.

Примером ритуального предмета детской игры являются традиционные русские куклы из дерева и соломы, которые не имеют прорисовки лица. Детскими эти куклы стали при упрощении символического смысла древнейших верований, когда Великую богиню, стоящую за гранью добра и зла, опасались изображать с чертами лица, могущими вызвать вред при использовании ее изображения. Практически все дошедшие до нас древнейшие изображения (Богини Матери - "неолитической Венеры") не имеют лица. Впоследствии этот мифический персонаж стал игровой куклой, которой ещё многие столетия не прорисовывали лицо. Кукле отводили важную роль – она была символом продолжения рода, и игры в куклы особенно поощрялись.
Отдельно следует указать на символику коня в русской игрушке. С изображением коня связывался целый ряд представлений. В первую очередь, с конем соотносили солнечных богов, а также представления о реинкарнации души человека после смерти. Связь представлений о возрождении души и солнца базировалась на том, что солнце часть суток проводит в Земном мире, а ночной период - в Подземном. Поэтому и душа человека, проведя какое то время в Загробном мире, возрождалась для жизни на земле. Подобное представление связывалось с символикой двух коней или одного двуглавого коня. К подобной символике следует так же отнести игрушку "день - ночь". Отметим, что двойного конька можно часто видеть на крыше русской традиционной избы. Подобное изображение - своеобразное пожелание бессмертия хозяевам.
С символикой солнца связываются и всевозможные кони-качалки и качели. В песнях южных славян мотив весеннего качания девушки на качелях соотносилось с ее сакральным браком с солнцем, что должно ей в дальнейшем принести удачу в браке. Совместное качание на качелях юноши и девушки также рассматривалось как пожелание им счастья. Кони-качалки и изображение коней вообще, должны были принести удачу и благословение солнца для ребенка.
В игрушке некоторой моделью Мирового дерева, в первую очередь его кроны - Небесного мира, являлись различные погремушки и мячи. При этом традиционная народная игрушка носила своеобразный благословляющий ребенка характер. К игрушкам подобного типа относилась и модель яйца, так как по древнейшим космогоническим представлениям мир родился из яйца. Погремушки, шаркунки, трещотки до начала XX века, кроме развлекательной цели, также служили для призывания к ребенку добрых духов или ангелов-защитников. Используя основной принцип магии, связанный повсеместно с принципом подобия, выражающийся в том, что модель или изображение в определенном смысле заменяют оригинал, погремушка или мяч, изображающие Небесный мир, в руках ребенка должны были защитить ребенка от темных сил. Они как бы соединяли его с силами добра. Отметим, что в русской традиционной игрушке не встречается изображений отрицательных персонажей, так как считалось, что такие изображения могут принести ребенку зло, иными словами связать ребенка с оригиналами изображений.
Древние также считали, что игрушка переманивает на себя хворь. Той же цели служили различные свистульки. Свистульки часто изображали то или иное животное, кроме того, изображение животных являлось традиционной темой русской народной игрушки. Древний обряд, связанный с игрушечной свистулькой и посвященный изгнанию злых сил и привлечению добрых, зафиксирован в начале XIX века в Вятке. Назывался этот праздник "Свистунья" или "Свистопляска". Ранней весной дети и взрослые в течение нескольких дней свистели в зооморфные глиняные свистульки, плясали и веселились. Позднее свистульки носили чисто развлекательный характер, но изначально могли быть традиционным магическим инструментом, имеющим зооморфный вид. Так, например, городецкие коньки со всадниками должны были воспитывать в мальчиках определённого уровня агрессивность, так как символика всадника соотносилась с воином, позже с ГеоргиемПобедоносцем.
Вокруг "культовых игрушек" был сконцентрирован и древний обычай выпускать из клеток птиц, которые должны были стать вестниками людей к пребывающим в Ирии предкам. Отпущенные птицы "улетали в рай", а их глиняные копии напоминали об отправившихся в дальнее странствие вестницах, служили их магическими "двойниками". По преданию, были среди глиняных птиц-свистулек и необычные, волшебные птицы, которые воспроизводили необыкновенные, "нездешние" мелодии...
Птицы каждую зиму улетали в Ирий, так называли славяне находившийся на краю света потаенный рай, где обитали души предков. И потому в религиозной традиции древних славян "глиняные птицы" служили также магическим инструментом для общения с "душами предков", которые с точки зрения древнеславянского миросозерцания не уходили "совсем" из нашего мира, но оставались в нем, незримо присутствовали и по степени своей "реальности" немногим отличались от живых людей.
"Культовые", уходящие в незапамятную скифскую древность игрушки сохранились в народе и после крещения Руси, потому что их метафизическая суть, их таинственный смысл в основе своей не противоречили пришедшему на нашу землю христианскому откровению. Не случаен, а, напротив, глубоко символичен тот факт, что единственный в мире "Музей игрушки" находится в Сергиевом Посаде, рядом с Троице-Сергиевой лаврой.
После крещения Руси Владимиром Святым многие обычаи и ритуалы, связанные с древними, языческими "игрушками", органично вплелись в православный религиозно-культурный контекст. Так, одна из излюбленных детских игрушек "дохристианского времени" — берестяной кораблик, который запускали по ручью по первой воде, стал символизировать плавание "корабля спасения" — Церкви по "водам" суетного "житейского круга".
Все эти мифические фольклорные образы, наполненные многозначным смыслом входили в целостный комплекс народных представлений о жизни и окружающем мире. Укореняясь в сознании людей, они несли в себе культурную традицию, не обрывающуюся связь времён. Живой частью народной традиции были игра и игрушка. Через века и поколения пронесла народная память традиционные игрушечные образы.

Проходило время, менялся жизненный уклад, менялся и мир игрушек. Постепенно игрушки, как и другие предметы потеряли прежнее магическое значение, забылся их символический смысл. Но не утратилось то, что составляет духовную ценность народной игрушки. Сохранившиеся традиционные образы несли в себе драгоценную способность к преемственности, передавая ребёнку гармоничное ощущение радости труда и красоты. Поэтому, как и прежде, народные мастера делали игрушки серьёзно, и с «душой», заботясь о будущем поколении.

3. Воспитательное значение тряпичной куклы

В быту русской деревни ещё в первые десятилетия ХХ века тряпичная кукла была наиболее распространённой игрушкой. В некоторых домах кукол доходило до сотни! Играли в куклы все дети, пока не имели иных различий в костюме, до 7 – 8 лет. И, лишь только мальчик облачался в порты, а девочка – в юбку – их роли и игры строго разделялись. С этого времени и до самого замужества игровые интересы девочки сужались вокруг куклы и всё теснее переплетались с народным творчеством. Тряпичные куклы были простейшим изображением женской фигуры: свёртывали в «скалку» кусок ткани, белой тряпицей обтягивали лицо, перевязывали льняной ниткой, «груди» из ровных тряпичных шариков – и готова простейшая кукла. Обязательно пришивали кукле кудельную или волосяную косу. Наряжали куклу с большим старанием, так как знали, что по кукле люди судят о вкусе и мастерстве рукоделия будущей хозяйки. Самые красивые лоскуты ситца, яркого кумача, китайки берегли на кукольный костюм. И шился он как настоящая одежда. Даже головные уборы кукол этнографически точны. Их также расшивали галуном, украшали шёлковыми лентами, блёстками, цветными бусинами. Костюм, как правило, не снимался, являясь неотъемлемой частью формы куклы. Условность и иносказательность не мешала с этнографической точностью перечислить в кукольном костюме основные детали женской народной одежды со всеми её локальными особенностями. Создавая и украшая кукольный костюм, девочки осваивали первые уроки женского рукодельного мастерства.

Пока дети малы, кукол шили матери, бабушки, старшие сёстры, обучая ребёнка традиционным приёмам изготовления куклы, и с 5 лет простейшую тряпичную куклу могла смастерить любая девочка. Старшие контролировали и оценивали успехи детей в творческом процессе создания тряпичной куклы, так как она рассматривалась как эталон рукоделия. По ней судили о вкусе и мастерстве хозяйки. Поэтому на «посиделку» вместе с прялкой часто брали и повозочку с куклами. В куклы дозволялось играть даже «молодухе», пришедшей в дом жениха. Это было связано с необходимостью раннего трудового обучения. С малого возраста ребёнок сотрудничал со взрослыми, а лет с 7 -8 труд становился основным занятием в его жизни. Общество было чрезвычайно заинтересовано в подготовке девочек к женскому ручному труду. В кукольных играх дети непроизвольно учились кроить, шить, вышивать, прясть, постигали традиционное искусство одевания. Развитие навыков в этом мастерстве было крайне необходимо, для будущей хозяйки, которой во взрослой жизни приходилось шить и вышивать одежду для всех членов своей семьи.

Полностью содержание куклы проявлялось в игре. Получив игрушку от взрослых, ребёнок имел своего рода задание для совершенно определённой деятельности. Теперь он делал куклы для себя и для других. Это важный момент: кукла становилась не индивидуальной игрушкой, а средством общения, потребность в котором развита в крестьянской среде.

Бирюльки

Эта игра была достаточно популярна в русских традиционных семьях еще в 30-40-х годах нашего столетия. Имевшая и свою "практическую задачу" — приучение детей к терпению, к способности концентрировать внимание, игра вместе с тем транслировала сложную систему метафизических ориентиров, давала представление о сложности и глубинной взаимосвязи всех процессов, происходящих в универсуме.
"Бирюльками" называли горсть ровно настриженных соломинок с соломенным крючочком; идея игры состояла в том, что играющие постепенно вытаскивали соломинки, стараясь не задеть при этом всю кучу, которой соломинки были насыпаны. Если ворох все-таки рассыпался, то следующую попытку делал уже другой игрок. Таким образом ребенок получал представление о том, как трудно что-то изменить в каждом отдельном случае, не разрушив всю сложную систему мировых взаимосвязей.
Что же касается системы воздействия традиционной игрушки на сознание ребенка, но она была столь же продуманной и многоплановой, как и только что описанная игрушка, воздействуя на все уровни ощущений — тактильный, визуальный, звуковой. Особое значение имел материал, из которого изготавливались игрушки

5. Эстетика игрушки: Народная игрушка не только радует, забавляет, но и эстетически развивает, она дает простор творческой игре, которая ориентирует в окружающей жизни и учит ребенка труду и технике. Даже в веселой игрушке сплошь и рядом ребенку показываются сюжеты из трудовой жизни (кузнецы куют, хозяйка кормит кур и т. д.), не говоря о «самоделке», на которой ребенок учится работать с различными материалами и видами труда: шитье для кукол, создание мальчиками орудий для охотничьего, рыболовного промысла и игры с ними, всевозможное плетение корзинок, резьба узорных «бурачков», коробочек из бересты и т. п. Все это через игрушку постепенно вводит ребенка в трудовую жизнь взрослых.

Эстетическое в игрушке, без нарочитого намерения приспособляться к вкусам детей, несет ребенку большую художественную культуру народного творчества, развивает самобытные черты эстетики своего народа. Это дает народная игрушка каждой национальности. Русская народная игрушка полна традициями национального русского искусства: упрощенность и четкая ритмичность формы, декоративность росписи, орнаментальность: неудержимая яркость и благородная сдержанность в подборе цвета, которые связаны с местными традициями в оформлении. В народной русской игрушке интересно разрешена проблема реализма. Реализм в искусстве для детей — это то ценное начало, которое обеспечивает простое и правдивое искусство. Взволнованность автора и то чувство, часто наивное, но вполне искреннее, которое вкладывает мастер в свое произведение, дают здоровый реализм, на котором базируется и сказка, и декоративно праздничная нарядная дымковская игрушка, семеновская и городецкая игрушка. Реальная основа сказки и здесь налицо. Упрощенность, неполнота изображения (городецкие коньки), яркость вовсе не лишают игрушку ощущения реального образа, даже напротив, делают его ощутимее, так как концентрируют внимание ребенка на основном и подают основное с предельной четкостью.

Народная педагогика, проникая в сущность детской игры, понимает, что наивный реализм этой игры достигается не столько внешне натуралистическими чертами формы, сколько обеспечением реальной динамики, присущей предмету. Например, игрушечный конь — на колесах (деревянная подставка с колесами), т. е. вводится зрительная условность, создающая жизненную реальность образа. Конь, который в руках ребенка «не бежит»,— не конь и не игрушка. «Плохой»,—заявляет ребенок. «Падает, таких конев не бывает».

Народ в игрушке дает ребенку простое, но подлинное, первосортное искусство. Оно близко и понятно ребенку, учит видеть и понимать окружающую жизнь. Эти качества, так ярко выступающие в русской народной игрушке (хотя многие из них принадлежат игрушкам разных народов), требуют от нас самого внимательного ее изучения, возрождения народной игрушки, широкого ее использования в педагогической практике.

6. Духовное содержание игрушки: Как это ни покажется странным на первый взгляд, но игрушка возводит ребенка к религиозным архетипам, независимо от того, желает этого сам создатель данной формы игрушки или нет. Почему так происходит? Душа человека «по природе христианка», религиозна, она несет в себе сопряженность с нетварным бытием, с Богом. Поэтому любой объект мира, жизненный опыт, образ поведения, мысли и чувства, отпечатываясь в глубинах человеческого «я», в дальнейшем возводят человека к тому типу религиозного сознания, которое складывается под их воздействием. Все в мире таинственно, двупланово и потому символично. Взрослым людям трудно настроить свою душу на символическое духовное восприятие жизни, но для святых и детей это легко. Дети изначально воспринимают все, с чем соприкасаются в мире, символически. Игрушка является неподвижной точкой, капитанским мостиком, откуда дитя начинает познавать мир. Она своя, родная, «покусанная», прижатая к сердцу, ей можно доверять, она не изменит свой облик, не оставит в беде, и поэтому игрушка лежит как бы на границе этих двух противоречивых модусов восприятия жизни. Она принадлежит больше душевному космосу ребенка, чем внешней нейтральной действительности. Отсюда становится понятным, почему маленькие дети, подчас так драматически переживают потерю или поломку своей любимой куклы.

Зайку бросила хозяйка,
Под дождем остался зайка.
Со скамейки слезть не смог,
Весь до ниточки промок.

Не плюшевый зайчик остался под дождем, а сама девочка Маша, «до ниточки» души промокшая, была брошена на скамейке. Такое отношение ребёнка к своим игрушкам требует соответствующего и родительского отношения. Для игрушек у ребенка должен быть свой ящик и не малой вместимости. Но чаще всего ему достаётся какая-нибудь коробка от пылесоса или TV. Дитя сваливает в нее все свое добро в кучу, а потом, когда приходит час игры, «долго и упорно» ищет необходимую игрушку.

Игрушка должна храниться в кованых сундуках, в расписных ларях или, на худой конец, в добротно склоченных ящиках. Этот игрушечный сундук — потенциальные миры. Печален младенец или отрок, у которого нет для игрушек своего места. Ребенок осмысляет свое присутствие в мире через принадлежность к материальным объектам. Если игрушки ребёнка просто запихнуты как попало в какой-нибудь угол – ребёнок лишается того, что он считает «своим миром», не может бытийствовать в этом мире, не может проявить себя, для него нет «места». Возникает вопрос, а как же эта проблема решалась в старину, когда в одной избе жило сразу несколько семей? Где там было ставить кованые ларцы? На самом деле всё очень просто. Ограниченность пространства вынуждала его максимально упорядочивать. И были для кукол свои коробейки; и «своё место» было не только у каждой куклы, но и у каждого члена семьи. Во владение старым и малым отдавались печка и полати. Печка в русской традиции — сердце избы, душевный центр дома. В ней пекут хлеб и варят еду для всех. С печки виден весь мир. Ребенок никому не мешая, может смотреть на все, что совершается в доме. На печке рассказывают сказки, там плачут от обиды, согревают озябшие ноги и руки, едят пироги, там самое «шепотное место», за занавесочкой. Полати тоже хороши. Высоко, уютно, сладко. Они словно балкончик над печкой, телу тесновато, зато душе просторно. А захочется побегать, попрыгать, вся улица — наша, ребячья.

Издревле игрушки были необходимы для развития ребёнка во всех сферах его жизнедеятельности. Например, мячик. Он помогает на чувственном опыте познавать структуру материального мира и его предметов. От пола хорошо отскакивает. Почему? Пол крепкий. От песка, на берегу речки — плохо. Песчинки не соединены друг с другом и поэтому песок «рассыпчатый». Вода собрана воедино, но она мягкая и принимает в себя мячик. Мячиком ребенок воздействует на окружающую среду и учится постигать ее границы и свойства. Эта игрушка обладает прекрасными качествами для развития ловкости, быстроты реакции, умения вложить всю силу в один толчок, т.е. учит психофизической собранности. С 6-8 лет мячик служит для расширения социальных связей. Несколько детей, например, могут играть в вышибалы.

Другой пример – матрёшка. Принцип матрешки пришел в русскую культуры из японской религиозной традиции в виде разукрашенного яйца. На Востоке яйцо всегда было символом зарождения новой жизни. Яйцо в яйце — принцип существования жизни. Совершенное в Совершенном, Подобное в Подобном, Одно во Всех и Все в Одном — полное соподчинение и единообразие. В этом красота, смысл и спасение человека.

7. Игрушечные промыслы России: Русская народная игрушка имеет свою славную историю и богатые традиций. Изготовление игрушек происходило повсеместно, в каждом селе, в каждом доме и в каждой семье. Являясь неотъемлемоё частью декоративно-прикладного творчества в целом, народная игрушка унаследовала те локальные традиции, которые были исторически сложены в той или иной местности. На протяжении столетий очаги игрушечного производства возникали в разных губерниях — Архангельской, Вологодской, Нижнегородской и др. Столица «игрушечного царства» находилась в Подмосковье, в Троице-Сергиевском посаде (г. Загорск)

Деревянная игрушка.
Русская крестьянская игрушка. (Богородская)

Деревянная игрушка существовала почти повсеместно в нашей лесной полосе, центром же ее производства принято считать Московскую губ. со старинным. очагом деревянной кустарной игрушки - Сергиевым посадом. Инок Амвросий, в монастыре Сергиева Посада в середине XV века оставил дошедшие до нас образцы тончайшей ювелирной работы в сочетании с изумительной резьбой по дереву. Потому деревообделочный промысел Троице-Сергиева монастыря в XVI и XVII веках был хорошо известен и троицкие изделия ценились.
С появлением первых Сергиевских деревянных игрушек связаны местные легенды и предания. Рассказывают, что первые игрушки из дерева стал резать основатель монастыря, Сергий Радонежский, оделявший ими приходивших к нему крестьянских детей. Позднее резное дело, начатое в стенах Троицкого монастыря уже в XVII веке, было воспринято жителями Сергиева посада и ближайших к нему деревень. В окрестностях монастыря не замедлил возникнуть ряд мест, жители которых занялись игрушечным промыслом; возможно, что и в соседних губерниях, Владимирской и. Нижегородской, этот промысел развивался не без влияния Сергиева посада. Самым значительным местом производства деревянной игрушки была деревня Богородская, Владимирской губернии. С годами окрепший промысел деревни. Богородской занял своими резными игрушками исключительное место в русской художественной промышленностию. Кустари деревни Богородской славятся своими деревянными резными игрушками, которые они не раскрашивают, а лишь тщательно отделывают, зачищая их стеклянной бумагой.

Федосеевские балясы

В большой деревне Федосеево, расположенной недалеко от г. Семенова, занимаются изготовлением деревянных игрушек. Игрушечный промысел, в его современном виде, возник здесь в конце XIX века. Эти игрушки ласково называли "балясы", что означало веселые, забавные, сделанные остряком и балагуром. Мастера настолько умелы, что при изготовлении этой игрушки используют всего два инструмента - нож и топор. Потому произведения свои называли «топорщина», а игрушки называли щепными или топорными. Игрушки крепко сколочены из гладких дощечек, раскрашенных в ярко-желтый цвет, с простым узором из тонких веточек с алыми цветами и зелеными листьями. Из глубокой древности пришли в игрушку образы всадников на конях, повозки запряженной лошадьми, деревенские сани и сделанные из дерева крестьянские топоры и молотки. Позднее появились игрушки - мельница, карусель, пильщики досок, домики, мебель. А технический прогресс начала XX века явил игрушечные образы парохода, аэроплана, автомобиля трамвая и др. Этой игрушкой очень интересно играть - если потянуть за веревочку, мельница крутит крыльями, пильщики и кузнецы двигаются, изображая процесс напряженной работы, весело мелькают, кружащиеся на вращающейся карусели лошадки, автомобиль открывает дверцы, приглашая малыша прокатиться.

Лысковская игрушка

Лысково один из интереснейших центров деревянной народной игрушки в Нижегородской области. В лысковской игрушке, изготовленной из осины и сосны с помощью топора и ножа, сочетались в гармоничном единстве столярные, резные и токарные детали. Набор игрушек разнообразен: коньки, куклы, кузнецы на подвижных планках, каталки-вертушки с птичками, разные зверюшки, карусели со зверями, лошадки в упряжке, водовозы и кукольная мебель - столы, стулья, кресла, диванчики.

Особой архаичностью отличаются лысковские кони. Это фигурки с простым четким силуэтом, решенные в условно-плоскостной манере, позволяют мастеру выявлять в образе лишь самое характерное. Образ лысковского коня восходит к культовому его изображению, олицетворявшему славянское солнечное божество. Кони были самые разнообразные: кони-"колесики" с развернутыми в разные стороны совмещенными головами, на двух колесиках, с круглым отверстием в центре игрушки, кони на четырех колесиках. В круглое отверстие вставляли длинную палочку, за которую ребенок катал перед собой игрушку. Игрушки раскрашивались белым, малиновым, фиолетовым и желтым цветом с нанесением узоров в виде сегментов, кругов, полосок и точек черной и белой краской

Семёновская игрушка

С давних времен центром токарной игрушки в Нижегородском крае были селения, расположенные недалеко от г. Семенова, по лесным берегам реки Керженец. Здесь точили из дерева пирамиды, яблоки, ведерки, грибы, груши, каталки, игрушечные самовары, внутри которых помещались наборы чайной посуды и другие игрушки. В начале XX века мастер из села Мериново Арсентий Майоров выточил и расписал здесь первую нижегородскую матрешку. Она сразу полюбилась всем, так как в образе матрешки отразились народные представления о красивой русской женщине-матери. Семёновская матрёшка получила особую известность в мире. Это русский сувенир, олицетворяющий народное искусство России. В матрешке органично соединены оригинальное конструктивное искусство, лаконичность формы, яркая цветочная роспись.

Городецкая игрушка

В XIX веке в деревнях вокруг Городца мастера, занимавшиеся изготовлением прялок, делали и деревянную расписную игрушку. С помощью простых инструментов - ножа и топора, вырезались "запряжки" - кони с повозкой и с гордым изгибом шеи, каталки-вертушки, куклы из расколотого пополам полена, плоские с лицевой стороны и объемные сзади. Игрушки ярко раскрашивали в стиле городецкой росписи.

Глиняная игрушка

Керамические фигурки - вылепленные руками, без каких-либо специальных приспособлений – древнейшие игрушки, их лепили еще до повсеместного изготовления глиняной посуды, до изобретения гончарного круга. Изготовляли их, чтобы задобрить духов-охранителей человека, спасти и приумножить его жилища, скот и посевы. В них ярко отразились древние верования, суеверия, в них непосредственно и ярко выражается душа, психология автора.

Абашевская игрушка – возникла в с.Абашево Беднодемьяновского района Пензенской области. Производство игрушки развивалось внутри старинного гончарного промысла в приволжских селениях. Угасание гончарства обусловило выделение игрушки в самостоятельный промысел, который получил известность в 1930-е гг. Для абашевской игрушки характерны окраска яркими масляными красками, сложившаяся в 1930-х гг., и особые скульптурные приемы в изображении животных, нередко имеющих сказочный облик. В Абашеве заготовка игрушки покрывается сплошной яркой краской, которая затем дополняется серебряной или золотой. Этот прием ("оживка") придает игрушкам индивидуальный, весьма сувенирный характер.

Дымковская игрушка
Промысел игрушки уже в XIX в. приобрел самостоятельное значение, выделившись из гончарства. Название игрушки связано с местом изготовления - слободой Дымково (ныне - район г. Вятки). Промысел развивался от простых игрушек и свистулек к декоративной скульптуре. Наиболее характерны женские фигуры ("барыни", "кормилицы"). Большое место принадлежит многофигурным жанровым композициям на темы городской жизни. Праздничный и нарядный облик игрушек создается росписью по меловому фону, в основе росписи - геометрический орнамент и яркая, контрастная цветовая гамма, дополняемая наклеенными кусочками золотистой фольги.

Происхождение промысла связывалось с народным праздником "свистунья", когда по всей округе раздавались трели и свист глиняных свистулек, которых специально готовили тысячами к этому празднику. И хотя у Дымки действительно сформировалась особая пластика, однако благодаря статичности фигурок, а также их сюжетности, излишней детализованности, Дымка стала просто сувениром.

Жбанниковская игрушка

Промысел возник в деревнях Жбанниково, Ромпино, Рыжухино и др. Городецкого района Нижегородской области. в начале XX в. Местная свистулька получила известность в 1930-е гг., тогда же появились новые типы игрушки, помимо традиционных (например, всадники) и сложился характер росписи, сохраняющийся и в современной игрушке. Причудливое сочетание красок в росписи создается использованием темной эмалевой краски в качестве фона, по которому наносятся пятна более светлых тонов. Отдельные детали фигур "серебрятся" с помощью алюминиевого порошка.
Особенность жбанниковской игрушки в том, что туловище всех фигурок напоминает глиняную пирамиду на трех ногах-основах.

Каргопольская игрушка

Матрёшка

Общее мнение о матрешке как об исконно русской древней игрушке, к сожалению, только миф. Первая русская матрешка была выточена и расписана в московской игрушечной мастерской только в 90-х годах XIX века, по образцу привезенном из Японии.
Этот японский образец, выполненный с большим юмором, представлял собой множество вставляемых друг в друга фигурок японского мудреца Фукурума - лысоватого старичка с головой вытянутой вверх от многочисленных раздумий.
А первая отечественная матрешка представляла собой детскую группу: восемь кукол изображали детей разных возрастов, от самой старшей (большой) девушки с петухом до завернутого в пеленки младенца.

Первые матрешки, которые выпускались артелью "Детское воспитание" хоть и предназначались детям, стоили дорого и пользовались спросом скорее у взрослых.
На конец XIX века пришелся настоящий матрешечный бум. В ответ на неожиданный спрос появились и производители. Уже через несколько лет практически весь Сергиев Посад рисовал матрешек. Именно там оказалось и множество опытных токарей, и отличный материал: береза и липа. Рисовали семейными артелями и старики и дети. Загорскую" матрешку легко узнать среди множества других - это белолицая русская девушка в большом платке, ярком сарафане и переднике, причем все 3 детали, по закону этого стиля должны быть непременно разного цвета (основные цвета красный или оранжевый, желтый, зеленый и синий или черный для "наводки"). Обязательно также наличие на фартуке и платке несложных узоров, как правило, цветов или просто точек.

Другой центр производства русской деревянной игрушки появился в Нижегородской губернии, с центрами в г. Семенове и с. Полховский-Майдан

Полхов-Майдан

Еще со времен царя Алексея Михайловича здесь стали точить и резать, а затем раскрашивать ложечное "белье" (от слова белый), так до сих пор называют здесь любые деревянные заготовки. Здесь же с середины 19 века начали точить и игрушки. Токарные изделия мастеров этого промысла - матрешки, пасхальные яйца, грибы, солонки, кубки, поставки - щедро украшены сочной орнаментальной и сюжетной росписью. Среди живописных мотивов наиболее часто встречаются цветы, птицы, животные.
С начала 1920-х гг., видимо, под влиянием аналогич