Философия жизни — направление, рассматривающее все существующее как форму проявления жизни, некой изначальной реальности, которая не тождественна ни духу, ни материи и может быть постигнута лишь интуитивно
Главное понятие философии жизни — «жизнь» — неопределенно и многозначно; в зависимости от его истолкования можно различать варианты этого течения. Жизнь понимается и биологически — как живой организм, и психологически — как поток переживаний, и культурно-исторически — как «живой дух», и метафизически — как исходное начало всего мироздания. Хотя у каждого представителя этого направления понятие жизни употребляется почти во всех этих значениях, однако преобладающим оказывается, как правило, какая-то одна трактовка жизни.
Биологически-натуралистическое понимание жизни наиболее отчетливо выступает у Ф. Ницше. Она предстает здесь как бытие живого организма в отличие от механизма, как «естественное» в противоположность «искусственному», самобытное в противоположность сконструированному, изначальное в отличие от производного. Это течение характеризуется иррационализмом, резкой оппозиционностью к духу и разуму: рациональное начало рассматривается здесь как особого рода болезнь, свойственная роду человеческому; многих представителей этого течения отличает склонность к примитиву и культу силы. Мыслителям не чуждо позитивистско-натуралистическое стремление свести любую идею к «интересам», «инстинктам» индивида или общественной группы. Добро и зло, истина и ложь объявляются «красивыми иллюзиями»; в прагматическом духе добром и истиной оказывается то, что усиливает жизнь, злом и ложью — то, что ее ослабляет. Для этого варианта философии жизни характерна подмена личностного начала индивидуальным, а индивида — родом (тотальностью).
Один из крупнейших представителей философии жизни Вильгельм Дильтей (1833-1911) определял жизнь прежде всего как культурно-исторический феномен. Для ее постижения В. Дильтей предлагал использовать метод понимания, как непосредственного постижения целостного переживания по поводу какого-либо объекта, и метод самонаблюдения, который развивал еще Ф. Ницше. Трактуя культуру как уже ставшее, как застывшую жизнь, В. Дильтей начал разрабатывать метод герменевтики, который oн определял как искусство понимания фиксированных проявлений жизни.
Философия А.Шопенгауэра
Известные труды Шопенгауэра: сочинение «Мир как воля и представление», «О четверном корне закона достаточного основания» (содержит его логику), «О Воле в природе», (натурфилософия), «Две основных проблемы этики» (два сочинения: первое провозглашает основой этики сострадание, а второе излагает весьма близкий к Канту взгляд на свободу воли), «О зрении и цветах».
Философия воли
Философия Шопенгауэра примыкает к критике разума Канта и прежде всего, как и философия Фихте, к её идеалистической стороне. Шопенгауэр, как и Кант, объявляет данные нам в пространстве и времени вещи простыми явлениями, а сами пространство и время – субъективными, априорными формами сознания. Нашему интеллекту суть объективных вещей остаётся неизвестной, ибо мир, созерцаемый посредством субъективных форм восприятия (времени и пространства), нельзя отождествлять с реальным. Мир, данный нам в разумном сознании, – лишь «мир как представление», фикция интеллекта или (по выражению самого Шопенгауэра) пустой «мозговой призрак».
Но всё это касается только деятельности разума. Однако, за другой психической функцией – волей – он, напротив, категорически признает полную объективность и достоверность. У Канта единственным органом познания является интеллект. Шопенгауэр же подчёркивает огромную роль в данных нам восприятиях ещё и человеческой воли, которая, по его мнению, постигает данные своего опыта не только отчетливо, но и «непосредственно». «Воля» и образует нашу главную и истинную душевную сущность. Словом «воля» философия Шопенгауэра обозначает не только сознательное желание, но также бессознательный инстинкт и действующую в неорганическом мире силу. Реальный «мир как воля» отличается от воображаемого «мира как представления». Если «мир как представление» в качестве «мозгового феномена» существует только в интеллекте, «сознании», то «мир как воля» действует без интеллекта и сознания – как «бессмысленная», «слепая», не знающая усталости «воля к жизни».
Пессимизм и иррационализм Шопенгауэра
Согласно философии Шопенгауэра, наш мир является не «лучшим из возможных миров» (как провозглашает теодицея Лейбница), а «худшим из возможных». Человеческая жизнь не имеет ценности: сумма вызываемых ею страданий гораздо значительнее, чем доставляемые ею наслаждения. Шопенгауэр противопоставляет оптимизму самый решительный пессимизм – и это полностью соответствовало его личному душевному складу. Воля иррациональна, слепа и инстинктивна, ибо при развитии органических форм свет мысли загорается впервые лишь на высшей и конечной ступени развития воли – в человеческом мозгу, носителе сознания. Но с пробуждением сознания появляется и средство «преодолеть бессмыслие» воли. Придя к пессимистическому выводу, что непрерывная, иррациональная воля к жизни вызывает невыносимое состояние преобладающего страдания, интеллект вместе с тем убеждается, что избавление от него может быть достигнуто путем бегства от жизни, отрицания воли к жизни. Однако Шопенгауэр подчёркивает, что это отрицание,, сравнимо с переходом в буддийскую нирвану, в свободную от страданий тишину небытия, никоим образом не должно отождествляться с самоубийством.
Между волей и отдельными вещами стоят еще, по Шопенгауэру идеи – ступени объективации воли, которые отражаются не во времени и пространстве, а в бесчисленных отдельных вещах. Мы можем возвышаться до познания этих идей, когда перестаём рассматривать отдельные вещи во времени, пространстве и причинной связи, а постигаем их не путем абстракции, а путем созерцания. В моменты, когда мы это делаем, мы освобождаемся от муки жизни и становимся субъектами познания, для которых уже нет ни времени, ни страдания. Идеи составляют содержание искусства, которое обращено к неизменным в вечной смене явлений сущностям.