намо махадбхйо ’сту намах шишубхйо
намо йувабхйо нама аватубхйах
йе брахмана гам авадхута-лингаш
чаранти тебхйах шивам асту раджнам
Я в глубоком почтении склоняюсь перед всеми святыми, которые странствуют по земле в облике детей, юношей, авадхут или возвышенных брахманов. Я приношу поклоны каждому из них, даже если они скрывают свое истинное величие. Пусть же эти души прольют милость на несчастных царей, которые нередко наносят им обиды.
Комментарий: Царь Рахугана горько сожалел, что заставил Джаду Бхарату нести паланкин. Поэтому он стал возносить молитвы всем брахманам и осознавшим себя душам, в том числе и тем, кто скрывает свое величие под внешностью детей или авадхут. Четыре Кумара, например, всюду путешествуют в облике пятилетних мальчиков, и точно так же многие брахманы (те, кто постиг природу Брахмана) странствуют по свету в облике детей, юношей или авадхут. Цари, гордые своей властью, нередко оскорбляют их, и Махараджа Рахугана, почтительно склонившись перед всеми великими душами, просит их простить членов царских династий, чтобы те не попали из-за своих оскорблений в ад. Сами великие души могут и не считать себя оскорбленными, но Верховный Господь не прощает тех, кто наносит им оскорбление. Оскорбив Махараджу Амбаришу, Дурваса молил о прощении Самого Господа Вишну. Однако Господь не простил его, и Дурвасе пришлось припасть к лотосным стопам Махараджи Амбариши, хотя тот был кшатрием и грихастхой, то есть формально занимал более низкое положение, чем Дурваса. Нужно всегда быть очень осторожным и ни в коем случае не оскорблять лотосные стопы вайшнавов и брахманов.
***
Сегодня мы читаем «Шримад-Бхагаватам» песнь 5, главу 13 «Продолжение беседы Джады Бхараты и Махараджи Рахуганы», текст 23. Я очень благодарен. По беспричинной милости Шри Радхи-Гопинатхи, Шрилы Прабхупады я вернулся в храм Радхи-Гопинатхи, и обрел возможность служить всем вам. Эта глава «Шримад-Бхагаватам» самая поучительная. Очень важен этот урок для тех, кто действительно хочет продвигаться в духовной жизни.
Рахугана – великий царь, наделенный властью, богатством, молодостью, красотой. Он чрезвычайно учен. По традиции того времени, когда царь путешествует, его несут на паланкине. Мы читаем о том, что один из носильщиков не смог должным образом исполнять свои обязанности, и поэтому они нашли Джаду Бхарату, который казался невежественным, человеком низкого класса, который бродил по лесу. Поскольку его тело было достаточно крепким, они приказали ему быть одним из носильщиков паланкина. Джада Бхарата не смотрел на других с позиции тела. Что касается него, то он выражал такое же почтение как муравью, так и царю мира, потому что видел, что душа – это неотъемлемая часть Кришны. Аманина манадена – это качество того, кто постиг себя. И также это качества того, кто хочет продвигаться в духовной жизни. Выражать почтения другим, и не ожидать почтения в свой адрес, потому что если мы ожидаем почтения в свой адрес, мы не можем по-настоящему почитать других.
Есть разные уровню сознания, в котором человек может выражать почтение. На самом грубом уровне это просто вопрос социального этикета. Нужно согласно этикету выражать почтение другим, хотя внутри вы можете чувствовать себя более высоко, вы можете испытывать чувства вражды, но тем не менее это такая священная аскеза – выражать почтение другим. Но тот, у кого чистое сердце, он по-настоящему выражает почтение другим. Почему? Потому что мы действительно можем понять, что эта личность является неотъемлемой частью Кришны, Параматмы. Сам Кришна находится в сердце каждого живого существа. И поэтому мы чувствуем себя смиренным, кротким, в более низком положении, и из сердца своего выражаем почтение другим. Вот это вайшнав. В той мере в какой у нас присутствует это качество, настолько мы вайшнавы, настоящие вайшнавы.
Джада Бхарата старался не оскорблять даже незначительного муравья. Может возникнуть вопрос: «А почему он не был так щепетилен в том, чтобы не оскорблять царя?» Потому что останавливая паланкин, стараясь не наступать на муравьев, он беспокоил царя Рахугану. Но есть разница между мимолетным неудобством и раздавливанием тела существа, убийством его. Он видел эту разницу. Небольшое неудобство для царя – ничего страшного. Но убивать муравья! Ведь муравей тоже дитя Божье. Это было для него недопустимо. Итак, Джада Бхарата и царь Рахугана олицетворяли собой две противоположные позиции.
Пожалуйста, поймите, Махараджа Рахугана не является материалистом, карми, он великая душа. Он также весьма продвинут в духовном знании, в духовной науке. Но его осознание очевидно несовершенно, тогда как Джада Бхарата является полностью просветленной душой. Джада Бхарата усвоил уже хороший уроки в своих прошлых жизнях. Он уже понял, что ненужно привязываться к телесному мировоззрению. И он притворялся, он старался казаться полным невеждой, потому что он не хотел, чтобы кто-то выражал ему почтение. Он был и счастлив тем, что его обижали, оскорбляли. Потому что в этом смиренном состоянии сознания он никогда не забывал о Кришне. Мы читаем о начале его жизни: хотя он знал все, он прекрасно все понимал, он намеренно делал все неправильно, в ненужное время, не так как следует, чтобы просто его никоим образом не почитали. То к чему страстно стремятся все в этом мире, он не хотел иметь с этим ничего общего. Потому что он знал, что эта пратиштха, это чувство славы – это одно из величайших препятствий в духовной жизни.
Фактически, когда майя видит, что у нас есть эта привязанность к престижу, она будет эксплуатировать нас коварно через эту слабость. Для человека материалистичного, когда его прославляют, почитают, он считает, что это очень крепкое положение. Но с точки зрения иллюзорной энергии, и с точки зрения Майя Дэви, это самое слабое наше место. Она нападет на вас, и победит вас, если у вас есть эта привязанность к славе и престижу. Это просто лишь вопрос времени. И когда она видит, что у нас есть это, она будет вскармливать это, питать это, усиливать это.
И в этом пословном переводе Шрила Прабхупада дает определение термину, слову раджнам. Шрила Прабхупада часто использует это слово в отношении того, кто имеет слишком раздутое ложное эго. В этом мире это достояние быть раздутым. Люди хотят раздуваться до бесконечности, но проблема в том, что природа этой славы, этой привязанности к славе такова, что вы никогда не находите удовлетворения. Потому что это тонкая похоть, это тонкая очень, очень могущественная форма камы.
Кришна говорит в Гите, что эта кама ненасытна. Она говорит, что она как огонь: чем больше у вас есть, тем больше вам нужно. Чем больше вам нужно, тем больше вы будете делать, чтобы обрести это. Вы будете даже совершать оскорбления, и ломать себе свою удачу, свою судьбу. На этом построен весь мир. Люди настолько зависимы от этой славы, настолько зависимы от того, чтобы их почитали. Это опьяненность. И когда майя видит, что кто-то, особенно преданный... Потому что материалистичные люди уже как куклы, как марионетки в руках Майя Дэви. Она весь мир держит на ниточках трех гун материальной природы, и заставляет нас танцевать как хочет.
Шрила Прабхупада молился Кришне: «Я хочу быть твоей куклой, заставь меня танцевать, как ты пожелаешь». Наше изначальное положение, наша природа такова, что мы куклы. Какой куклой мы будем? Куклой майи на ниточках трех гун природы. Или мы будем куклой Кришны на ниточках его любви, его сострадания, которые уполномочивают нас исполнять его волю в этом мире. Когда человек становится в каком-то смысле заинтересованным духовной жизнь, он становится более серьезным. Майя всегда ищет уязвимых мест, чтобы эксплуатировать нас. И эта привязанность к престижу. Она будет искать очень внимательно любые следы этой привязанности, и она уничтожит вас, если найдет. Если только мы не будем очень осторожны. Гопи бхартур камалайор даса даса анудаса. Если у нас действительно нет этого сознания слуги слуги слуги, это лишь вопрос времени.
Когда майя видит, что у нас есть эта привязанность к славе, к престижу, если мы не хотим от этого отказываться, вместо того, чтобы сражаться с этим, а преданный должен сражаться, поскольку если вы – нечистая душа, у вас это будет, но вы не должны этого желать. И когда это проявляется в нашем сердце в форме разных желаний, мы должны бороться с этим, мы должны совершать нашу садхану, чтобы устранить это. Но Майя Дэви обхитряет нас, она заставляет нас думать, что это важно, что это нечто священное, и мы хотим наслаждаться. Что она делает? Если у вас есть это желание, она будет скармливать его все больше и больше. Она будет раздувать вас все больше и больше. Чем больше вы раздувайтесь, тем болезненнее это будет, когда она булавочкой уколет вас, и вы лопните.
Шрила Прабхупада рассказывал историю доктора Лягушки. Доктор Лягушка думал, что знает. Он раздувался, раздувался, раздувался, пока не лопнул. Как они говорят: «Чем вы больше, тем больнее вам падать».
Итак, майя вас опьяняет вас все больше. Она будет кормить вас этим престижем, она будет давать вам ту славу, которой вы желаете. Иногда она будет лишать вас этого, и приводить вас в разочарование. Когда вы разочарованы, вы будете стремиться еще больше бороться, чтобы обрести это. Это очень опасно.
Это то, о чем Сарвабхаума Бхаттачарья сказал Чайтанье Махапрабху согласно Вридаван дас Тхакуру. Он был пожилым человеком. Тогда он мог быть имперсоналистом. Но фактически он обладал глубокими знанием и опытом этого мира. Он сказал: «Ты принял санньсу? Но первое что происходит, когда человек принимает санньясу, то люди начинают выражать тебе всяческое почтение. И тогда этот санньяси привязывается к этому почтению, он начинает гордиться. Он думает, что он заслуживает этого почтение. И наступает конец его духовной жизни». Это факт.
Шри Чайтанье Махапрабху сказал Рагхунатхе дасу Госвами, каковы настоящие обязанности того, кто находится в отрешенном укладе жизни. Гита объясняет, что санньяса не для того, кто не зажигает огня, не исполняет деятельности. Настоящий санньяси – это тот, кто действует в духе преданности. Этот дух санньясы является сутью грихастха-ашрама, брахмачари-ашрама, и варнапрастхи. Это дух отречения. Итак, когда Рагхунатх дас Госвами спросил у Господа Чайтаньи, каковы обязанности санньяси, Господь Чайтанья объяснил: «Не слушай праздные сплетни и разговоры, не произноси их. Не носи шикарную одежду, и не ешь роскошные блюда. Выражай всякое почтение другим, и не ожидай почтения в свой адрес. И если ты будешь делать все это очень искренне, только тогда ты сможешь подняться на следующую ступень, то есть всегда повторять святые имена Кришны, и в сердце своем помнить о прекрасных играх Радхи и Кришны во Вриндаване».
Просто подумать, что мы можем всегда повторять святые имена Кришны, не говоря о кульминации отречения, когда мы играх Радхи и Кришны во Вриндаване в медитации. Мы не сможем делать это должным образом. Это все будет оставаться поверхностным, если мы не оставим свой вкус к этим праздным разговорам, пока не научимся управлять своим умом и чувствами. И пока не научимся выражать почтение в отношении других, и не ожидать почтения в свой адрес. Есть ступени определенные, которые находят свое высшее выражение в настоящем сознании Кришны.
Джада Бхарата намеренно притворялся не тем, кем он был на самом деле, чтобы никто не выражал ему почтение. Ни внутри, ни внешне, потому что он знает, что это самое безопасное положение. Махарадж Рахугана, хотя и был великим, находясь в положении царя. Это естественно для человека, который находится в такой ситуации, попадать под влияние этого положения. Когда вы обретаете высокое положение, даже в служении Богу, вы должны быть очень осторожными, потому что это может на вас повлиять.
Мы читаем о Махарадже Приявратте. Он жила как отреченный человек. Он не имел ничего общего с ложными иллюзиями этого мира. Но ради служения Господу, исполняя наказ таких великих душ как Брахма, Сваямбхува Ману, и Нарада Муни, он принял на себя роль царя. Потому что в конечном счете важно если мы удовлетворяем Кришну, какой прок быть отшельником каким-то отреченным? Жить на горе с Нарадой Муни, а он жил там долгое время. Он практиковал свой бхаджан. Если это не то, чего от вас ожидает Кришна, самсидхир харитошанам, единственная цель жизни – удовлетворить Кришну. И нет другой цели.
И Приявратта был готов отказать от своего бхаджана, от своего возвышенного положения отреченного человека, чтобы обзавестись семьей, и посвящать себя, казалось бы, многочисленной мирское деятельности. Почему? Потому что он был человек сути, сара-грахи. А суть в том, чтобы удовлетворить Кришну, и ни в чем другом. Но поскольку он поставил в это положение, это повлияло на него, и он был одержим привязанностями к наслаждениям, которые он получил, которые он на самом деле должен был использовать для своего служения. Но поскольку он был искренним, и он делал это для служения Господу, Господь защитил его, открыв ему, что он на самом деле стал жертвой майи, и в этой ситуации он молился Кришне. Он молился из глубины своего сердца: «Спаси меня!» И таким образом он был защищен.
Итак, Махарадж Рахугана попал под влияние своего положения, когда столько людей почитали его, уважали его, предлагали ему разное служение. В каком-то смысле мы можем понять, что царь – представитель Бога на земле. Когда люди выражают почтение, служат царю, он принимает это все от имени Бога. То же самое относится к духовному учителю или брахману. Брахманы – представители Бога в этом мире. Духовные учителя – это представители Бога в этом мире. Дикша-гуру или шикша - гуру. И поэтому это часть служения, когда мы принимаем предлагаемое от имени гуру и Кришны это служение, но это очень опасное служение, потому что мы можем под влияние попасть, и подумать, что это для нас. И если мы ожидаем, тогда мы навлекаем на себя эти последствия, и порабощаем себя этим желание славы.
И в этом положении как раз оказался Махараджа Рахугана. Он начал отчитывать Джаду Бхарату: «Негодяй, тебя следует наказать. Как ты смеешь оскорблять царя, представителя Бога на земле свою поведением!» Можете себе представить? Четверо мужчин вас несут на паланкине, все четверо идут быстро, и вдруг один останавливается, все остальные продолжают идти. Он не подал никакого сигнала. Он не поднял руки, не предупредил никого, чтобы все остановились с ним. У них есть такие знаки. Но он этого не сделал, он просто остановился, и это происходило снова и снова. Это очень неудобно. Царь был в ярости.
И Джада Бхарата с радостью выслушал его упреки. И кто такой Джада Бхарата? Кто такой Махарадж Рахугана? Джада Бхарата в лохмотьях ходят, живет в джунглях, совершенно неизвестный никому. И он обращается к царю, и говорит ему: «Ты глупец! Ты невежда! Ты не знаешь, кто ты такой? Кто я? В следующей жизни я могу стать царем, а ты можешь нести мой паланкин. Какой прок в твоих привязанностях к этому положению, все это временно?» И он проповедовал, он дал ему такое прекрасное трансцендентное знание, что озарил знанием его сердце, сердце Махараджи Рахуганы. И тогда царь понял: «Это великий святой. Это ачарья в роли авадхутты. А я оскорбил его».
В сегодняшнем стихе Махараджа Рахугана просит прощение, не только за себя, но за всю династию царей, за всех царей, который естественным образом становятся жертвами гордости из-за этого престижа, из-за этих почестей, и неизбежно они оскорбляют других. Это тема постоянно рассматривается в священных писаниях.
Налакувара, Манигрива были привлекательными. У них были очень красивые тела. Они были очень популярными среди противоположного пола. Очень привлекательными, очень богатыми, очень могущественными, и очевидно они также были весьма ученые. И опьяненные этой ложной гордостью они не оказали должно почтения великому мудрецу Нараде. Нарада Муни был милостивым, вместо того, чтобы позволить им продолжать так жить с этим раковым заболеванием славы и престижа, он устроил им хорошую терапию. Он поместил их в тела деревьев. Хорошая терапия, древесная терапия. Это было необходимо. Потому что кто почитает дерево? Во Вриндаване возможно вы почитаете.
Тарор ива сухишнуна, быть терпеливым как дерево. Мы говорим это, потому что люди как правило не почитают деревья. Деревьям приходится много терпеть. Это была милость, он раздавил их эту склонность к славе.
Махараджа Рахугана понял, каким ужасным препятствием это было – гордиться. И это справедливо для каждого. Не только великих царей, но и для каждого, кто имеет какое-либо богатство. Царица Кунти молиться: «Что больше всего мешает человеку духовно расти?» То к чему все в этом мире стремятся. Мы пытаемся накапливать больше и больше этого всего, не зная, что это величайшее препятствие в духовной жизни. Многие ли люди в этой комнате, вам не нужно поднимать руку, просто честно в своем сердце признайтесь, многим ли из вас хочется быть уродливыми? Даже брахмачари обычно не нравится быть непривлекательными, не говоря уже о незамужних женщинах.
Привязанность к красоте, привязанность к богатству, привязанность к образованности, привязанность к высокому положению. Это серьезное препятствия в духовной жизни в соответствии с царицей Кунти. Это философия «Шримад-Бхагаватам». Потому что чем больше у вас есть, тем больше вы гордитесь. Чем больше вы гордитесь, тем меньше у вас возможности действительно взывать к имени Кришны с искренним чувством. Джапа, киртан, бхаджан – это становится больше как ритуал. Это что-то поверхностное. Если мы не смиренны, мы не взываем о милости. Это относится к каждому в любом положении. Цари, такие как Рахугана, наслаждаются престижем и почестями, благодаря своему царскому положению, своей власти, своему происхождению, своей красоте, и своему богатству.
Брахманы могут оказаться в той же ловушке, потому что образованы, у них много знаний. В «Шримад-Бхагаватам» Господь Баларамаджи, изначальный духовный учитель всех живых существ, преподносит очень хороший урок в этом отношении. Это история не для того чтобы научить одного человека, а для всего мира. Для того чтобы весь мир научился этому на все времена. Шукадева Госвами выбирает эти истории из «Шримад-Бхагаватам», это конкретные случаи в истории мира, которые лучше всего учат людей тому, как достичь высшей цели – чистого преданного служения.
В Пуранах мы встречаем тысячи повествований, тысячи исторических свидетельств. Почему «Шримад-Бхагаватам» называется амалам пуранам? Потому что Шукадева Госвами выбирает из огромной сокровищницы разных историй те истории, которые преподносят величайшие уроки. Очень важные уроки для человечества. Иногда мы видим, что истории одной и той же эры рассказываются по-разному в «Шримад-Бхагатам». Потому что приводятся разные детали. Шукадева Госвами произносит парамахамса-самхиту, «Шримад-Бхагаватам» предназначена главным образом для лебедеподобных трансценденталистов, и Шукадева Госвами был сам подобен лебедю. Он извлек суть. Лебедь может отделять молоко от воды.
траи-гунйа-вишайа веда
нистраи-гунйо бхаварджуна
нирдвандво нитйа-саттва-стхо
нирйога-кшема атмаван
Кришна говорит, что Веды главным образом имеют дело с тремя гунами материальной природы. «Поднимись над ними, будь трансцендентен к ним, утвердись в своем я». И Шукадева Госвами извлек ту суть. Суть, которая наиболее жизненна важна для того человека, который стремиться достичь совершенства в своей жизни, достичь кришна-премы.
И мы читаем в 10 песне о том, что Пандавы как раз уже заканчивали свою ссылку, свое изгнание. Они попросили лишь пять деревень, чтобы они могли исполнять данные им Богом обязанности кшатриев, но Дурьйодхана такой одержимый фанатик, он не дал им достаточно земли, чтобы воткнуть туда иголку, булавку. Потому что он чувствовал себя не защищенным. Не поразительно ли это, как люди с такой властью, с таким богатством, с таким положением могут чувствовать себя настолько незащищенными. Он боялся, что если он даст Пандавам что-либо, то, в конце концов, они затмят его славу, его могущество.
Положение великой личности в этом мире обычно делает человека очень незащищенным. Этому масса примеров. Посмотрите на Индру. Он посылает апсар, чтобы низвести Вишвамитру Муни с его положения. И многих других. Он намеренно пытался нарушить ашвамеддха-ягьи Притху Махараджи. Почему? Потому что он думает: «Если кто-то станет слишком могущественным, он узурпирует мое положение». Потому что если у вас есть что-то, вы привязывайтесь к этому. Когда вы привязывайтесь к этому, вы ослепляйтесь, вы начинаете смотреть на мир через призму ваших привязанностей, вы думаете, что все хотят то, что есть у меня. Кто-то постоянно пытается это обрести, поэтому я должен защищать. И в политике лучший способ защитить свое положение, это дискредитировать или уничтожить своих конкурентов.
Сам Кришна играет роль смиренного слуги Юдхиштхиры Махараджа. Он идет к Дурьйодхане, чтобы вести переговоры. Как в нашем ИСККОН, у нас есть Брадж-бихари, министр посредничества. Это парампара. Кришна был изначальным посредником, он пытался каким-то образом прийти к какому-то компромиссу между Пандовами и Куру, чтобы избежать этой войны.
Однако по крайней мере внешне попытка Кришны не увенчалась успехом. Поэтому мы не должны ожидать слишком многого от кого-либо в этим смысле. Конечно, у него был высший план. Если бы его посредничество удалось, то не было бы условий таких замечательных, чтобы рассказать «Бхагавад-гиту». Но когда все попытки со стороны Пандавов, со стороны Кришны увенчались неудачей. Дело в том, что, в конце концов, Кришна не хочет вмешиваться в свободу человека. Кришна в сердце Дурьйодханы мог бы сделать все, что угодно. Но он не посягает на свободу воли своих детей.
Итак, все было сделано, чтобы произошла эта война на Курукшетре, это мировая война. И уже было решено, что Кришна будет на стороне Пандавов. Он не будет сражаться, но он станет колесничим Арджуны. Баларамаджи – необычная Верховная Личность. Он сохранял нейтралитет. Он действительно любил Дурйодхану. Почему? Это непостижимо. Невозможно постичь мысли великого вайшнава, не говоря уже о Верховной Личности Бога. Каким-то образом он увидел хорошее в этом олицетворении оскорбления, в олицетворении зависти. Он питал какие-то теплые чувства к Дурьйодхане. Потому что Дурьйодхана был его учеником, и между ними были очень нежные, теплые отношения. Не было никакой возможно, чтобы он встал на сторону Куру. Потому что он стал бы сражаться с Кришной и Пандовами, которые были чистыми преданными Кришны. И в тоже время он не мог встать против Дурьйодханы. Поэтому он совершил самый достойный поступок. Он просто ушел. Он знал, что если бы он оставался, все были пытались его переманить к себе. Баларама не любитель политики. Поэтому он просто оставил все, и ушел в паломничество.
И одно из мест, которое он посетил, было как раз лесом Наймишараньи. В этом лесу, который считается центром вселенной, были 1000 и 1000 великих ученых, мудрецов, риши, брахманов, которые собрались там, чтобы совершить ягью на благо всего человечества. И на этой ягье присутствовал самый признанный ученый, самый харизматичный учитель среди всех них, который должен был рассказывать о трансцендентном знании. И они единодушно приняли личного ученика Вьясадевы, который настолько был сведущим в писаниях, который мог излагать эти писания красноречиво и очаровывая всех. Они посадили его на вьяса-асану в качестве лектора. Его звали Ромахаршана.
Итак, Ромахаршана сидит на вьяса-асане, и все эти великие риши, гуру, ачарь и, брахманы, все они сидят у его стоп. Они почитали его, потому что он обладал великой квалификации, великим положением. И в то время как раз Шри Баларамджи пришел туда, и все встали, поднялись, выражая свое почтение. Они стояли сложив ладони в смирении. Но Ромахаршана сидел на возвышенном троне, на возвышенном сиденье, на котором он представлял Вьясадеву, Верховную Личность Бога в его литературном воплощении. Но он просто не считал необходимым выражать почтение, потому что он находился в самом уважаемом положении. Он не хулил Балараму словесно. Он никаким образом, никакими жестами не выражал ему неуважение. Он просто пренебрег, он просто не выразил ему почтение. Вот и все.
Но Параматма, Сверхдуша в сердце каждого является экспансией Баламаджи, и она знала мотивы Ромахаршаны. Баларам не мог этого вытерпеть. Он увидел, что тот сидел на возвышении. Он учит других, но в его сердце живет гордыня. И тогда в этом великом гневе Баларамаджи заговорил. Это одна из самых поучительных шлок из «Шримад-Бхагаватам», которая вселяет ужас в сердца тех, кто считает себя хорошими преданными. Хотите послушать?
Баларамаджи говорит: «Хотя он является учеником божественного мудреца Вьясы, и досконально изучил писания под руководством своего гуру. Он досконально изучил книги, описывающие религиозные обязанности, эпосы, Пураны. Все эти знания писаний, которые он постиг досконально, не дали ему хороших качеств. Поэтому его изучение писаний – это все равно, что актер, который изучает свою роль, потому что он не развил в себе смирение или самоконтроля. Он возомнил себя великим ученым, хотя он исполнен гордости и не научился владеть своим умом».
В следующий шлоке Баларам продолжил: «Я зашел в этот мир специально, чтобы наказывать лицемеров, которые действуют как религиозные лидеры». Затем Баларамаджи поднял травинку куша, и этой травинкой он коснулся Ромахаршаны. Прямо на глазах всего собрания великих мудрецов Ромахаршана упал замертво. Все очень встревожились. Они сказали: «Баларамаджи, прежде чем ты пришел, мы благословили, мы все решили, что он будет нашим рассказчиком, он будет шикша-гуру для всех нас на этом собрании, он будет говорит о науке сознания Кришне, и мы благословили его, что он будет жить долгой жизнью. А сейчас он мертв. Ты также должен защищать брахманов, и что тогда есть у брахманов? У брахманов нет богатства. Величайшее богатство брахмана – это их слово. Если слово брахмана ничего не стоит, то брахману незачем вообще жить тогда». Баларамаджи сказал: «Тогда я оживлю его». «Нет, нет, ты независимая Верховная Личность Бога. Все, что ты делаешь, совершенно. Пожалуйста, не возвращай его к жизни. Но исправь кое-что, чтобы доброе имя брахмана не было запятнано».
И что же они решили? Согласно писаниям отец живет через своего сына. Его сын Сута, мы знаем его как Суту Госвами. «Мы перенесем данные нами благословения на него». И Баларамаджи был очень смиренным. Это потрясающий урок. Он действительно признал, что он допустил ошибку. И он сказал: «Как я могу искупить эту ошибку?» Мы незначительные маленькие дживы так неохотно признаем свои ошибки. Но Баларама сказал: «Пожалуйста, скажите мне, как я могу искупить свой поступок?» Таково его смирение. Верховная Личность Бога является источником всего смирения. И Баларама хотел преподнести миру хороший урок. Даже если вас считают величайшим ученым. Даже если вы прямой ученик Вьясы, и вы можете говорить красноречиво, что даже великие души этого мира хотят сидеть у ваших стоп, и слушать вас. Но если это не приводит к хорошим качествам, если все это не вызывает, не способствует смирению, то ваши рассказы на основе писаний не лучше, чем просто изучение своей роли актером.
Иными словами, этим не удовлетворить Кришну, поэтому Шри Чайтанья Махапрабху учил этому стиху
тринад апи суничена
тарор апи сухишнуна
аманина манадена
киртаниях сада хари
Мы должны быть внимательными и не попадать в эти ловушку, потому что это делает майя. Она раздувает вас, раздувает вас все сильнее и сильнее, чтобы испортить ваше сознание Кришны. И это опасно. Мы обретаем определенные благословения по мере нашего духовного продвижения. Эти благословения никогда не должны вызывать у нас гордыни. Мы можем возгордиться из-за своего положения. Если у нас высокое положение, если мы старший преданный. Это положение старшего преданного может стать причиной нашего падения: «Я ученик Прабхупады. Я был личным секретарем Прабхупады. Я куратор, наставник. Я уже столько лет в движении, уже до того как ты родился, я уже повторял Харе Кришна и служил моему Гуру Махараджу». Вас почитают, как старшего.
Мы должны почитать старших преданных. Это часть вайшнавской культуры. Хорошо, если мы почитаем старших преданных. Но если эти старшие преданные не осознают, что значит по-настоящему быть старшим, это может быть очень опасным. Мы видели людей очень старших, и они не получали того почтения, которое они считают должны получать. Они сердятся, они чувствуют беспокойства внутри. В конце концов, они просто взрываются и оскорбляют других. Но факт в том, что не оскорбления старшего преданного заставляют вас падать. Даже оскорбляя младшего преданного, вы падаете. Даже если вы без необходимости оскорбляете карми, материалистичных людей, это повредит вашей духовной жизни. Поэтому аманина манадена, нужно выражать почтение другим, и не ожидать почтения в свой адрес. Это трудно, но это безопасное положение. Мы не должны гордиться тем, что мы старшие, что мы ученые, что у нас есть власть какая-то. Мы не должны гордиться тем, что мы сделали.
Мы видели, что близкие спутники Шрилы Прабхупады делали невероятное служение, огромное служение, превосходящее вообще любые наши ожидания. Мы даже не можем себе представить, что мы можем сделать такое. Прабхупада их прославлял. Преданные по всему миру их прославляли. Очень высокое положение. И их достижения говорили сами за себя. Но затем все это отнималось у них, потому что они начинали гордиться, и оскорблять других. И затем вы просто становились игрушкой майи.
Такова история Ромахаршаны Суты. Годами он изучал священные писания под руководством Вьясы. Кто из вас почувствует гордость, потому что вы непосредственный ученик Вьясадевы? Каждый гуру, который сидит на вьяса-асане, представляет Вьясу, а если вы прямой ученик Вьясы, вы досконально изучили священные писания? Баларамаджи знает, что есть что. Он сказал: «Ты досконально изучил писания под руководством Вьясы. Но поскольку ты возгордился, все твои знания писаний не дали тебе хороших качеств». Это великая опасность. Мы должны сознавать эту опасность или мы падем, потому что альтернативы в сущности нет. Прабхупада сказал: «Сознание Кришны – это как идти по острию бритвы. Чем острее бритва, тем чище бреет, сбривает все наши анартхи. Но если мы не внимательны, кровь пойдет». Поэтому сознание Вайкунтхи – это понимать, что все лучше меня.
Недавно мы читали прекрасный комментарий Шрилы Прабхупады, где описывал качества маха - бхагаваты. Маха-бхагавата – это тот, кто действительно любит Кришну. И он думает: «Каждый в этом творении служит Кришне, кроме меня». Как это возможно? Это означает, что преступники, мясоеды, все служат Кришне, кроме меня. Это непостижимо. Но такова природа чистого сердца. Поэтому маха-бхагавата должен низойти на уровень мадхьяма-адхикари, чтобы различать людей, чтобы проповедовать. Иначе вы просто будите кланяться всем и вся из любви и уважения к Кришне в их сердцах. Вы будете всех видеть, как старших. Это самое блаженное состояние. Для души это самое блаженное состояние – считать себя ниже всех, ниже всего.
Гордыня – это оскверненное состояние нашего сердца. И вот здесь, в этом прекрасном стихе Махараджа Рахугана молиться всем великим душам, таким как Джада Бхарата, чтобы они простили, благословили, одарили своей милостью людей, таких как он, которые постоянно оскорбляют других. Такой удивительный царь. Он сидит на паланкине в царских одеяниях, он император мира, и он смиряется, он просит прощения у этого авадхуты в лесу. Потому что он знает то, что есть у него, это действительно нечто великое. Он Махарадж. Он победил свой ум, свои чувства, и более всего победил свое эго. Поэтому он настоящий царь.
Есть история про Александра Великого. Я слышал эту история от Гирираджа Махараджа, чью вьяса-пуджу мы сегодня празднуем. Гирирадж Махарадж ки – джай! Недавно я был с ним в Калифорнии. И он рассказал мне замечательную историю. Он говорил о том, что есть истинное богатство, истинное величие. Он рассказал историю очень хорошо о Дхруве Махарадже. Дхрува Махарадж хотел обрести царство, превосходящее по величию царство его отца и деда. Но когда он отдал себя преданному служению Кришне, он понял: «Это все бесполезно. Я искал осколки битого стекла в форме престижа, славы, богатства в этом мире. Но сейчас я обрел настоящий алмаз преданного служения тебе».
И затем он рассказал историю про великого греческого императора Александра. У него были армии. Он приходил, видел и побеждал. Он был очень могущественным. Его армии прошли через Грецию, через Турцию, через Средний, Ближний Восток до Индии, до Пенджаба. И где бы он не оказался, он завоёвывал всех. Он объявлял свои права на все эти земли. Никто не мог бросить ему вызов, он был великим императором.
И когда он оказался в Индии, там был простой садху, который сидел в медитации. Было лето. Солнце полило в небе. Оно не просто полило, но вокруг него еще были разведены несколько костров. Александр Великий стоял под балдахином, куда бы он ни шел на ним держали его. Люди обмахивали его. И затем он увидел этого садху, который сидел под прямыми лучами палящего солнца. И казался совершенно невозмутимым. Александр понял, что это великий человек. Я должен даровать ему благословение. Это то, что делают цари. Когда вы думаете, что вы великий и благочестивые, вы хотите дать благословение.
И он стал перед этим садху: «Я впечатлен твоей аскезой. Проси у меня чего хочешь, я дам!» Садху посмотрел на него, и сказал: «Ты хочешь дать мне благословение?» «Да, проси!» «Есть только одно благословение, которое я у тебя попрошу. Отойди в сторону, потому что ты мешаешь, ты заслоняешь солнце». Тот отошел. Таково богатство брахманов – их аскеза.
И удовлетворение великой души в том, что он идет на трудности в своем служении Господу. Эти неудобства – это для него такая честь, такое богатство. Это выше чем царство мира. Если мы можем сделать что-то для Кришны, и при этом нам придётся пойти на неудобства, на страдания, чтобы сделать это для Кришны, мы должны понять, что эти страдания в служении Кришне ценнее, драгоценное всего богатства царя рая. Вот почему говорится: аскеза – это богатство брахманов. И это богатство приносит внутренний мир, внутреннее удовлетворение.
Махарадж Рахугана понял, с каким соблазнами встречаются те люди, которым дарованы высокие положения. И он молиться Джаде Бхарате. Мы не можем всегда признать, кто является великой душой. Иногда они приходят как дети. Иногда как мальчики или авадхуты, или великие брахманы. Не всегда можно узнать их. Шрила Прабхупада часто нас предупреждал. Он часто говорил в наших отношения друг с другом: «Вы не должны оскорблять друг друга, потому что вы не знаете, кто этот человек на самом деле». Человек может быть новичком. У него могут быть трудности. Но в прошлой жизни этот человек возможно совершил огромное преданное служение. Кришна не смотрит на положение в котором человек сейчас находится. Кришна смотрит на всю историю человека. Даже если он падший, если он совершил в прошлом много служения, Кришна видит это. Если мы оскорбляем их, что с нами случиться?
Много примеров. 4 Кумаров не выглядели великими мудрецами. Они выглядели как 4 маленьк