(опыт пространственной ориентации)
Современный мир очень быстро изменяется, рушатся старые модели отношений и создаются новые. Очевидно, что Россия и Индия, как государства и союзы братских народов, объединенных общей историей и плотной взаимосвязью культур, не представляют, более того, не могут и не должны представлять собой исключения. Настает время смены устоявшихся парадигм – бездумного копирования западного цивилизационного образца. Также как живой организм не может устоять, опираясь лишь на одну ногу, точно также как Россия, так и Индия исторически, географически и ментально призваны культивировать не только вышеупомянутые связи с Западом, но и строить добропорядочные отношения с соседями. Сейчас это вопрос выживания.
В сложившейся ситуации стремительно возрастает роль не только глобальных межгосударственных связей, напротив, многое зависит от регионов. Таков уникальный принцип дружелюбия – сначала мы протягиваем руки и лишь, затем, обнимаемся целокупно. В контексте означенного исследования предпринимается попытка выявления одного из важнейших узлов той системы координат, что смогла бы представить и приблизить друг к другу регионы Горного Алтая и Северной Индии. В качестве такового узла выступит совершенно конкретная реалия как географического, так и цивилизационного порядка – гора Белуха на Алтае.
Само действие на общее сближение вполне может напомнить процедуру сократовской анамнезы, ведь нам действительно есть, что вспоминать… Прежде всего, это афанасьевская культура III тыс. до н.э. «По мнению некоторых исследователей… их верования имели много общего с Ригведой…» (26, с. 21). Множество, начиная с глубокой древности, прецедентов торгово-культурного общения (5,7,8,9), общий характер мифологического наследия (легенды о Беловодье, Шамбале, обители Белого Бурхана – аналог ведической Шветадвипы, «Белого острова», местопребывания Нараяны или Всевышнего), несомненное буддийское влияние на Алтай. Наконец, незаурядная личность Н.К. Рериха, прочно связавшая Алтай и долину Кулу в Гималаях. Его знаменитое высказывание «Алтай-Гималаи – два плюса, два магнита» давно стало классическим рефреном для большинства работ в данной области.
Задача предпринимаемого исследования выглядит намного скромнее – выдвижение гипотезы о существовании ясного представления и даже почитания сакрального пика Горного Алтая, горы Белухи, на страницах величайшего древнеиндийского эпоса «Махабхарата»[1]. Конечно, помимо создания гипотезы, мы будем стремиться, всячески, верифицировать предлагаемый материал. Сама же процедура верификации будет состоять из двух этапов:
1) этимологического введения
2) анализа пространственно-географического материала
Несомненно, что указанный алгоритм должно венчать выявление символических и мифологических параллелей, но столь обширная задача заслуживает отдельного исследования, что и намеревается сделать автор в самом ближайшем будущем. Необходимо особенно отметить, что автор не пытается создать некий новый популярный миф о нахождении развитой ведической цивилизации на Алтае, речь действительно идет только о представлении и дистанцированном почитании.
Топография Горного Алтая, несомненно, представляет собой целую россыпь названий, буквально призванных осуществить сближение в области этимологии. Так, по территории Горного Алтая протекают реки Иша, Абай, Сараса, Тара, Пушта, Муны, Дайа и Йога, что в переводе с санскрита, учитывая некоторые легкие контаминации, соответственно означало бы: «Господь», «Бесстрашный», «Лебедь», «Шумящая», «Благословенная», «Мудрец», «Сострадание» и «Йога ». На берегу знаменитого Телецкого озера располагается селение Иогач, название которого также схоже по звучанию с йогой, практикующих сторонников которой можно легко представить и даже встретить в окрестностях водоема. Известными местами туристического «паломничества» являются озера Ая («Счастливая судьба») и «Манас» («Разум»). Многочисленные совпадения касаются названий пиков и различных высот – горы Арча («Почитаемое божество»), Чат («Предсказатель»), Шикшак («Ученик»). Наконец, легендарный и обладающий целебными свойствами священный источник Аржан-Суу или Арджан-Суу, мимо которого не может проехать ни один турист, по своему звучанию напоминает имя великого героя Арджуны (звучащее скорее как Арджун), тем более, что оба слова переводятся фактически одинаково – «золотой, сияющий или святой». Именно так, согласно «Махабхарате» объясняет свое имя сам Арджуна: «Так как моя яркая внешность редко встречается на земле в четырех ее пределах, и я совершаю дела безупречные, поэтому меня знают как Арджуну (Яркий во всем)» (18, с. 71) (prithivyam caturantayam varno me durlabhah samah karomi karma shulkam ca tena mam arjunam viduh) (4.3.39.18). Конечно, это лишь некоторые из лингвистических параллелей, бросающихся в глаза даже при беглом знакомстве с Горным Алтаем.
Наиболее яркое языковое совпадение являет собой именно знаменитая гора Белуха. Вокруг нее существует огромное количество мифических зарисовок. «Именно на Белухе, по некоторым преданиям буддистов, располагается страна богов Шамбала, и отсюда великий Гаутама Будда пришел в Индию» (22, с. 163). Согласно же ведическим текстам, в будущем из Шамбалы явится последнее воплощение Кришны – Калки. Одно из названий Белухи непосредственно выводится из санскрита. «Уч-Сумер», в котором учча переводится как «высокий, возвышенный», а су-меру – «наилучший, высочайший… название мифологической золотой горы, за которую заходит солнце » (13, с. 112, 739). Алтайцы понимают уч как «три, тройной».
Истоки более традиционного имени горы – «Белуха», теряются в веках. Алтайцы испокон веков, наряду с другими именами, использовали название «Ак-Сумер», где ак значит «белая». «Русское название происходит, вероятно, от ослепительной белизны ее снежных склонов» (21, с. 188). Представляется вполне возможным, что это именование является намного более распространенным и не ограничивается сугубо этническими рамками, а уходит своими корнями в глубокую древность и именно в ведическую культуру.
В великом ведическом эпосе «Махабхарата» представлены неоднократные свидетельства о существовании далеко на севере священного пика – Шветапарвата или Шветагири, что буквально означает «Белая гора», где швета – «белый», парвата и гири – «гора». Она упоминается несколько десятков раз. Так, в пятой книге «Махабхараты» (5.5.47.61-68) мощь горы сравнивается с могуществом Кришны, Верховного Бога вайшнавского пантеона. «Тот, кто захочет победить в бою этого непревзойденного героя, отважнейшего сына Васудевы, Кришну, – тот хочет при помощи своих двух рук переправиться через необъятный океан – несравненное вместилище вод. Кто пожелает расколоть (ударом) ладони своей руки беспредельную гору Шветагири, тот только раздробит свою руку вместе с ногтями, но никакого (вреда) причинить горе не сможет» (15, с. 118-119) (yuddhena yo vasudevam jigishet girim ya iccheta talena bhettum; shiloccayam shvetam ati pramanam tasyaiva panih sa nakho vishiryen).
Многие исследователи настоятельно относят Швету в восточный регион Тибета, однако очевидно существует и иное мнение. «Регион на север от Шветапарваты расположен к северу от предыдущей территории… возможно, это Восточная Сибирь» (2, р. 118). Главная задача данной статьи – показать обоснованность указанной догадки, конечно, учитывая небольшую поправку на Западную Сибирь.
Первое упоминание о Шветапарвате содержится в одном из древнейших ведических текстов, «Брихад-араньяка-упанишаде» (3.8.9): «Поистине, по воле этого Непреходящего, Гарги, одни реки текут с белых гор на восток, другие – на запад, каждая в свою сторону» (24, с. 110) (etasya va aksharasya prashasane gargi pracyo 'nya nadyah syandante shvete bhyah parvate bhyah praticyo 'nya yam yam ca disham anu). Интересно, что цитата, по-видимому, располагает гору в качестве осевой в центре мироздания. Подобный же не только географический, но и этимологический факт регистрировал, уже в отношении Белухи, Н.К. Рерих. В своей известной книге «Алтай – Гималаи» он запечатлел данное созвучие на музыкальный манер. «”Кует кузнец судьбу человеческую на Сиверных горах”. Гроб Святогора на Сиверных горах. Сиверные горы – Сумыр, Субур, Сумбыр, Сибирь – Сумеру. Все тот же центр от четырех океанов. В Алтае, на правом берегу Катуни есть гора, значение ее приравнивается мировой горе Сумеру » (20, с. 265). И действительно, очевидно, что Белуха находится практически в самом центре Евразии. С другой стороны, совершенно необходимо заметить, что ведическая космография определенно четко различает горы Меру и Швету, располагая последнюю неизменно к северу от Меру, которая в свою очередь, незримо находится где-то в Гималаях.
Отнесение Шветапарваты на север от Гималаев приобретает в «Махабхарате» весьма устойчивый характер. В седьмой книге Белая гора появляется во фрагменте о вознесении Арджуны над полем битвы Курукшетра. «И вот, когда наступил тот час, называемый брахма, с благоприятными признаками, Арджуна увидел себя (парящим) в небе вместе с Кришной. И двигаясь со скоростью ветра, Партха (казалось) достиг вместе с Кришной небес, усеянных звездами и часто посещаемых сиддхами и чаранами. И владыка Кешава (будто) ухватился за его правую руку. И он видел множество чудесных явлений и зрелищ, когда достиг (тех сфер). В северной стране света он, справедливый душою, увидел Белую гору …» (16, с. 133) (udicyam dishi dharmatma so 'pashyac chveta parvatam) (7.4.57.19-26). В предложенном пассаже особенно стоит отметить географическое расположение интересующей нас горы – «в северной стране света», Курукшетра и Белуха находятся фактически на одном меридиане.
Устойчивость северного положения Шветапарваты может быть прослежена на протяжении практически всей третьей книги «Махабхараты». Одним из основных сюжетов данной книги является путешествие братьев Пандавов к подножию горы Шветы. Их неуклонное движение на север отмечается в эпосе неоднократно. «После того как ракшаса (Джатасура) был убит (Бхимасеной), сын Кунти (Юдхиштхира), могучий царь, снова поселился в обители Нараяны[2]. Помня о брате (Арджуне)-Победителе, созвал он однажды всех братьев, (пригласил) Драупади и обратился к ним с такими словами: “Благополучно прошли четыре года нашей жизни в лесах. Бибхатсу обещал, что на пятый год он появится на прекрасной вершине Шветы, царицы гор. Устремим же туда наши помыслы, ожидая его возвращения…” Обдумывая свои немалые беды, царь Юдхиштхира направлялся на север …На семнадцатый день пути он достиг благословенного плато Химавана. На прекрасном склоне этой горы, поросшем различными деревьями и лианами, невдалеке от Гандхамаданы увидели Пандавы, о царь, святейшую обитель Вришапарвана… С его позволения великие герои вместе с Кришной (Драупади) и брахманами, могучими духом, двинулись дальше на север … Минуя горные равнины, поросшие всевозможными деревьями, Пандавы на четвертый день добрались до горы Шветы. Величественная гора, изрезанная потоками, вместе со множеством предгорий казалась гигантским скоплением туч; драгоценные камни и золото украшали ее» (17, с. 317-318) (3.8.155.1-36).
Читателя абсолютно не должно смущать, что столь длинное путешествие заняло всего лишь двадцать один день. Дело в том, что согласно сюжету «Махабхараты», передвижение братьев Пандавов в действительности представляло полет: «Не терзай свою душу печалью… если будет на то твоя воля, о безупречный, нас всех понесет на себе рожденный от меня и равный мне силой Гхатоткача, способный летать по воздуху … Гхатоткача, ступая среди Пандавов, понес на себе Кришну, а другие (ракшасы) — Пандавов. Ломаша, не имеющий равных в блеске, благодаря мощи своего духа следовал путем сиддхов, словно второе Солнце. Грозные в могуществе ракшасы, повинуясь приказу Индры ракшасов, шли, неся на себе всех тех брахманов. Любуясь прекрасными лесами и рощами, они направлялись к Превеликой Бадари. Герои, которых несли могучие, стремительные ракшасы, быстро преодолели большой путь, словно малый » (17, с. 293) (3.6.144.23-24 и 3.6.145.7-14). Из приведенного пассажа мы отнюдь не беремся непременно доказывать, как делают некоторые исследователи, существование в эпоху «Махабхараты» всевозможных летательных средств, главное для нас в другом – ссылка на воздушный полет указывает, какое гигантское расстояние предстояло покрыть Пандавам в их движении на север к подножию Шветы.
Попытка измерить расстояние от Гималаев до Шветы также оказывается отнюдь не безынтересной. В шестой книге «Махабхараты» мы находим: «Там простерлись [с запада] на восток, о великий царь, шесть драгоценных горных хребтов, с обеих сторон спускающиеся к восточному и к западному океанам: Химаван и Хемакута, и Нишадха, лучшая из гор, и Нила из камней вайдурья, и Швета, сверкающая серебром, и гора под названием Шрингаван, исторгающая [из недр] все металлы[3]. И эти горы, о, царь, посещаются возвышенными существами и странниками небес. Расстояние же между ними – в тысячу йоджан …» (19, с. 18-19) (tesham antaravishkambho yojanani sahasrashah) (6.1.7.2-5). Очевидно, что указано конечное расстояние между Гималаями и последней горой Шрингаван, поэтому расстояние, разделяющее Гималаи и предпоследнюю Швету должно быть несколько меньше, но кратно, например, 800 йоджан. Усредненная йоджана, древнеиндийская меры длины, обычно составляет около 13 км. Однако возможно и иное измерение. Американский исследователь «Махабхараты» Р. Томпсон замечает: «В астрономическом тексте "Сурья-сиддханта", написанном на санскрите, Земля описывалась как шар диаметром в 1600 йоджан. Йоджана - мера, которой измерялись расстояния, и можно доказать, что в этом тексте одной йоджане соответствует примерно пять миль. Таким образом, согласно "Сурья-сиддханте", диаметр земли составляет около 8000 миль, что вполне соответствует современным цифрам. В этом же тексте указывается диаметр луны - 480 йоджан или 2400 миль. Это сравнимо с современной цифрой - 2160 миль» (3). Учитывая, что 1 миля = 1,6 км, а 5 миль = 8 км, можно легко получить, что примерное расстояние между Гималаями и Шветапарватой составляет 6400 км. Согласно современной картографии, прямое расстояние от Дели (в древности – Индрапрастха, столица братьев Пандавов) до подножия Белухи составляет около 2500 км, однако расстояние по настоящим дорогам покрывает уже около 5000 км. Стоит ли говорить, что в эпоху «Махабхараты» оно могло существенно увеличиться.
Вторая книга «Махабхараты» содержит еще одно уникальное свидетельство в пользу пусть спорадического, но пребывания носителей ведической культуры на Алтае в древности – описание военного похода царевича Арджуны (персонаж эпоса, которому Кришна впоследствии рассказывает знаменитую «Бхагавад-гиту»). Он был предпринят с целью покорения земель, в основном находящихся на север от Индрапрастхи (или Шакрапрастхи), столицы древней Индии, а также расположенных к северу от самой Индии. Полное описание военного предприятия занимает несколько глав текста, поэтому предпочтительнее начать с момента выхода воинства Арджуны за пределы Индии. «Потом сокрушительным натиском потомок Куру, наделенный великой доблестью, подчинил своей власти неприступных бахликов. Забрав отборную часть войска и оставив несущественную, пандава, сын карателя Паки, покорил затем дарадов вместе с камбоджами. И племена дасью, которые обосновались на северо -востоке, и которые проживали в лесу, – всех их покорил тот властелин. Также лохов, восточных камбоджей и северных ришиков – всех их, объединенных вместе, о, великий царь, победил Пакашасани. Сражение с ришиками было ужасное. (Происшедшее) между превосходнейшими ришиками и Партхой, оно напоминало (сражение между богами и асурами), возникшее из-за Тараки. И победив тогда на поле битвы ришиков, о, царь, он взял у них восемь коней, цветом похожих на брюшко попугая, а также других коней, (ходящих) в паре, (цветом) напоминающих павлинов. И покорив в сражении горы Хималая вместе с Нишкутой, тот бык среди мужей, достигнув Белой горы, расположился там лагерем… Пересекши Белую гору, тот герой, лучший среди Пандавов, о потомок Бхараты, покорил страну, населенную кимпурушами, защищаемую сыном Друмы, в великом сражении, губительном для кшатриев, и подчинил ее своей власти… Достигнув озера Манаса, властитель пандава покорил затем страну, охраняемую гандхарвами… И окруженный огромнейшим войском четырех родов, о, царь, герой возвратился в наилучший из городов – Шакрапрастху» (14, с. 57-59] (2.4.24.13-27; 2.4.25.1-20).
Итак, нам предстоит восстановить хронологию и направление завоевательного похода Арджуны. Изначально великий царевич двинулся на северо -запад, так как именно там находились в древности земли бахликов, или греко-бактрийцев[4]. Далее его путь пролегал через территории современного Кашмира и Афганистана, на что указывают названия покоренных народностей, населявших данную местность в те далекие времена – дарады, камбоджи (не нужно путать со страной, располагающейся на территории полуострова Индокитай) и лохи. Стоит отметить, что в виду дальнего расстояния Арджуна сократил численность войска, отобрав из него самых опытных воинов. После камбоджей он двинулся на северо -восток, по-видимому, в земли современного Туркменистана и Казахстана, где расселялись дасью – так древние арии именовали дикие примитивные племена. Затем последовали кровавые сражения с некими северными ришиками, народностью, пока не поддающуюся идентификации. Стяжав победу, Арджуна и его ближайшие соратники, оседлав трофейных скакунов (возможное указание на скифские племена…), достигли Белой горы, пройдя, таким образом, длинный путь от Гималаев (Хималая) до Белухи, где они, несомненно, уставшие стали небольшим лагерем. Интересным выглядит упоминание посещения озера Манаса, или Манас, и хотя его обычно соотносят с водоемом, расположенным около г. Кайлас, мы уже видели, что озеро с подобным названием присутствует и на территории Горного Алтая (см. выше). Через некоторое время отряд двинулся в обратный путь, на что указывает завоевание гандхарвов, жителей знаменитой своим искусством страны Гандхары, народа, также населявшего территорию Афганистана в древности, и, наконец, достиг места своего исхода – столицы Индрапрастхи.
Заключительным аккордом в пространственном соотнесении Белухи и Шветапарваты, могут стать данные астрономического порядка. Эта информация вполне соотносится с выкладками знаменитой арктической теории, автором которой стал знаменитый индийский мыслитель Б.Г. Тилак (23). Индийский ученый, а вслед за ним и российская исследовательница Н.Р. Гусева не раз отмечали северные мотивы в отношении созвездия Большой Медведицы, или созвездия Семи мудрецов, являющихся по совместительству братьями, в «Риг-веде». Этому вторит третья книга «Махабхараты»: «Северный край, о достойный, озаряет (своим) сиянием славная великая Меру, благословенный приют познавших Брахман. Там — обиталище Брахмы-Праджапати, души сущего и творца всего, что движется и что неподвижно. Великая Меру — благодатное, счастливое пристанище тех, кого называют «порожденными разумом»: то сыновья Брахмы, седьмой из которых — Дакша. Здесь всегда останавливаются и отсюда вновь восходят (на небо) Семь мудрецов -богов во главе с Васиштхой. Смотри — на высочайшей вершине Меру, там, где нет ни пылинки, восседает сам Прародитель вместе с умиротворенными богами» (17, с. 331-332) (3.8.160.12-16). Все в той же третьей книге эпоса неоднократно подчеркивается связь между Шветапарватой и созвездием Криттик – так на санскрите именуется созвездие Плеяд. «Рудрой называют огонь дваждырожденные, поэтому (Сканду зовут) сыном Рудры. Семя, исторгнутое Рудрой, стало горой Шветой; на той же горе Швете семя Огня было сохранено Криттиками … Едва произнес Шакра эти слова, Криттики вознеслись на третье небо и там засияло созвездие бога Огня в форме повозки» (17, с. 451-453) (tac chvetahparvato 'bhavat pavakasyendriyam shvetekrittikabhih kritam nage) (3.10.218.23-30 и 3.10.219.7-12).
Как известно, созвездие Плеяд состоит из семи ближайших друг к другу звезд. Согласно ведической мифологической традиции, данные космические объекты олицетворяются семью женами (они же – сестры) великих мудрецов, прародителей сущего, которые в свою очередь являются владыками семи звезд созвездия Большой Медведицы.
Очень похожее сближение названных созвездий мы можем заметить и в уходящем в глубокую древность бурханистском эпосе, являющимся традиционным для алтайцев и имеющим множество сходных черт с тибетским буддизмом. «Во времена создания земли и сотворения неба созвездие Большой Медведицы (Читiген) являлось семью братьями-ханами, а Плеяды (Улгер) были семью сестрами. Семь дев жили на берегу Божьего озера (Тигiр кол) у подножия горы Читi хыс (букв. семь дев). Отцом Плеяд был правитель Хан-Чигетей. Однажды семь братьев-ханов украли одну из его дочерей. Отец Плеяд бросился в погоню, но братья-разбойники по зеркальной поверхности Небесного озера «Тигiр кол» поднялись на небо и превратились в семь звезд созвездия Большой Медведицы. Хан-Чигетей в ярости выстрелил из лука в убегающих братьев и стрелой пригвоздил небо. С тех пор Большая Медведица кружит вокруг стрелы Хан-Чигетея, ставшей Полярной звездой (Хан Чигетей угы). Среди семи звезд Большой Медведицы виднеется еще еле заметная звездочка Алькор - украденная дочь Хан-Чигетея. Оставшиеся шесть сестер превратились в созвездие Плеяды. Отец Плеяд сам превратился в созвездие Волопаса и пребывает в состоянии вечной погони за Большой Медведицей. Когда Хан-Чигетей догонит семь братьев-ханов, то наступит последний год мира (тугенч чыл)» (6, с. 47-48). Особенное внимание стоит обратить на устойчивое сходство в отношении сюжета вознесения созвездий Большой Медведицы и Плеяд, или Криттик соответственно.
Наконец, мы должны отметить и символические параллели, которые присутствуют в огромном количестве и тоже позволяют судить о расположении Белухи и Шветапарваты. Наиболее устоявшимся символом Горного Алтая, отмеченным наряду с Белухой на гербе республики, является грифон или исполинский гриф, о чем впервые написал еще в V в. до н.э. знаменитый древнегреческий историк Геродот: «Впрочем, Аристей, сын Каистробия из Проконнеса, в своей эпической поэме сообщает, как он, одержимый Фебом, прибыл к исседонам. По его рассказам, за исседонами обитают аримаспы – одноглазые люди; за аримаспами – стерегущие золото грифы, а еще выше за ними – гипербореи на границе с морем… Итак, об исседонах у нас есть еще сведения. Выше исседонов, по их собственным рассказам, живут одноглазые люди и стерегущие золото грифы. Скифы передают об этом со слов исседонов, а мы, прочие, узнаем от скифов и зовем их по‑скифски аримаспами: “арима” у скифов значит единица, а “спу” – глаз» (11, IV.13,27). Учитывая, что «Алтай» означает «золотые горы», а страна Гиперборея устойчиво соотносится с северной территорией современной России, гипотеза Геродота выглядит не столь уж невероятной. Интересно, что согласно «Махабхарате» гора Швета является обителью бога Куверы, властителя золота и богатства.
В несохранившемся, но известном по отрывкам, труде «Индика» знаменитый историк античности Ктесий (V в. до н.э.) писал: «В Индии также есть золото. Но его добывают не в реках, промывая песок, как, например, в реке Пактолос. Золото находится в многочисленных и высоких горах, на которых обитают грифы — четырёхфутовые птицы размером с волков, с лапами и когтями подобными львиным. Всё их тело и крылья покрыты чёрными перьями, лишь грудь красная. Из-за них золото трудно добывать, несмотря на то, что его чрезвычайно много» [Ктесий 2004: 196-197]. Ктесию вторят римляне Элиан и Филострат. Элиан (III в. н.э.): «Я слышал, что индийское животное грифон — это четвероногое животное, похожее на льва; что у него когти огромной крепости и напоминают львиные. Обычно сообщают, что он крылатый и перья вдоль спины у него чёрного цвета, а на груди — красного, в то время как перья на крыльях ни одного из указанных цветов, а белого… Бактрийцы, которые являются соседями индийцев, утверждают, что грифоны охраняют золото в тех землях; они выкапывают золото и строят из него свои гнёзда и что индийцы уносят золото, которое вываливается из гнёзд» (1, р. 241-242). Флавий Филострат (III в. н.э.): «Что же до золота, добываемого грифонами, то существуют скалы, усеянные золотыми каплями, словно искрами, и золото это упомянутые твари высекают из камня силою клюва. Грифоны действительно обитают в Индии и почитаются посвящёнными Солнцу (Helios) — потому индийские ваятели изображают колесницу Солнца запряжённою четвёркой грифонов. Огромностью и мощью грифоны подобны львам, и даже нападают на последних, ибо имеют преимущество в крыльях; превосходят они силою также слонов и драконов» (25, с. 71) («Жизнь Аполлония Тианского», III.48).
«Махабхарата» неоднократно свидетельствует о присутствии грифонов (гаруди или супарна – санскр.) на Шветапарвате: «Однажды Кришна [Драупади] сказала Бхимасене, отмеченному мощью рук, когда тот, отдыхая, сидел в одиночестве на горе: «О бык среди бхаратов! Порывом ветра, поднятого мощным дыханием Супарны, у всех на глазах сбросило в реку Ашваратху цветы пяти оттенков» (17, с. 323) (3.8.157.18-20) (bhimasenaṃ tatah krishna kale vacanam abravit vivikte parvatoddeshe sukkhasinam mahabhujam suparna nilavegena shvasanena mahabalat panca varnani patyante pushpani bharatarshabha). «Потом она [Сваха, супруга Агни] подумала: “Те, что увидят меня в лесу в этом обличье, несправедливо обвинят жен брахманов в грехе с Огнем. Поэтому, чтоб сохранить все в тайне, обернусь-ка я Гаруди и тогда спокойно выберусь из леса”. Тут она превратилась в (птицу) Супарни и покинула этот великий лес. На пути ее была гора Швета, покрытая зарослями тростника, охраняли ее чудовища — семиглавые змеи, глаза которых источали яд, а также ракшасы вместе с ракшаси, пишачи и грозные толпы бхутов; здесь было полно зверей и птиц. Быстро взлетела достойнейшая (богиня) на неприступную горную гряду и торопливо бросила семя в золотой сосуд» (17, с. 444-445) (3.214.7-12)[5].
Итак, множество выявленных параллелей, позволяет, как минимум, если не принять, то, по крайней мере, учитывать предлагаемую гипотезу, идентифицирующую горы Белуху и Швету. Огромный пласт материала, затрагивающего сходства в области символики и мифологии остался за скобками данного исследования. Но даже то, что было предложено, в первую очередь, преследует цель максимального культурного и исторического сближения народов, проживающих на территориях Горного Алтая и Гималаев. Усилия, направленные на сближение могут оказываться, как удачными, так и не удачными, но главным остается одно – ни в коем случае не прекращать попытки. Ведь мы со всей очевидностью призваны мирно сосуществовать на территории нашего обширного общего дома – великой Евразии.
1. Aelian (1958-1959). On the Characteristic of Animals. With an eng. trans. by A.F. Scholfield. Vol.1-3 — Cam., Mass; Lnd., William Heineman Ltd. – https://www.bestiary.us/grifon.php
2. Miscellaneous Papers relating to Indo-china and the Indian Archipelago. Trubner’s oriental series. Second series. Vol. II. London, 1887. – https://www.ebooksread.com/authors-eng/reinhold-rost/miscellaneous-papers-relating-to-indo-china-and-the-indian-archipelago-volume-2-tso/page-12-miscellaneous-papers-relating-to-indo-china-and-the-indian-archipelago-volume-2-tso.shtml
3. Richard L. Thompson. Alien Identities: Ancient Insights into Modern UFO Phenomena. — 2nd ed., revised. – Alachua, FL: Govardhan Hill Publishing, 1995. – 464 р.
4. Srimad Bhagavatam (1982), BBT-Press, 1982. – 2400 р.
5. Vasilkov Y.V. An Indian fairy-tale depicted on a Pre-Mauryan rattle-mirror from a Scythian burial mound in the Altay region // 12-th World Sanskrit Conference. Helsinki, Finland, 2003. – Р. 242-243.
6. Бутанаев В.Я. Бурханизм тюрков Саяно-Алтая. – Абакан, 2003. – 260 с.
7. Васильков Я.В. Семантика изображений на индийских «зеркалах-погремушках» из погребений Алтая и Урала скифо-сарматского времени // Комплексные исследования древних и традиционных обществ Евразии. Барнаул, 2001 – С. 283-288.
8. Васильков Я.В. Домаурийское искусство Индии в курганах Южной Сибири: идентификация сюжета на зеркале из могильника Рогозиха-1 // Евразийское пространство: звук, слово, образ. – М., 2003. – С. 84-107.
9. Васильков Я.В. Древнейшие индийские зеркала из скифо-сарматских курганов России // Степи Евразии в древности и средневековье. СПб, Кн. 2, 2004. – С. 27-33.
10. Васильков Я.В. Индийская сказка на скифском Алтае: Семантическая интерпретация рисунка на зеркале из могильника Рогозиха-1 (V в. до н.э.) // СПб, 2001. С. 335-345
11. Геродот. История. – Пер. и прим. Г.А. Стратановского. – М.: Ладомир – АСТ, 1999. – 752 с.
12. Из "Индики" Ктесия. Послания из вымышленного царства / Пер. с др.-греч., ст.-фр.; Пер. с лат., сост., вступ. ст. Н. Горелова. — СПб.: Азбука-Классика, 2004. — 224 с.
13. Кочергина В. К. Санскритско-русский словарь: Около 30000 слов / Под. ред. В. И. Кальянова. 3-е изд. – М.: Академический проспект: Альма Матер, 2005. – 944 с.
14. Махабхарата. Книга вторая. Сабхапарва или книга о собрании. – Л.: Наука, 1992. – 251 с.
15. Махабхарата. Книга пятая. Удйогапарва или книга о старании. – Л.: Наука, 1976. – 590 с.
16. Махабхарата. Книга седьмая. Дронапарва или книга о Дроне. – С-Пб.: Наука, 1993. – 646 с.
17. Махабхарата. Книга третья. Лесная (Араньякапарва). – М.: Наука, 1987. – 799 с.
18. Махабхарата. Книга четвертая. Виратапарва или книга о Вирате. – С-Пб.: Наука, 2007. – 210 с.
19. Махабхарата. Книга шестая. Бхишмапарва или книга о Бхишме. – С-Пб.: Наука, 2009. – 654 с.
20. Рерих Н.К. Алтай – Гималаи. – М.: РИПОЛ КЛАССИК, 2001. – 356 с.
21. Республика Алтай. Путеводитель. – Тула: ИПО «Лев Толстой». – 2004. – 214 с.
22. Супруненко П., Супруненко Ю. Белуха – царица Алтая // Алтай. Туризм: дайджест. - Барнаул: Изд-во АлтГАКИ, 2006. – 250 с.
23. Тилак Б. Г. Арктическая родина в ведах / Пер. с англ. Н. Р. Гусевой. М., Гранд; Фаир-Пресс. 2001. – 525 с.
24. Упанишады / Пер. с санскрита, исслед., коммент. и прил. А.Я. Сыркина. – 3-е изд., испр. – М.: Вост. лит., 2003. – 782 с.
25. Флавий Филострат. Жизнь Аполлония Тианского. / Пер., ст. и комм. Е. Г. Рабинович. Отв. ред. М. Л. Гаспаров. (Серия «Литературные памятники»). М.: Наука, 1985. 328 с.
26. Чарышский район: Страницы летописи: историческая литература. – Барнаул: ГИПП "Алтай", 2002. – 216 с.
1. В ходе исследования также, по мере необходимости, будет задействована информация из самхит, упанишад, итихас и пуран.
2. Ей соответствует вполне реальное место – Бадарикашрама, находящееся в Гималаях.
3. Подобный же список содержит и наиболее значимая из пуран, «Бхагавата-пурана» (5.16.8): «К северу от Илаврита-варши одна за другой расположены три горные цепи: Нила, Швета и Шрингаван», однако данные по расстояниям «Бхагаваты» и «Махабхараты» существенно расходятся, возможно, они предоставляют, соответственно, мифическое и реальное расстояния (4, с. 1332).
4. Здесь и далее идентификация народов и местностей проводится в соответствии с информацией, даваемой в комментариях переводчиком текста – В.И. Кальяновым (14, с. 194-195)
5. Подобный сюжет о превращении супруги бога Агни в грифона содержится в ряде пуран, например «Сканда-пуране» (1.2.29.103-107).