Сварог
Сварог – верховный владыка Вселенной. К нему славяне обращались через любое Божество как к прадеду своего рода и родоначальнику Божеств. Его имя происходит от старославянского корня «сва» - небо и «рог» - символ мужского начала. Сварог – небес-ное мужское начало.
Сварог сотворил Землю. По преданиям, он нашел волшебный камень Алатырь, произнес магическое заклинание – камень вырос. Бог вспенил им океан. Загустевшая влага стала первой сушей. В индийских Ведах это творение названо Пахтанием океана. Алатырь он использовал и для других важных целей: ударял по нему молотом – из разлетающихся во все стороны искр рождались новые Боги и Ратичи – небесные воины. Они издревле зовутся Сварожичи. Мы, славяне, как и наши боги, также наследуем отчество от отца. Недаром во многих летописных источниках наши предки называют себя Сварожичами и Даждьбожьими внуками. Алатырь – это центр мироздания; он наделен различными священными и целебными свойствами. Находится он на чудесном острове Буяне посреди океан-моря.
Сварог научил людей готовить из молока творог и сыр – священную еду, дар Богов. Верховный владыка создал и Синюю Сваргу — страну в небесах, где живут предки. Яркие звезды — это их сияющие очи, которыми деды взирают на наши земные дела. «Сварганить» до сих пор значит чудесным, мастерским образом сотворить. Варить и «варганить» можно только при помощи огня и воды.
Сварог подарил нам огонь небесный (Солнце – Ра) и огонь земной (огонь домашнего очага), на котором можно приготовить пищу и у которого можно согреться.Сварог сбросил с неба на землю плуг и ярмо, чтобы люди могли возделывать землю; боевую секиру и меч, чтобы эту землю защищать от врагов, и чашу для приготовления в ней священного питья и пищи. Таким образом, огонь священен, в него нельзя плевать, рядом с ним нельзя вздорить, браниться, и даже думать о плохом!
День почитания Сварога приходится на 14 ноября – Сварожки. Чтят и отца и сына – Сварожича-Огня.
Перун
Перун – бог грома и молний, производитель дождей, бог-оплодотворитель, податель пищи.
Культ Перуна как Бога войны и оружия возник на Руси с развитием дружинного сословия. Самое известное на Руси святилище Перуна располагалось в Новгороде. Оно было построено в виде колеса с шестью спицами, – громового знака, который издревле присутствует на каждом славянском доме как защита от молнии Перуна.
В первые теплые дни весны Перун является со своими молниями, оплодотворяет землю дождями и выводит из-за рассеянных облаков ясное солнце. Его творческою силою пробуждается природа к жизни и вновь созидается прекрасный мир. В данном случае уместно привести известную поговорку: «после дождичка в четверг». Объяснить ее смысл можно, если знать, кто такой Перун. Дело в том, что четверг – день, посвященный Перуну, почитали особенно счастливым, легким для начала всякого нового дела. В этот день люди ожидали грозы в знак того, что сам Перун благословляет его начало. И пословица приобретает новый смысл: «После дождичка в четверг всё обязательно сбудется!»
Велес
Бог Велес (Волос) - покровитель диких животных и домашнего скота, отвечает за достаток в семье и во всём государстве.
Велес – один из величайших богов древнего мира. Его главным действием стало то, что он привел созданный Родом и Сварогом мир в движение. День стал сменять ночь; за зимой неизбежно следовали весна, лето и осень; за выдохом – вдох, после печали – радость. Это было не однообразное повторение одних и тех же циклов. Люди учились преодолевать трудности и ценить счастье. Таким образом, Велес был не только помощником в практической жизни, но и изначальным, вечноживущим мудрецом, а также учителем Закона. Есть все основания полагать, что именно Велес следит за исполнением законов и договоров, он отец и рассудитель истины.
День Велеса - среда, камень - опал или обсидиан, металл - свинец или ртуть, дерево - ель, сосна, орех или ясень (тис), именно из них следует делать обереги, посохи, кумиров и прочие предметы, связанные с культом Велеса
Даждьбог
Даждьбог — один из главных богов в восточнославянской мифологии, бог плодородия и солнечного света, предок князей и вообще русских людей.
Дажьбог наделяет славян физической силой, здоровьем, мудростью и мастерством. Недаром имя его восходит к санскритскому (древнеславянскому) da («дающий, наделяющий»): он приносит силу света и солнца в дар людям, олицетворяя собою плодородие, живительные силы солнечного света, благодаря которым колосится рожь в поле, текут ручьи по весне, мир цветет и благоухает.
По преданиям, Дажьбог живет далеко на востоке, где находится страна вечного лета. Каждое утро он выезжает на своей колеснице из золотого дворца и совершает круговой объезд по небу; в его колесницу впряжены белые огнедышащие кони.
Также считалось, что Дажьбог хранит земные ключи, которыми замыкает зиму и отмыкает лето; заперев землю на зиму, он отдает ключи птицам, которые уносят их в Вырий-Ирий (небесную страну отцов), а весной возвращают Дажьбогу, чтобы он открыл землю на лето. Вот так красиво, поэтично наши пращуры представляли несменный круговорот времен.
Священными животными «Подателя благ» были волки и лебеди. Праздники в честь Дажьбога – зимние и летние русалии, приуроченные к дням зимнего и летнего солнцестояния. Летний русальный цикл завершал день, когда старики ходили на холмы за селом смотреть, как при восходе «играет Солнце».
Стрибог
Стрибог - в восточнославянской мифологии бог ветра.
Имя Стрибога восходит к древнему корню «стрег», что означает «старший», «дядя по отцу». Подобное значение встречается в «Слове о полку Игореве», где ветры названы «стрибожьими внуками». Родился Стрибог из дыхания Рода.
Он может вызвать и укротить бурю и может оборачиваться своим помощником, мифической птицей Стратим. А вообще ветер обычно представляли в образе седовласого старика, обитающего на краю света, в глухом лесу или на острове посередине моря-океяна.
Древние русы почитали бога ветров - Стрибога не менее иных Сварожичей. Русы в глубокой древности покорили морскую стихию. Русы придумали лодку, руль, якорь и парус. Будучи моряками, русы, конечно, почитали Стрибога, который, обратившись в птицу Стратим, может вызвать или укротить бурю.
Главные храмы Стрибогу находились на морских островах, близ устьев рек, где часто останавливались купеческие корабли (например, на острове Березань близ устья Днепра). К нему перед выходом в открытое море подходили корабли русев, и купцы приносили Стрибогу богатые дары.
Еще в XIX веке на Дону мельники призывали Стрибога, которого они называли Стрыбом. Старикам помогали дети такой песней-молитвой:
Повей, Стрыбу, нам из неба,
Треба нам на завтра хлеба!
Проходило совсем немного времени — налетал ветер, начинали вращаться крылья ветряной мельницы, а вслед за ними и жернова, перемалывающие зерна в муку.
Ярило
Ежегодно, апрель у славян начинался весенними праздниками возрождения жизни. В селениях славян появлялся молодой рыжеволосый всадник на белом коне. Он был одет в белую мантию, с венком из весенних цветов на голове, в левой руке он держал ржаные колосья, босыми ногами понукал своего коня. Это — Ярило. Его имя, образованное от слова «яр», имеет несколько значений: 1) пронзительный весенний свет и тепло; 2) юная, стремительная и неуправляемая сила; 3) страсть и плодородие. Народ гуцулов, карпатских горцев, весну называет ярью, а у костромичей яр — жар и пыль. Яр — это и стремительно несущийся во время весеннего половодья поток воды. Ярый означает вспыльчивый, разъяренный. Ярица — поле пшеницы. Словом, все в это время предается буйным радостям жизни, иногда даже чрезмерным и небезопасным.
Имя Ярилы сохранилось в названиях многих славянских селениях. Это Яшиовичи, Ярыловая роща и река Ярынь в Белоруссии, Ярилово поле в Костромской области, Ярилова долина во Владимирской области.
На Ярилиной неделе особенно неотразимую силу имеют всевозможные любовные заговоры — на присуху и на отсуху, на зазнобу да на разгару. Лихие люди, умышляющие злобу на своего ближнего, «вынимают след» у него в эти дни, и, по народному преданию, это является особенно действенным средством.
Много людей были и остаются тезками юного, безрассудного и бесшабашного бога весны. Это — Ярополк, Яромир, Ярослав и Ярослава, Ярина.
Мокошь
Макошь - богиня плодородия, мать урожаев, имеет 12 годовых праздников, иногда изображена с рогами (по всей видимости культ Макоши - и Лунный культ, тогда праздников 13). Характерный женский рогатый головной убор носили еще в 19-ом веке на народных праздниках. Упомянута в русских летописях и многочисленных поучениях против язычества. "Поучение духовным детям" в XVI веке так предостерегает:
"Уклоняйся перед Богом невидимых: людей, молящихся Роду и рожаницам, Перуну, и Аполлону, и Мокоши, и Перегине, и ко всяким богам мерзким требам не приближайся".
Единственная богиня из пантеона кн. Владимира. Матерь богов, возможно, жена или воплощение Велеса-Мокоса-Мокоша, соотносимая с Гекатой (имя употребляют зачастую в мужском роде). "Мамаи же царь... нача призывати боги своя: Перуна, Салманата, Мокоша, Раклия, Руса и великаго своего помощника Ахмета."
"требу кладутъ и творят... Мокошьи диве.... мажютъ Екатию богыню, сию же деву творятъ и Мокошь чтут." Таким образом, Макошь - богиня колдовства и хозяйка Перехода из этого мира в мир Иной.
Низшие духи.
Русалка — мифологическое и фольклорное человекоподобное существо, преимущественно женского пола (или дух), связанное с водоёмами. В русском фольклоре называется также шутиха, купалка, водяница, лоскотуха и другими прозвищами.
В Малороссии и в Галиции существовало три рода представлений о русалках. По одним представлениям русалки отождествляются смавками (умершими младенцами), по другим — с Мелюзиной и называются «мелюзинами», по третьим — с дикими женами, «мамунами» (обезьянами) поляков и «вилами» сербов и болгар, которые владели колодцами и озёрами и умели «запирать» воды. В украинских сказках в русалку обращаются умершие девицы и дети, преимущественно утопленницы, люди, купающиеся в неурочное время, те, кого специально утащил водяной к себе в услужение, некрещёные дети. В балете «Жизель» заглавная героиня также становится «вилой» после своей смерти.
Домово́й — у славянских народов домашний дух, мифологический хозяин и покровитель дома, обеспечивающий нормальную жизнь семьи, здоровье людей и животных, плодородие.
Домовые — единственные представители нечистой силы, которые не боятся Святого образа. Поэтому они спокойно могут жить в домах верующих. Домового легко обидеть назвав его «представителем нечистой силы». Существует поверье, согласно которому, когда Господь Бог изгнал с Неба Люцифера и его сподвижников, те прямиком отправлялись в ад. Но далеко не все туда попали… Те из них, кто сильно был отягощён грехом, попадали в самый центр Преисподней, кто менее — ближе к поверхности земли. Таким образом, нечисть представлена везде. Что же касается появления домовых, то всё то же поверье сообщает о неких «духах», которые раскаялись в своих грехах перед изгнанием, но так и не были прощены Богом. Это означает, что домовые не боятся икон, но они им «в тягость», ибо постоянно напоминают о наказании — жить вместе с человеком и помогать ему. Прощенье наступает в том случае, если домовой на протяжении 70 лет всячески помогал хозяину жилища. Тогда домовой (дух) получает возможность попасть в Царствие Божие. Но тёмная сторона души домового мешает быть в течение семидесяти лет помощником, поэтому они живут долго с людьми. В старые времена полагали, что в каждом доме должен быть домовой, если дом новый — «приглашали». Домовые помогают по хозяйству, сохраняют имущество, часто пересчитывают его, любят домашний скот, особенно лошадей. Домовые защищают дом от воров, пожаров, другой нечистой силы.
Ле́ший — хозяин леса в мифологических представлениях славянских народов. Частый персонаж русских сказок. Другие названия: лесовик, лесник, лешак, лесной дядя, лисун (полисун), дикий мужичок и даже лес. Место жительства духа — глухая лесная чащоба, но иногда и пустырь.
Это главный хозяин леса, он следит, чтобы никто в его хозяйстве не навредил. К хорошим людям относится хорошо, помогает выйти из леса, к не слишком хорошим — плохо: путает, заставляет ходить кругами. Он поет голосом без слов, бьет в ладоши, свищет, аукает, хохочет, плачет
Белорусский вариант производит леших от «двенадцати пар детей» Адама и Евы. Когда Бог пришел посмотреть детей, родители шесть пар ему показали, а шесть других «под дуб сховали». От шести представленных Богу пар произошли люди, а от прочих — нечисть, которая не уступает им числом.
В одном из сказаний манси говорится, что при сотворении человека боги использовали глину и лиственницу. Люди, созданные из лиственницы, с огромной скоростью разбежались по лесам и прозвали их «мэнквами» (лешими), они крепкие и в воде не тонут. А слепленные из глины медлительные создания стали обычными людьми, чей век недолог: «В воду человек упадет — тонет, жарко станет — из него вода выступает».
Рождаются лешие также от брака чёрта с земной ведьмой, иногда от людей, совершивших тяжкое преступление или погибших без креста на шее и т. п. В некоторых регионах леший считается дедом чёрту и прозывется «чёртов дед».
Нередко в представлениях народа леший носит уже двойственный характер: он является то сильным, страшным духом, то простым народным чёртом, глуповатым, которого умный мужик легко может обмануть.
Ба́ба-Яга́ — персонаж славянской мифологии и фольклора (особенно волшебной сказки) славянских народов, старуха-чародейка, наделённая магической силой, ведунья, оборотень. По своим свойствам ближе всего к ведьме. Чаще всего — отрицательный персонаж.
Двойственная природа Бабы-Яги в фольклоре связана, во-первых, с образом хозяйки леса, которую надо задобрить, во-вторых, с образом злобного существа, сажающего детей на лопату, чтобы зажарить. Этот образ Бабы-Яги связан с функцией жрицы, проводящей подростков через обряд инициации. Так во многих сказках Баба-яга хочет съесть героя, но либо накормив, напоив, отпускает его, давая с собой клубок или некие сокровенные познания, либо герой убегает сам.
Кощей (Кащей) Бессме́ртный — антагонист в русских сказках и фольклоре. Царь, колдун, иногда — всадник на волшебном говорящем коне. Часто выступает в роли похитителя невесты главного героя. Изображается в виде худого высокого старика, часто представляется скаредным и скупым
Слово «кощей» в XII веке означало раба, пленника; в Слове о полку Игореве термин упомянут дважды: Игорь, попав в плен к Кончаку, садится «в седло кощеево»; автор «Слова» говорит, что если бы против половцев явился на помощь Всеволод Юрьевич Большое Гнездо, то чага (рабыня) была бы по ногате, а кощей по резане (мелкие денежные единицы). В этом же значении кощей фигурирует в Ипатьевской летописи. В берестяных грамотах XII века из Новгорода и Торжка Кощей (также Кошькей, с диалектным новгородским чтением - щ - как - шьк -) встречается как личное имя.
Змей Горыныч — многоголовый огнедышащий дракон, представитель злого начала в русских народных сказках и былинах. В иноязычных сказаниях встречается как змок или смок.
Многоголовость змея — непременная его черта. В разных сказках количество голов змея различается: их бывает 3, 5, 6, 7, 9, 12. Чаще всего змей предстаёт трёхглавым. Другие черты змея упоминаются реже или не упоминаются вовсе. В большинстве случаев у змея отмечается способность к полёту, но о крыльях его, как правило, ничего не говорится. Так, во всем афанасьевском сборнике русских народных сказок лишь один раз сообщается об «огненных крыльях» (сказка «Фролка-сидень»). Тело змея в сказках не описывается, однако на лубочных картинках, изображающих змея, излюбленными деталями являются длинный хвост стрелой и когтистые лапы. Еще одной важной особенностью змея является его огневая природа, однако как именно извергается огонь, сказки не описывают. Огонь змей носит в себе и извергает его в случае нападения. Кроме огненной стихии змей связан и со стихией водной, и две эти стихии не исключают друг друга. В некоторых сказках он живёт в воде, спит на камне в море. В то же время змей — ещё и Змей Горыныч и живёт в горах (возможно также, что отчество произошло от славянского имени Горыня). Впрочем, такое местопребывание не мешает ему быть морским чудовищем. В некоторых сказках он живет в горах, но когда герой к нему приближается, он выходит из воды.
Водяно́й ( водяник, водяной дедушка, водяной шут, водовик) — в славянской мифологии дух, обитающий в воде, хозяин вод. Воплощение стихии воды как отрицательного и опасного начала.
Водяного представляли в виде голого обрюзглого старика, пучеглазого, с рыбьим хвостом. Он опутан тиной, имеет большую окладистую бороду (по некоторым источникам до пояса), зелёные усы. Мог обернуться крупной рыбой, бревном, утопленником, ребёнком или лошадью.
Кроме того, выступает в облике мужчины с отдельными чертами животного (лапы вместо рук, рога на голове), или безобразного старика, опутанного тиной, с большой бородой и зелёными усами.
ПРАЗДНИКИ
Купала
Ива́н Купа́ла, также Ива́нов день — летний народный праздник языческого происхождения, называемый так у восточных и западных славян. Иванов день имеет старинную традицию празднования практически по всей Европе. Отмечается во многих частях Европы под близким национальным названием — в России, Белоруссии, Польше, Литве, Латвии, Эстонии, Украине. Особенно сильно отмечается в Испании,Португалии, Норвегии, Дании, Швеции, Финляндии и Великобритании, во многих странах — общенациональный и церковный праздник. Изначально, до распространения христианства, праздник был связан с летним солнцестоянием (20-22 июня). C принятием христианства обрядовая часть праздника была приурочена ко дню рождения Иоанна Крестителя — 24-го июня. С этим связано его национальное название в разных странах. В новый стиль дата рождения Иоанна Крестителя позже, приходится на 7 июля, так как православная церковь живёт по старому стилю. В России праздник потерял астрономическое соответствие солнцестоянию. Строгого соответствия астрономии нет и в других странах: Швеции, Финляндии и др.
Радуница
Радуница (Радуніца) — весенний языческий праздник восточных славян, связанный с культом предков. После крещения его стали отмечать на Фоминой неделе — в 1-е воскресенье после Пасхи, либо в следующие за ним понедельник или вторник (последнее особенно распространено). Радуница — один из древнейших праздников, когда на могилы прадедов приносят вино и еду, устраивают причитания и игрища (игры, песни и пляски).
В этот день, в празднично украшенном доме, хозяйка готовила кушанья для поминания на кладбище. При этом количество блюд должно было быть нечетным. Все складывалось в большой полотняный платок. Добавлялись свяченые яйца или сыр.
Утром шли в церковь, где поминали близких, а после обеда отправлялись на кладбище, каждая семья — к своим могилам. Женщины голосили, мужчины развязывали платок и, достав свяченое яйцо, катали его на могиле со словами «Христос воскрес». Затем молча рассаживались вокруг могилы, где хозяйка на белой скатерти выставляла многочисленные кушанья.
Масленица
Масленица — древний славянский праздник с многочисленными обычаями, через века дошедший до наших дней.
Масленица, открывающая сырную неделю, — это веселые проводы зимы, озаренные радостным ожиданием близкого тепла, весеннего обновления природы. Даже блины, непременный атрибут масленицы, имели ритуальное значение: круглые, румяные, горячие, они являли собой символ солнца, которое все ярче разгоралось, удлиняя дни.
Возможно, блины были и частью поминального обряда, так как суббота перед масленицей почиталась как «родительский день» — славяне поклонялись душам усопших предков.
Проходили века, менялась жизнь, с принятием на Руси христианства появились новые, церковные праздники, но широкая Масленица продолжала жить. Ее встречали и провожали с той же неудержимой удалью, что и в языческие времена.
На каждый день масленой недели существовали определенные обряды. В понедельник — встреча Масленицы, во вторник — заигрыши. На лакомки, то есть в среду масленой недели, тещи приглашали на блины зятьев с женами. Особенно этот обычай соблюдался в отношении молодых, недавно поженившихся. Наверняка отсюда и пошло выражение «к теще на блины».
В широкий четверг происходили самые людные санные катания. В пятницу — тещины вечерки — зятья звали тещу на угощение. Суббота отводилась золовкиным посиделкам. Воскресенье называлось «прощеным воскресеньем» или «прощеным днем». В этот день все навещали родственников, друзей и знакомых, обменивались поцелуями, поклонами и просили прощения друг у друга, если обидели словами или поступками.