НурышеваГ.Ж., д.ф.н., профессор
Сыргакбаева А.С., д.ф.н., профессор
ДжаамбаеваБ.А., к.ф.н., доцент
КазНУ им.аль-Фараби
ЭТИКА АЛЬ-ФАРАБИ И НАУЧНО-ИННОВАЦИОННЫЙ ПРОЕКТ Al-FARABI SMART CITY
Со времени создания социально-этического учения аль-Фараби прошло много веков, но его идеи во многом сохраняют свою ценность и имеют важное значение для современного общества. Его социально-этические взгляды содержатся в ряде трактатов: «Гражданская политика», «Афоризмы государственного деятеля», «Трактат о взглядах жителей добродетельного города», «Книга о достижении счастья», «Указание пути к счастью».
Главная мысль аль-Фараби, так же как у Аристотеля, состоит в том, что человек по своей природе – существо общественное и может существовать только в сообществе с другими людьми, коллективно. По его мнению, потребности граждан разнообразны, а способности каждого отдельного человека к удовлетворению этих потребностей ограничены: «По природе своей каждый человек устроен так, что для собственного существования и достижения наивышего совершенства он нуждается во многих вещах, которые он не может доставить себе один и для достижения которых он нуждается в неком сообществе людей, доставляющих ему каждый в отдельности какую-либо вещь из совокупности того, в чем он испытывает потребность». Т.е. для удовлетворения своих потребностей человек вынужден прибегать к помощи других. Таким образом, по аль-Фараби, жизненная потребность человека создает в нем стремление к общению, или, как гласит казахская мудрость – «Адамның күні адаммен».
Однако объединение людей может быть как совершенным, так и несовершенным. Эту проблему аль-Фараби рассматривает в «Трактате о взглядах жителей добродетельного города».
Совершенные общества аль-Фараби делит на три вида: великие, средние и малые. Великое общество – это совокупность обществ всех людей, населяющих землю, средние – это объединение людей в какой-то части земли, малые – малое объединение жителей города.
Величайшее благо и высшее совершенство могут быть достигнуты, согласно, аль-Фараби, в первую очередь городом, но никак не обществом, стоящим на более низкой ступени совершенства. К последним аль-Фараби относит селение, квартал, улицу и дом. Эта система совершенных обществ, нарисованная аль-Фараби со строгой логической последовательностью, представляет собой результат логического мышления ученого, исходящего из соотношения понятий общего и частного.
Итак, самой совершенной формой общества, по аль-Фараби, является город. Он употребляет термин город не только для обозначения города в современном понимании, как единицы административно-территориального деления, но и для обозначения государства и социальных групп общества.
Важное место в социально-этическом учении аль-Фараби занимает идея добродетельного города, в котором люди обретут подлинное счастье.
Но что есть счастье и как его достичь в земной жизни? Путь к счастью аль-Фараби связывает с добродетелями.
Добродетель, по аль-Фараби, – это самое лучшее нравственное качество человека. Корень слова добродетель – «добро».
В повседневной жизни человеку приходится выбирать между добром и злом. Действие человека нравственно лишь в том случае, если он выбирает добро. При этом человек должен совершать добрые поступки добровольно и постоянно, а не от случая к случаю. Совершая добрый поступок, человек не должен ждать похвалы, благодарности или вознаграждения. В противном случае добро превращается в свою противоположность – зло.
Добродетели аль-Фараби разделяет на этические и дианоэтические или интеллектуальные. К этическим добродетелям он причисляет умеренность, мужество, великодушие и справедливость, к интеллектуальным – мудрость, сообразительность и остроумие.
Так мы подходим к важнейшему пункту этики аль-Фараби: к подлинному счастью ведет обладание всеми этими добродетелями. Более того, добродетельных людей он называет свободными по природе.
В связи с этим интересны размышления аль-Фараби о разделении людей на три типа в зависимости от рассудительности и темперамента. Первый тип – это люди свободные по природе. Они рассудительны и решительны. Второй тип – это люди, которые не обладают этими двумя свойствами, их аль-Фараби называет звероподобными. Третий тип – рабы по природе, они рассудительны, но не обладают решительностью.
По настоящему счастливыми являются свободные по своей природе люди, заключает аль-Фараби.
И здесь мы подходим к кардинальному для всей системы аль-Фараби положению: подлинного счастья люди могут достичь только в добродетельном городе и нигде более.
Добродетельный город аль-Фараби определяет как «город, в котором объединение людей имеет своей целью взаимопомощь в делах, коими обретается истинное счастье». Именно этим сотрудничеством в достижении истинного счастья добродетельный город отличается от всех других человеческих сообществ. Самоизоляция и одиночество не могут сделать человека счастливым.
Основным принципом добродетельного города аль-Фараби считает справедливость. Каждому гражданину этого государства справедливость отводит особое занятие и особое положение. Господство справедливости в добродетельном городе сплачивает разноообразные и разнородные части государства в целое.
Добродетельный город – это наилучшая государственная система, обладающая чертами политической и нравственной организации, которые способны обеспечить государству решение любых задач.
В добродетельном городе люди, не ожидая пассивно «укрепляют ту часть души (имеется в виду мыслящая сила души, или разум), которая по природе предрасположена к счастью».
Добродетельный город основан на иерархии. Иерархия подразумевает не только отношения господства и подчинения, но также гармонию и равновесие. В этом выражается мусульманское миропонимание в вопросах социально-государственного устройства, которое присуще всем традиционным обществам.
Кроме того, иерархичность добродетельного города отражает объективность космического миропорядка, отражением которого является в действительности земной порядок. Аль-Фараби полагает, что земная жизнь должна отражать чудесную гармонию космоса, поскольку законы общественного развития связаны с вечными законами бытия. Согласно аль-Фараби, не зная тайны мировой гармонии, невозможно построить совершенное общество.
Что касается занятий жителей добродетельного города, то каждый человек в нем должен заниматься одним определенным делом всю жизнь: «Каждому в добродетельном городе – пишет аль Фараби, – должны быть назначены одно ремесло, одна работа, которой бы он занимался на уровне служения или на уровне главенствования, за пределы которых он не должен переступать. В итоге человек достигнет наибольшего совершенства в своем занятии».
В наше время очень популярна идея мобильности человека, необходимости овладевать новыми видами деятельности в зависимости от потребностей рынка труда.
Добродетельному городу аль-Фараби противопоставляет недобродетельные города, которых существует три вида: «невежественный город», «безнравственный город», «заблудший город».
В невежественном городе жители, по аль-Фараби, не имеют представления об истинном счастье и не знают путей его достижения. Из всех благ жители невежественного города знают те, которые лишь по видимости являются благами. Таковы телесное здоровье, богатство, наслаждения, свобода предаваться страстям, почести и величие.
Каждое из этих благ представляется жителям невежественного города счастьем, а величайшим счастьем они считают соединение всех этих благ. Соответственно несчастьем они считают болезни тела, бедность, отсутствие наслаждений, невозможность следовать своим страстям и отсутствие почестей.
Подвидами «невежественного города» являются «город необходимости», «город обмена», «город низости», «город честолюбия», «властолюбивый город», «сластолюбивый город». Аль-Фараби описывает их следующим образом.
В городе необходимости жители ограничиваются лишь теми необходимыми вещами, которые нужны телу для его существования: едой, питьем, одеждой, половыми отношениями и помощью друг другу в достижении этого.
В городе обмена жители помогают друг другу в достижении зажиточности и богатства, считая их целью жизни.
В городе низости и несчастья жители ценят чувственные наслаждения, стремясь к веселью и забавам во всех их видах и проявлениях.
Обитатели честолюбивого города желают, чтобы их почитали, восхваляли,прославляли и возвеличивали словом и делом.
Жители властолюбивого города жаждут покорения других, сами не желая покоряться никому; их усилия направлены на достижение той радости, которую доставляет победа.
В городе сластолюбивом жители стремятся к тому, чтобы каждый из них свободно мог делать то, что хочет, ничем не сдерживая свою страсть.
Рассмотрев перечисленные города, можно уточнить и представление о самом добродетельном городе.
Добродетельный город не является объединением людей, сотрудничающих для удовлетворения насущных материальных потребностей, как это наблюдается в «городе необходимости».
Добродетельный город не является объединением людей, стремящихся к богатству, как это делают жители «города обмена».
Добродетельный город не есть общество, где люди помогают друг другу в достижении почестей, как это происходит в «честолюбивом городе».
Добродетельный город не существует ради порабощения других каким бы то ни было способом, как это происходит во властолюбивом городе.
Добродетельный город не является «безнравственным городом», где люди знают начала бытия, имеют представления об истинном счастье и как его достичь, но поступают не в соответствии с этими знаниями.
Добродетельный город отличается от города, в котором люди имеют ложное представление о счастье и, поступая в соответствии с этим представлением, никогда не достигают счастья, что наблюдается в «заблудших городах».
Наглядно классификацию городов представил А.А.Игнатенко в работе «В поисках счастья»:
Принципиальная схема классификации городов аль-Фараби:
| Отношение к счастью | Невежественный город | Безнравственный город | Заблудший город | Добродетельный город |
| Знание об истинном счастье | + | - | + | |
| Действие в соответствии со знанием об истинном счастье | - | - | + |
Условные обозначения:
(+) – наличие истинного знания о счастье и правильного действия, имеющего целью счастье.
(-) – ложное мнение о счастье и ошибочное действие, имеющее целью иллюзорное счастье.
(0) – отсутствие знания о счастье и действий, имеющих целью счастье.
Основанием для разделения обществ на «добродетельные» и «невежественные» аль-Фараби считает цели, преследуемые этими обществами. Правильно поставленная цель способствует достижению счастья. При этом аль-Фараби утверждает, что правильной должна быть не только цель, но и способы ее достижения. Самое лучшее – это достичь цели красиво и достойно.
Ясно, что описание «невежественных» городов – это своеобразный протест аль-Фараби против социального устройства общества той эпохи. В различных типах невежественных городов выражаются пороки, свойственные обществу его времени: невежество, алчность, властолюбие, праздный образ жизни.
Важное место в социально-этическом учении аль-Фараби занимают его рассуждения о главе добродетельного города.
Глава добродетельного города – «человек, который ни одному из людей не подвластен». Его аль-Фараби называет имамом. Иэто неудивительно, поскольку в средневековом обществе светская и религиозная власть были сосредоточены в руках одного человека.
Он, по мнению аль-Фараби, должен обладать особыми врожденными и благоприобретенными качествами. Этим он отличается от других членов города.
Глава добродетельного города, по должен обладать двенадцатью врожденными качествами:
· «Иметь абсолютно совершенные органы, силы которых настолько хорошо приспособлены для совершения тех действий, которые они должны выполнять, что если этот человек предпринимает какое-либо действие с помощью какого-либо органа, то он выполняет его с легкостью».
Согласимся, что глава государства должен быть хорошо сложен, внешне привлекателен, поскольку по нему судят о народе в целом. Он должен обладать крепким здоровьем, для чего многие руководители современных государств активно занимаются спортом.
· «Обладать умением отлично понимать и представлять всё, о чем говорится, обладать проницательным и прозорливым умом, так, чтобы, заметить малейший признак какой-либо вещи, он мог быстро схватить то, на что этот признак указывает». Действительно, руководитель должен обладать способностью моментально «схватывать» суть излагаемой проблемы.
· «Хорошо сохранять в памяти все, что он понимает, видит, слышит и воспринимает, не забывая из всего этого почти ничего».
· «Обладать выразительным слогом и уметь излагать с полной ясностью все то, что он задумает».
Несомненно, для главы государства очень важно обладать ораторскими способностями.
· «Иметь любовь к обучению и познанию, достигая это легко, не испытывая ни усталости от обучения, ни мук от сопряженного с этим труда».
Правитель должен постоянно совершенствовать свои знания.
· «Быть воздержанным в еде, употреблении напитков и в совокуплении».
Глава добродетельного города должен обладать лучшим нравом – умеренным. Он способен определять идеальную меру воздействия на своих подданных, которая не должна быть ни чрезмерной, ни недостаточной. Задача трудная, очень актуальная и в наши дни.
· «От природы избегать игру и испытывать отвращение к возникающему из нее удовольствиям».
Неслучайно главы государств запрещают различные игровые заведения, развращающие нравы людей.
· «Обладать гордой душой и дорожить честью: его душа от природы должна быть выше всех мирских дел и от природы же стремиться к деяниям возвышенным».
· «Презирать дирхемы, динары и прочие атрибуты мирской жизни». Напомним, что самому аль-Фараби был присущ аскетический образ жизни.
· «Любить от природы справедливость и ее поборников, ненавидеть несправедливость и тиранию и тех, от кого они исходят».
Еще древнегреческие философы считали, что справедливость должна быть основой любого государства.
· «Не быть упрямым, не проявлять своенравности перед лицом справедливости, но быть совершенно непреклонным перед всякой несправедливостью и низостью».
Очень важно, чтобы руководитель умел своевременно признавать и исправлять свои ошибки.
· «Проявлять решительность при совершении того, что считается необходимым, и быть при этом, смелым, отважным, не знать страха и малодушия».
Руководитель государства должен обладать большим мужеством при принятии судьбоносных решений.
К благоприобретенным качествам главы добродетельного города аль-Фараби относит его способность посредством силы воображения или благоприобретенного интеллекта соединяться с деятельным интеллектом, ибо справедливые законы, благие дела и высказывания главы исходят не от него, а по внушению деятельного интеллекта.
Говоря о двенадцати врожденных качествах главы, аль-Фараби повторяет идеи Платона, высказанные им в «Государстве». Но когда он говорит о благоприобретенных качествах или соединяет светскую власть с властью имама, то явно расходится с Платоном и согласует платоновские идеи с религиозными положениями ислама.
Аль-Фараби считает, что подобно тому, как органы тела различаются между собой по своей природе и способностям, точно так же и члены городского объединения различаются между собой. И если в теле иерархия органов заканчивается органами, которые совершенно не управляют, а лишь подчиняются, то в государстве иерархия заканчивается классом, единственной обязанностью которого является повиновение и выполнение приказов.
Главу добродетельного города аль-Фараби сравнивает с сердцем – главным органом человеческого тела. Сердце служит причиной существования и определенного расположения всех других органов тела. Если придет в расстройство какой-нибудь из органов, то жизнь всего организма не прекратится, но если «выйдет из строя» сердце, то человек гибнет.
Современную эпоху можно назвать эпохой тотальной деградации человеческих нравов, утраты смысла жизни, торжества эгоизма и цинизма. Большинство людей не задумываются о смысле и цели жизни, живут теми «программами», которые вложило в них общество: получают образование, профессию, создают семью, делают карьеру. Но делает ли все это современного человека счастливым? Как вы ответите на этот вопрос теперь, когда вы знакомы с учением аль-Фараби? Имеет ли все это отношение к подлинному счастью?
Творческое наследие аль-Фараби актуально и в наши дни. Именно поэтому этическое учение аль-Фараби легло в основу научно-инновационного проекта «Аl-Farabi university smart city».
Этот проект предполагает создание университета нового поколения, где на основе синергизма технологических и духовно-нравственных концептов будут продемонстрированы современные подходы к развитию современного общества.
Для успешной реализации проекта «Al-Farabi university smart city» и трансформации в «умный» университет у КазНУ в настоящее время есть все возможности. За последние три года в университете успешно проведена комплексная модернизация по всем направлениям деятельности. Важными ее составляющими стали внедрение новой корпоративной идеологии на основе кодексов корпоративной культуры преподавателей и чести студентов, разработка важных прорывных социальных проектов, возрождение педагогического наставничества, реализация компетентностного подхода в подготовке специалистов, справедливая оплата труда на основе рейтинговой системы оценки, развитие студенческого самоуправления. Все это позволило сформировать мощную духовно-нравственную и интеллектуальную платформу, которая стала основой «точки роста» нового мировоззрения университета.
Корпоративная сеть, Е-campus, система мониторинга безопасности, smart-библиотека, Центр обслуживания студентов по принципу «одного окна», технопарк, бизнес-инкубатор, инновационный и биомедицинский кластер, размещение 3-го этапа ПИТ «Алатау» на базе университетского кампуса – способствовали формированию инновационно-инфраструктурной платформы, на основе которой сегодня создается «точка роста» национальной инновационной системы.
Проект «Al-Farabi university smart city» – это новое качество университетского города, переход к которому позволит получать новые эффекты – социальные, экономические, научные, культурные. Миссия современного университета заключается в том, чтобы генерировать посредством создания модели «smart-university» новое поколение граждан, влиять на процесс формирования будущих членов общества, в особенности молодежи, определять ориентиры в ценностной системе.
Модель «Smart city», понятая в духе аль-Фараби, призвана стать здоровой и цивилизованной альтернативой глобальным тенденциям дегуманизации и нравственного саморазрушения современного человечества. Умные университеты – это залог интеллектуальной нации, повышения качества человеческого капитала страны. Smart-университеты – это основа Smart-городов нашей страны, которые в итоге создадут Smart-Казахстан. Реализовав подобную модель, мы сможем достичь поставленной Лидером нации Н.А.Назарбаевым амбициозной цели – вхождение Казахстана в число развитых стран мира, создания социума, в архитектурной основе которого заложено гармоничное сочетание высоких технологий и духовности, создания общества благоденствия.
Литература
1. Аль-Фараби. Философские трактаты / Пер.с арабского. Алма-Ата, «Наука», 1970.
2. Аль-Фараби. Избранные трактаты /Пер.с арабского. Ответственный редактор – М.С.Бурабаев. Алматы, «Ғылым», 1994.
3. Игнатенко А.А. В поисках счастья. М., 1989.