Шридхар Махарадж: Это в расчет не принималось. Формально нужно было считать круги, но твердо установленных норм не было. Он хотел, чтобы мы всемерно служили Господу под руководством истинного вайшнава, потому что самое главное— это служение. Количество прочитанных имен еще не гарантирует нам достижения цели. Мы достигнем успеха, только если улучшим качество своего воспевания.
В писаниях повсюду говорится о природе Святого Имени, но самое главное сказал Шрила Рупа Госвами. Он привел цитату из «Падма-пураны»: атах̣ ш́рӣ-кр̣ш̣н̣а-на̄ма̄ди на бхавед гра̄хйам индрийаих̣. Наши органы чувств, физические или психические, не способны соприкоснуться с запредельным. Имя нематериально (апракрита), его природа— Вайкунтха— вне любых ограничений (кунтха). Оно принадлежит к духовной, сверхчувственной сфере. Поэтому наше воображение, логическое мышление, ум и наши органы чувств не могут воспринять то, что связано с Кришной, Его Именем, обликом, качествами и деяниями. Но когда мы проникнемся духом служения, Кришна Сам, по Своей воле, снизойдет к нам. Только тогда наш язык сможет по-настоящему произнести Имя Кришны. В противном случае мы будем производить только физические звуки Имени, обозначаемые на письме буквами. Наш язык, руки, порождаемый нами физический звук принадлежат этому миру— они не способны соприкоснуться с Кришной. Необходим связующий элемент, который соединит наше тело с Запредельным. И этот элемент— наше искреннее желание служить Кришне, угождать Ему. Лампочка не загорится, если в сети нет электричества. Так и Имя может появиться на языке, в слухе, в уме, на письме, но необходимо нечто такое, что свяжет нас, находящихся в материальном мире, с Вайкунтхой. И это нечто есть преданное служение, дух служения, претворенный в действие. Он один свяжет физический мир с Вайкунтхой и Вриндаваном.
Стрельба холостыми мантрами
Кришна явится по Своей собственной воле. Он низойдет к вам на язык, и тогда ваш язык сможет воспевать Имя Кришны. Ружье, заряженное не настоящими, а холостыми патронами, только издает звук, а не стреляет. Так и при повторении Святого Имени, не проникнутом духом служения, производится только пустой звук. Это все равно что стрелять из ружья холостыми патронами. Наше повторение Святого Имени должно быть проникнуто духом служения, желанием угождать Кришне.
В противном случае производимый нами звук будет ненастоящим. Он будет лишь подражанием, подделкой. Наши органы чувств не способны воспринять Святое Имя. Оно недосягаемо для ума и трансцендентно. Обычный звук этого мира не может быть Именем Кришны. Наше ухо не сможет даже услышать Имя, если отсутствует этот связующий элемент— дух служения. Мы не сможем услышать Имя, если не действует наш внутренний слух, слух души— искреннее желание служить, исполняя волю вайшнава. Тогда только Имя Кришны войдет в наш слух и явит нам Его облик, качества и лилы. Святое Имя не материально— оно апракрита, трансцендентное, надмирное. Только наше желание служить может привлечь Его и побудить прийти в этот мир.
Наш Гуру Махарадж говорил, что прежде всего нужно развить в себе дух служения. Иначе все станет подделкой, подражанием. И люди скажут: «О, там нет Кришны. Они все лицемеры. Они только пляшут и шумят, они праздные бездельники, у них нет ничего глубокого». Только через служение возможна связь с Кришной. Суть в том, чтобы обрести дух служения, вайшнава-севы, чтобы учиться этому. Вайшнав служит, и нужно перенять от него то, что поможет нам обрести дух служения.
Выполняя указания преданного, мы должны учиться себя отдавать. Самоотречение и самопожертвование— вот что необходимо. Это положительные качества, и мы усвоим их от преданного. Если детям с самого начала дать карандаш и бумагу, пользы от этого не будет, поэтому им дают мел, и они учатся писать на доске. Так и мы сначала должны учиться тому, как развить в себе желание служить, умение себя отдавать. Это богатство, скрытое у нас внутри, и в этом наше утешение.
Если мы будем стараться возродить в себе дух служения, чистый преданный нам поможет. Говорится, что скупец должен раздавать хотя бы мусор как милостыню. Скупцу велят: «Раздавай по крайней мере грязь, приучи свои руки отдавать». Дух служения— это нечто очень возвышенное. Мы должны учиться отдавать себя служению Кришне.
Иногда мы боимся, что никогда не поднимемся до уровня нама-бхаджана, если будем всю жизнь заниматься служением. «Почему мне велели мести пол в храме? Это любой может делать»,— думает возгордившийся ум. Этого не нужно бояться. Нужно обрести дух служения. Самоотдача, бескорыстие и самозабвение— вот что нам необходимо. Говорится, что Сократ показал пример бескорыстия, а Иисус Христос— пример самопожертвования. Ради кого совершается жертва? Ради Всевышнего. А для этого у нас должна быть связь с истинным вайшнавом. Исполняя его указания, мы будем связаны с миром служения. Наша энергия достигнет трансцендентной сферы только по его милости, при его посредничестве. Поэтому наш Гуру Махарадж, Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур, говорил, что дух служения, миссия проповеди на девяносто процентов формирует духовную жизнь, и такой дух должен быть нашей целью, какое бы положение мы ни занимали.
Глава двенадцатая
Нектар Святого Имени
Необходимо не только повторять звук Святого Имени, но и сознавать истинное значение, сущность, дух этого звука. В нама-апарадхе, оскорбительном повторении, представлен только физический аспект Святого Имени. Это не настоящее Имя. Подлинное Имя духовно. Намакшара бахирайа бату нама кабху найа: звуки, соответствующие буквам Имени, сами по себе никогда не будут истинным Именем. Такое объяснение дал Джагадананда Пандит в «Према-виварте», книге, полной философских истин о сознании Кришны. Ее издал Бхактивинод Тхакур.
Даже при намабхасе, когда видны проблески Святого Имени, на той стадии, что предшествует чистому повторению без оскорблений, есть звук Имени, но нет Его внутренней сущности. Намабхаса может дать нам мукти, освобождение из относительного, материального мира. Но оно не приведет нас в мир абсолютный, духовный. В таком повторении нет Имени. Святое Имя Кришны абсолютно, поэтому если мы действительно хотим соприкоснуться со Святым Именем, то должны получить доступ в положительный мир. Как можем мы коснуться Святого Имени, находясь относительной реальности? Намабхаса даст нам освобождение, но не приобщит к миру преданности. Поэтому и в намабхасе нет истинного Имени.
Жемчужина Вед
Святому Имени поклоняются не все, а лишь особая группа освобожденных душ. Шрила Рупа Госвами пишет в «Намаштакам» (1):
никхила-ш́рути-маули ратна ма̄ла̄
дйути нӣра̄джита-па̄да-пан̇каджа̄нта
ауи мукта-кулаир упа̄сйама̄нам̇
паритас тва̄м хари-на̄м сам̇ш́райа̄ми
«О Cвятое Имя! Кончикам пальцев на Твоих лотосоподобных стопах вечно поклоняются сияющие лучи, что исходят от жемчужных глав Упанишад, венчающих драгоценные Веды. Тебя с восторгом прославляют великие освобожденные души, и среди них— Нарада и Шукадев Госвами. О Святое Имя! Молю Тебя, прости все мои оскорбления и даруй мне прибежище».
Рупа Госвами говорит, что Святому Имени Кришны поклоняются многие освобожденные души. Святому Имени не посвящено ни одно отдельно взятое писание. Но если рассматривать писания как единое целое, можно увидеть, что они пронизаны духом Святого Имени. Обычный исследователь не увидит Святое Имя на страницах священных книг. Но есть святые, которые способны видеть подлинный, скрытый в глубинах океана священной литературы смысл. Смысл всех ведических писаний— показать величие Имени Бога.
Джунгли звука
Главные истины шрути, Вед, в иносказательной форме описывают славу Святого Имени Кришны. Шрути значит шабда, воспринимаемый на слух звуковой образ богооткровенной Истины. Веды говорят нам, что к Высшей Реальности можно приблизиться только через звук. Иначе существование священных книг не имело бы смысла, поскольку писания есть само воплощение звука. Тот, кому открывается сокровенный смысл Вед, понимает, что посредством звука можно достичь Всевышнего. Абсолютную Реальность можно слышать. Мы постигнем это только через звук (шабда-праманам). Только звук откроет нам реальность. Веды должны об этом говорить, иначе они будут лишь бесполезными джунглями звуков.
Шрути означает то, что воспринимается на слух, и этот звук абсолютен. Шрути открывают нам, что только посредством звука мы сможем достичь высшей цели. Основные истины (сутры) шрути говорят нам: никхила-ш́рути-маули ратна ма̄ла̄. Слово «маули » означает «главные среди всех писаний». Они подобны жемчужинам или драгоценным камням в ожерелье. Их сияние открывает нам лотосоподобные стопы Святого Имени. Подобно тому, как во время арати мы предлагаем огонь Божеству Господа, чтобы яснее показать Его людям, так и главные шрути помогают нам увидеть, что путь к Всевышнему лежит только через звук.
Рупа Госвами говорит, что, глубоко вникнув в смысл сутр, мы поймем, что главные шрути стараются только помочь нам увидеть лотосоподобные стопы Святого Имени, так же как во время арати огонь светильника помогает нам увидеть образ Господа. В полумраке мы видим лишь общие очертания Божества, но светильник помогает нам разглядеть различные части Его тела. Точно так же главные шрути своим светом стараются помочь нам увидеть подлинную природу Святого Имени Кришны. Они ведут нас и помогают нам составить понятие о внутренней сущности Святого Имени, получить хотя бы общее представление о том, что Имя есть все. Рупа Госвами говорит, что истинно освобожденные души обступают Имя со всех сторон, восхваляют и почитают Его. И он молит: «Проникнувшись этим духом, я ищу прибежища у Святого Имени Кришны».
Чрезвычайно трудно постичь истинный смысл Вед. Некоторые говорят: «В Ведах не указывается повторять мантру Харе Кришна. Более того, порой слово „Кришна“ упоминается в них как имя демона. Зачем же нам воспевать Имя Кришны?» В Ведах («Чхандогья-упанишад», 8.13.1) мы найдем такой стих:
ш́йа̄ма̄ч чхавалам̇ прападйе ш́авала̄ч чхйа̄мам̇ прападйе
«Черное (шьяма) приобщит нас к служению белому (шавале), а белое (шавала) приобщит нас к служению черному (шьяме) ». Каков смысл этого стиха? Наши ачарьи объяснили, что Абсолют постигается через энергию и ее источник. Шьяма — это Кришна, тело которого черного цвета, а шавала, белое,— Радхарани. Радхарани открывает нам путь к служению Кришне, а Кришна— путь к служению Радхарани.
Бог открывается в звуке
Итак, Рупа Госвами утверждает, что академическое изучение Вед приводит лишь к разочарованию. Но если обратиться к ним без предвзятости, то по милости садху — святых, махаджан и ачарьев — великих учителей — можно обнаружить Истину, выраженную во всех писаниях. Эта Истина — Имя Кришны.
Разные разделы Вед открывают разные грани Абсолютной Реальности. Тем не менее, суть Вед одна. Звуки священных писаний, словно лучи солнца, исходят из единого источника. Если внимать им, можно прийти к первооснове— Имени Кришны. Луч ведет к своему источнику. Великие освобожденные души преклоняются перед Именем Кришны, из Которого исходят все ведические мантры. Эти мантры существуют лишь для того, чтобы дать нам некоторое представление о звуковом образе Абсолютного Центра, Абсолютной Реальности. Так Шри Рупа Госвами понимает Святое Имя.
Веды подобны древу со множеством ветвей. Их звуки имеют общий корень, единый источник. Тот, кто имеет понимание, непременно придет к корню, по какой бы ветви ни двигался. «Иди в этом направлении. То, что ты ищешь, ты найдешь в корне дерева. Каждая ветвь— отдельная грань истины, но сама она во всей полноте находится в корне. Иди туда и услышишь звук, способный утолить твою жажду. Нет смысла перемещаться с ветви на ветвь. Услышав звучание Целого, ты услышишь также, как звучат отдельные части».
В звуке Имени Кришны содержится великий смысл, поскольку этот звук и есть Кришна. В нем сокрыто все сущее. Шри Рупа говорит: «О Святое Имя, я ищу прибежища у Твоих лотосных стоп. Ты— первый и главный звук, который наполняет смыслом и приводит в гармонию все звуки священных писаний». Учитель Шри Рупы, Шри Санатана Госвами говорит:
джайати джайати на̄ма̄нанда рӯпам мура̄рер
вирамита ниджа дхарма дхйа̄на пуджйадхи йатна
катхам апи сакр̣да̄ттам муктидам̇ пра̄нина̄м̇ йат
парама̄мр̣там экам̇ джӣванам̇ бхӯш̣ан̣ам̇ ме
«Пусть ничто не сдерживает блаженства служения Святому Имени. Для того, кто соприкоснулся с этим звуком, вся иная деятельность становится бессмысленной. Тот, кто получил счастливую возможность служить божественному Имени Кришны, превзошел все прочие обязанности и требования долга».
Дхарма — это занятие карми, тех, кто трудится ради плодов своего труда. Дхьяна — это отрешение от физического мира и внутренняя медитация, это попытка эксплуатировать внутренний мир. И дхарма, и дхьяна прекращаются, когда душа ощущает радость служения божественному Имени.
Последователи Рамануджи поклоняются Лакшми-Нараяне с пышностью и благоговением, как это делают на Вайкунтхе. Блаженство, рожденное Святым Именем, положит конец и такому поклонению. Получивший истинную милость Святого Имени отойдет от всех этих форм богопочитания: от варнашрама-дхармы, исполнения долга перед обществом, от дхьяны, внутренней медитации, которой предаются гьяни (отрешенные мыслители) и йоги, и от пуджи, пышного поклонения Вайкунтхи, которое привлекает тех, кто следует путем Рамануджи. Святое Имя откроет нам Голоку, обитель Кришны. Там нет иных стремлений, кроме служения Имени. Мы станем безразличны ко всему, даже к своему поклонению Кришне как Всевышнему. Нас покинет стремление к самосозерцанию, рассудительность, даже желание совершать пуджу — трепетное, благоговейное поклонение. Тот, кому посчастливилось ощутить сладость Святого Имени, теряет интерес ко всему на свете.
Человек, соприкоснувшийся со звуковым образом Абсолютной Реальности, теряет интерес к любым мирским делам и обязанностям. Святое Имя делает внешний мир непривлекательным. И только если Оно позволит, мы будем в состоянии вернуться к другим видам служения. Имя Господа обладает такой властью, что заставляет отказаться от любого долга и увлекает за Собой. Его очарование безгранично.
Миллионы ушей
Среди творений Рупы Госвами есть такой стих:
тун̣д̣е та̄н̣д̣аванӣ ратим витануте тун̣д̣а̄валӣ-лабдхайе
карн̣а-крод̣а кад̣амбини гхат̣айате карн̣а̄рбхудебхйах̣ спр̣ха̄м
четах̣ пра̄н̣ган̣а-сан̇гини виджайате сарвендрийа̄н̣а̄м кр̣тим̇
но джа̄не джанита̄ кийабдхир амр̣таих̣ кр̣ш̣н̣ети варн̣а-двайӣ
Нисходя к нам, Святое Имя пленяет наши уста и язык. Имя увлекает каждую частицу нашего «я». Соприкоснувшись с нектаром Святого Имени, уста как безумные повторяют «Кришна» и не могут остановиться. Власть Святого Имени всесильна, человек чувствует, что ему недостаточно одного языка и уст — для повторения Имени Кришны их нужны тысячи и тысячи.
Затем Имя Кришны проникает в уши и пленяет слух. Постепенно Оно вытесняет все иные звуки. В сознании звучит только Имя Кришны, и кажется, что двух ушей недостаточно: их нужны миллионы, чтобы внимать сладостному потоку Имени. Нектар Святого Имени, словно река, вливается в уши, переполняя сердце.
Сердце— источник всех чувств. Покоряя сердце, Святое Имя подчиняет себе и чувства. Куда бы ни проник этот сладостный поработитель, он забирает все без остатка.
Рупа Госвами пишет: «В этих двух слогах „ криш “— „ на “ сокрыто столько упоения, что его невозможно выразить языком. Я не в силах описать, сколько нектара содержит Святое Имя Кришны». Этот стих можно найти в поэме «Видагдха-Мадхава», написанной Шрилой Рупой Госвами.
В своей книге «Шаранагати» Шрила Бхактивинод Тхакур дал толкование «Намаштакам», восьми молитв Рупы Госвами, прославляющих Святое Имя. И эти объяснения прекрасны.
Он пишет: «Мое сердце— выжженная солнцем пустыня. Я пытаюсь утолить вечную жажду преходящими вещами. Я окружил себя временным. Поскольку временное обречено на смерть, я окружил себя смертью. Мой ум мечется между тысячью желаний, которые несут лишь погибель. Эти муки испепеляют душу.
Но вдруг необъяснимой милостью святых и Гуру Имя Кришны коснулось моего слуха и вошло в мое сердце, открыв неведомые горизонты. Оно оросило сердце благодатным нектаром и вселило надежду, о которой я не мог даже мечтать.
Блаженство Имени
Благодаря этому звуку моя вера воскресла. Имя, изошедшее из сердца святого и проникшее в мой слух, достигает самых глубин моего сердца и начинает танцевать на языке. Оно приходит по Своей воле, независимо от моих усилий».
Этим отличается подлинное Святое Имя. Оно нисходит в наш мир, а не рождается в нем. Наш язык не способен произнести Имя Бога, Его источник— в Высшем мире. «Через посланника абсолютного мира Святое Имя достигает моего слуха. Найдя отклик в сердце, Оно проникает в него и достигает языка, где начинает танцевать. Пленив язык, этот сладостный звук танцует на его кончике».
Так Бхактивинод Тхакур описывает свое состояние от встречи со Святым Именем. Если это подлинное, живое Имя Господа, голос прерывается, тело охватывает дрожь и подгибаются колени. Слезы льются ручьями, волосы становятся дыбом. Порой цвет тела меняется до неузнаваемости, наступает безумие, полная потеря сознания, состояние, близкое к обмороку. Кажется, что человек одержим— тело дрожит, появляется испарина, мысли путаются. Но сердце испытывает неведомое доныне чувство— оно купается в волнах сладчайшего блаженства.
Океан нектара
В эти минуты душу затопляет океан нектара. «Я не принадлежу себе. Не понимаю, где я и что со мной. Я схожу с ума. Я уже сошел с ума. Я безумен. Куда делись прошлый опыт, благоразумие и степенность? Что со мной? Кто я? Какая-то неизвестная сила изменила все мое существо. Я кукла в руках этой чудесной силы, необычайно нежной, заботливой и бережной. Как случилось, что моя вера привела меня в эту прекрасную реальность, о которой я не мог даже мечтать?
Я раб этого чуда. Все мое существо, внутри и снаружи в плену этого очаровательного поработителя. Его власть надо мной всесильна. Этого не описать словами. Я нашел в Нем прибежище и своего хранителя. Он своенравно и беспощадно играет мною. Но я чувствую, что купаюсь в реках нектара. Я ощущаю невиданное никогда прежде счастье. Я не знаю, что со мной.
Я не в силах сопротивляться. Я раб неведомой силы. Я вверяю ей свою судьбу. Будь, что будет. Я больше не хозяин себе. Пусть эта сладостная сила повелевает мной. Мне ничего не остается, как сдаться ей на милость. Это состояние невозможно описать. Она играет со мной, как хочет. Ее власть надо мной безгранична. Ей нельзя противостоять. Все, что я могу— безропотно подчиниться Ее воле.
Иногда я вижу, как сладость Святого Имени приобретает очертания распустившегося цветка, который источает неописуемое благоухание. Оно переливается бесчисленными оттенками и меняет облики. Оно увлекает меня в этот безумный водоворот. Оно внезапно появляется, чтобы предстать в причудливом виде, и так же внезапно исчезает.
никогда не испытывал того, что со мной происходит. Я без оглядки бросаюсь к подножию этого алтаря. Обладатель Святого Имени являет Себя во всем великолепии во Вриндаване, во враджа-лиле, с Радхарани, и увлекает меня за Собой. Я оказываюсь в самой гуще этого чудесного мира любви и красоты. Он говорит: «Видишь эту дивную страну? Она принадлежит тебе. Здесь твой дом. Я не плод твоего воображения. Я действительно существую. Здесь все наполнено красотой, нежностью и очарованием. Тебя здесь любят и рады тебе».
Я вижу Его в окружении верных слуг, связанных с Ним разными отношениями (расами). Я чувствую, как мое старое тело разрушается, и на свет появляется новое, пригодное для вечного служения Ему. Я начинаю жить новой жизнью, мой опыт, страхи, убеждения исчезли. То, что происходит сейчас,— настоящая жизнь, а прошлая была лишь наваждением. Теперь от нее не осталось и следа. Так, воззвав к Святому Имени, я обрел новую жизнь, новые горизонты, новую надежду».
Все, чего просит сердце, чего мы ищем всю жизнь, может дать Святое Имя. Приняв Его, можно утолить все свои чаяния. Оно вечно, чисто и полно блаженства.
«Сейчас я всем сердцем желаю лишь одного: пусть всӣ, что препятствует Святому Имени, исчезнет навсегда. Пусть рассеется все, что враждебно этой прекрасной жизни. И если для этого нужно пожертвовать собой, то я, не задумываясь, сделаю это. Пусть же путь к той дивной земле откроется каждому. Ничто не должно мешать этому совершенству жизни. Нет ничего, равного этому. Я пожертвую своей жизнью, лишь бы смести все преграды, мешающие людям прийти к чистому Святому Имени. Пусть же все, кто бы они ни были, приходят в этот совершенный, прекрасный и счастливый мир». Это слова из песни, которой Шрила Бхактивинод Тхакур завершает свою книгу «Шаранагати» («Предание себя Богу»).
Глава 13
Прекрасная Реальность
Хотя Рамананда Рай был женатым человеком, Шри Чайтанья Махапрабху знал, что он в совершенстве владеет своими чувствами. Однажды к Махапрабху пришел брахман по имени Прадьюмна Мишра. «Я хочу услышать, как Ты рассказываешь о Кришне»,— сказал он. «Я ничего не знаю о Кришне,— ответил Махапрабху,— но Рамананда Рай знает о Нем все. Иди к нему. Назови Мое имя: может быть, он согласится встретиться с тобой».
Прадьюмна Мишра поколебался, но все же пошел к Рамананде Раю и некоторое время наблюдал за ним. Затем он вернулся и сообщил обо всем Махапрабху. Махапрабху спросил:
– Довелось ли тебе услышать, как Рамананда Рай рассказывает о Кришне?
– Нет.
– Почему же?
– Я увидел, что Рамананда Рай утратил представления о приличии. Я наблюдал за ним какое-то время, а затем вернулся назад.
– Что же ты увидел?
– Я увидел, что он обучает молодых танцовщиц!
Девушек, которые с юных лет посвятили себя служению Божеству Джаганнатха, называют дева-даси. Они не выходят замуж и зачастую не отличаются высокой нравственностью. Прадьюмна Мишра видел, что Рамананда Рай обучал дева-даси не вполне благопристойно. Он показывал им, как нужно представать перед Божеством Джаганнатхи, танцевать и петь. Показывал, в какие позы они должны становиться, какие жесты делать, какими обольстительными должны быть их взгляды. И во время урока он порой касался интимных частей их тела. Прадьюмна Мишра сказал Махапрабху: «После всего увиденного я потерял всякое уважение к Рамананде. Я постоял, посмотрел на его занятия и пошел прочь».
Повелитель чувств
Махапрабху сказал ему: «Не принижай Рамананду Рая. Он хозяин чувств. В нем нет ни капли лицемерия. Даже Мне досаждают чувства, но не Рамананде Раю. Сами мы этого не изведали, но есть такая ступень, достигнув которой, человек становится выше мирских наслаждений. Из Писаний мы знаем, что можно достичь такой ступени и возвыситься над всеми материальными привязанностями.
Об этом говорится в «Шримад-Бхагаватам» (10.33.39):
викрӣд̣итам̇ враджа-вадхӯбхир идам ча вишн̣ох̣
ш́раддха̄нвито ’нуш́р̣н̣уйа̄д атха варн̣айед йах̣
бхактим̇ пара̄м бхагавати пратилабхйа ка̄мам̇
хр̣д-рогам а̄ш́в апахинотй ачирен̣а дхӣрах̣
«Кто с твердой верой слушает рассказы чистого преданного Господа о вечных лилах Господа Кришны и гопи, тот очень скоро изживет мирское вожделение и обретет божественную любовь к Кришне». Тело может быть занято мирским, а сердце находится где-то далеко-далеко. И есть только один такой человек— Рамананда Рай. Из всех людей лишь один Рамананда достиг столь высокой ступени, ибо он в точности знает, с каким чувством и настроением нужно служить Кришне и гопи. Его сердце без остатка отдано служению Кришне, у него нет никаких корыстных побуждений. Он всегда пребывает в сознании Кришны, и все делает только в ради Него. Поэтому не думай о нем плохого. Попробуй придти к нему еще раз».
Божественное безумие
Когда Прадьюмна Мишра вновь пришел к Рамананде Раю, тот встретил его словами: «В прошлый раз я не смог уделить тебе внимания. Но ты снова пришел, чтобы услышать о Кришне. Какая удача!» Рамананда начал свой рассказ утром, и когда наступил полдень, он, словно одержимый, продолжал говорить о Кришне. Он совсем забыл о еде, омовениях и обо всем остальном и, как безумный, беспрестанно говорил о Кришне. Уже поздно вечером слуги пришли во второй, потом в третий раз с просьбой, чтобы Рамананда омылся и сел за трапезу, и тогда он наконец был вынужден прервать рассказ. Прадьюмна Мишра вернулся к Махапрабху и сказал: «Да, я слушал Рамананду Рая, и теперь мое сердце наполнено его рассказами о Кришне».
Махапрабху, Сам слышавший Рамананду Рая, сказал: «Рамананда знает Кришну. То, чему Я учил Рупу и Санатану, Я узнал от Рамананды». Говорится, что Махапрабху получил дикшу, духовное посвящение, от Ишвары Пури. Ради проповеди Он дал обет отречения от мира и получил посвящение в санньясу от Кешавы Бхарати. А для того, чтобы войти в трансцендентные лилы Кришны во Вриндаване, Он получил посвящение в рага-маргу от Рамананды Рая. Разумеется, ни Ишвара Пури, ни Кешава Бхарати, ни Рамананда Рай не считали себя гуру Шри Чайтаньи Махапрабху. Но все видели, что Махапрабху относился к Рамананде Раю с большим уважением. В «Чайтанья-чаритамрите» (Мадхья, 8.204) говорится, что желающий войти в мир безраздельной преданности, в лилы Кришны во Вриндаване, должен искать прибежища у приближенной служанки в супружеской (мадхурья) расе (сакхи вина эи лилая аньера нахи гати). Таким девушкам-служанкам там ведомо все. Вся сокровищница мадхурья-лилы находится в их руках. И только они могут дать ее другим. В мадхурья-расе гуру предстает в облике и умонастроении сакхи, служанки Радхарани (гуру-рупа-сакхи). Рамананда Рай был Вишакхой- сакхи, личной служанкой Шримати Радхарани.
Шри Чайтанья Махапрабху показыает, что нужно обратиться к одной из близких служанок Шримати Радхарани, когда говорит Рамананде: киба випра, киба ньяси шудра кене ная, йеи кришна-таттва ветти сеи ‘гуру’ хая: «Почему ты отказываешься давать Мне наставления? Я многому у тебя учусь. Тебе многое известно о лилах Кришны, поэтому ты гуру, и Я пришел, чтобы тебя слушать. Любой, кто владеет сокровищницей Кришна- лилы и кто может дать ее содержимое другим, тот гуру, в этом нет никаких сомнений». Знаменитые беседы Рамананды Рая и Шри Чайтаньи Махапрабху проходили на берегах реки Годавари. Имя Годавари исполнено глубокого смысла: оно указывает на место, где наши чувства (го) обретают свое высшее назначение. На берегах реки Годавари говорили о том, как правильно занять наши чувства: «Если вы сумеете искоренить в себе дух эксплуатации и отрешения, ваши чувства обратятся к Кришне и обретут полное удовлетворение. Две эти склонности закрывают для вас путь к Кришне. Путь к Богу требует полной вовлеченности чувств в служение». Об этом шла речь на берегах Годавари.
Высшая цель жизни
Там, в знаменитых беседах с Раманандой Раем, Шри Чайтанья Махапрабху подробно и полно описал весь путь к чистому преданному служению. Эти беседы записаны в «Чайтанья-чаритамрите», Мадхья-лиле (8.51-313). Махапрабху спросил Рамананду Рая: прабху кахе: пада шлока садхьера нирная. «Какова высшая цель жизни? Я хочу услышать не только твои утверждения, но и свидетельства священных книг». Рамананда Рай ответил: Рая кахе: сва-дхармачаране вишну-бхакти хая. «Исполняй свой долг, не ожидая за это никаких наград». Сва-дхарма — это варнашрама-дхарма, ведическое представление о социальном устройстве общества. «Твое нынешнее социальное положение— это следствие твоей прошлой кармы. В соответствии со своим нынешним положением ты должен выполнять предписанные тебе обязанности, но с одним условием: не ожидай за это никаких наград. Исполняя свои обязанности в системе варнашрама-дхармы и не преследуя при этом никаких мирских целей, ты обретешь Вишну- бхакти, преданность Богу». Об этом говорится в «Вишну-пуране» (3.8.9):
варн̣а̄ш́рама̄ча̄равата̄, пурушен̣а парах̣ пума̄н вишн̣ур
а̄ра̄дхйате пантха̄, на̄нйат тат-тоша-ка̄ран̣ам
«Удовлетворить Верховную Личность Бога, Господа Вишну можно, исполняя свои обязанности в социальной системе варн и ашрамов ». Здесь Рамананда Рай говорит, что Вишну - бхакти, служение вездесущему Господу— цель и высшее предназначение нашей жизни. Таково представление о Боге-Васудеве: все пребывает в Нем и Он пребывает всюду. Рамананда объяснил, что, оставив все корыстные желания, нужно думать о том, что принесет всеобщее благо. Это уровень сознания Вишну: Вишну - бхакти. Преданность Вишну, вездесущему Внутреннему Духу— вот цель жизни. Нужно восстановить связь с Ним и жить во имя Его, не ради своих мирских выгод, а духовной жизнью, связанной с высшим духовным миром.
Преданность, к которой примешиваются материальные желания
Шри Чайтанья Махапрабху сказал: «Это поверхностно, иди глубже». Конечно, можно назвать религиозной жизнью отречение от своих желаний ради служения высшему началу, как велят Веды и Упанишады. Но Махапрабху счел, что это не очень глубокое понимание. Тогда Рамананда Рай сказал: кришне кармарпана— сарва-садхья-сара — «отдавать плоды своего труда Кришне— в этом суть совершенства». В варнашрама-дхарме заведено так, что люди в большинстве своем занимаются внешней деятельностью и не помышляют о том, чтобы отказаться от плодов своего труда. Даже если они приносят жертвы, то не сознают, что все жертвы предназначены для Вишну, или Кришны. Они поклоняются богине Дурге, совершают погребальный обряд шраддха и множество других религиозных ритуалов. В конечном счете все это, хотя и косвенно, связано с Вишну. Знают они об этом или нет, но эта связь существует. В этом состоит принцип варнашрамы, однако здесь Рамананда говорит, что выше уровнем находятся те, кто понимают, что Кришна— верховный повелитель всего. Плоды всех наших трудов в социальной системе варнашрамы должны быть отданы Кришне. Если всю свою физическую, социальную, государственную и духовную деятельность мы будем совершать в сознании Кришны, то сможем приблизиться к цели нашей жизни. Шри Чайтанья Махапрабху сказал: «Все это внешнее, иди вглубь». Тогда Рамананда Рай процитировал «Бхагавад-гиту» (18.66): сарва-дхарман паритьяджья мам экам шаранам враджа,— «Оставь все свои обязанности и предайся Мне». Нужно сосредоточиться на цели своей жизни, не сводя ее к внешней деятельности варнашрамы. Формальная сторона нашей деятельности: царь ли я, ученый брахман или простой работник, не имеет большого значения. Иногда мы думаем: «У меня такие-то или такие-то обязанности», но это не самое главное. Царь может оставить царство и вести жизнь брахмана, стать отрешенным подвижником. Шудра может оставить свои обязанности, жить на подаяние и повторять Имя Кришны. А брахман может перестать совершать жертвоприношения и стать нищим. Поэтому главным для нас должен быть смысл жизни, а не вид исполняемых нами обязанностей. Нужно безраздельно посвятить себя Господу, не думая о своем окружении и своих обязанностях.
Знание и преданность
Шри Чайтанья Махапрабху сказал: «Все это тоже внешнее. Иди дальше, иди глубже». Тогда Рамананда Рай начал рассказывать о гьяна-мишра-бхакти, преданном служении с примесью философского познания. Он привел стих из «Бхагавад-гиты» (18.54), где Кришна говорит:
брахма-бхутах̣ прасанна̄тма̄, на ш́очати на ка̄н̇кшати самах̣
сарвешу бхӯтешу, мад-бхактим̇ лабхате пара̄м
Кто познал свое тождество с духовным началом, запредельным материи, тот отстраняется от материального мира. Все мирские потери и приобретения для него ничего не значат. Он— дух, он устремлен к миру души и безучастен ко всему в этом мире: и к добродетели, и к пороку. Он уже в полной мере осознал, что он— душа, никак не связанная с материей, и черпает удовлетворение в самом себе. Он атмарама, умиротворенный: он ни о чем ни скорбит и ни к чему не стремится. Станет ли он сокрушаться о потерях? Нет. Он будет думать: «Это ничто. Это всего лишь материя». Приобретя что-либо, он не радуется чрезмерно, поскольку это только материя, нечто ненужное и незначительное. На этой ступени может начаться истинное преданное служение. Душа преданного может начать жить в духовной сфере, с чистым желанием служить, к которому не примешаны никакие мирские устремления. Достигший духовной сферы получает доступ к более высокому типу служения. Шри Чайтанья Махапрабху сказал: «Это все тоже внешнее. Такой человек стоит лишь на пороге преданного служения. Он еще не соприкоснулся с истинной преданностью. Он не вошел в мир бхакти, он только стоит у его порога. Он отверг все, что препятствует бхакти, однако еще не ступил на путь чистого служения. Он в неопределенности: путь открыт, но он еще не пошел по нему».
За пределами философского познания
Тогда Рамананда Рай сказал: гьяне праясам удапасья наманта эва,— «освободиться от чар знания очень трудно». Мы думаем: «Я хочу сначала все понять, а уж потом буду действовать». За этими словами кроются расчет и подозрение. Прежде, чем начать действовать, мы хотим полностью все рассчитать. И только тогда мы рискнем своим капиталом. Эго, «я» очень сильно, и оно постоянно подсчитывает свои потери и приобретения. Оно думает: «Я— хозяин. Ключ у меня в руках. Я хочу все проверить, все узнать. Я знаю, что для меня благо». Так мы считаем себя хозяевами, а не слугами, и заняв позицию хозяина, задаем вопросы. Но такую рассчетливость надо отбросить, если мы вообще хотим войти в мир Господа, где все выше нас. Там никто не станет давать нам объяснений, как если бы мы были их господами. Они не будут давать гарантий: «Если ты отдашь что-то, то приобретешь гораздо больше». Мы можем думать: «Я не хочу ни от кого зависеть. На моем счету не должно быть потерь. И я буду стоять здесь независимый, с высоко поднятой головой». Но это никуда не приведет. В тот мир мы войдем рабами, а не хозяевами. Туда можной войти, лишь низко склонившись, ощущая свою полную незначительность и бесполезность. Мы не сможем утвердиться в том мире, сама почва которого по своей природе гораздо выше нас.
Божественное рабство
Мы ступаем на ту трансцендентную землю, где сама почва, вода, воздух и все остальное созданы из вещества, превосходящего то, из которого состоим мы. Здесь все— наши гуру, а мы— их ученики. Они все— господа, а мы— слуги. Нам предстоит ступить на землю, где все будут нами повелевать. Нам придется покориться, и это станет нашим подлинным достоинством. Мы будем исполнять чужие повеления. Нам не придется слишком утруждать там свой разум. Нашему разуму там делать будет нечего, ведь там разума у всех гораздо больше, чем у нас. Там будут нужны не умствования, а только наши руки. Там нужно выполнять самую простую работу. По своему свободному желанию мы войдем в эту землю, землю божественного рабства. С отвращением мы вышвырнем свои умствующие мозги и, взяв только сердца, ступим в тот мир. Мы поймем свое истинное положение: «Я ничтожнее насекомого». Так думал Господь Брахма, когда побывал в Двараке у Господа Кришны. И это чувство не должно быть просто временным настроением, когда мы показываем напускное смирение ради собственных целей. Нет. Нам нужно будет вечно