Цивилизационная теория А.Д.Тойдби




Типы формаций

Марксизм различает пять типов общественно-экономических формаций

Первобытнообщинный строй - первичная (или архаическая) общественная формация, структура которой характеризуется взаимодействием общинных и родственных форм общности людей. Эта формация охватывает время от зарождения социальных отношений до возникновения классового общества. При широком толковании понятия "первичная формация" началом первобытнообщинного строя считают фазу первобытного стада, а завершающим этапом - общество общинной государственности, где уже наметилась классовая дифференциация. Наибольшей структурной завершенности первобытнообщинные отношения достигают в период родового строя, образуемого взаимодействием родовой общины и рода. Основой производственных отношений здесь служила общая собственность на средства производства (орудия производства, земля, а также жилище, хозяйственный инвентарь), в пределах которой существовала и личная собственность на оружие, предметы домашнего обихода, одежду и т. п. Существующие в условиях начальных ступеней технического развития человечества, коллективных форм собственности, религиозно-магических представлений первобытные отношения вытесняются новыми социальными отношениями в результате совершенствования орудий труда, форм хозяйства, эволюции семейно-брачных и других отношений.

Рабовладельческий строй - первое классовое антагонистическое общество, возникшее на развалинах первобытнообщинного строя. Рабство, согласно марксизму, в тех или иных масштабах и формах существовало во всех странах и у всех народов. При рабовладельческом строе главной производительной силой общества являются рабы, а господствующим классом - класс рабовладельцев, который распадается на разные социальные группы (землевладельцы, торговцы, ростовщики и т. д.). Кроме этих двух основных классов - рабов и рабовладельцев - в рабовладельческом обществе имеются промежуточные слои свободного населения: мелкие собственники, живущие своим трудом (ремесленники и крестьяне), а также люмпен-пролетариат, образовавшийся из разорившихся ремесленников и крестьян. Основой господствующих производственных отношений рабовладельческого общества является частная собственность рабовладельца на средства производства и рабов. С возникновением рабовладельческого общества возникает и развивается государство. С разложением рабовладельческого строя классовая борьба обостряется и рабовладельческая форма эксплуатации заменяется другой - феодальной.

Феодализм (от лат. feodum - поместье) представляет собой среднее звено в смене формаций между рабовладельческим строем и капитализмом. Возникает посредством синтеза элементов разложения первобытнообщинных и рабовладельческих отношений. Наблюдается три типа этого синтеза: с преобладанием первых, вторых или с равномерным их соотношением. Экономический строй феодализма характеризуется тем, что главное средство производства - земля - находится в монопольной собственности господствующего класса феодалов, а хозяйство ведется силами мелких производителей - крестьян. Политическое устройство феодального общества на разных этапах его развития различно: от мельчайшей государственной раздробленности до весьма централизованных абсолютистских монархий. Поздний период феодализма (нисходящая стадия его развития как системы) характеризуется, согласно марксизму, зарождением в его недрах мануфактурного производства - зачатка капиталистических отношений и времени назревания и свершения буржуазных революций.

Капитализм - общественно-экономическая формация, сменяющая феодализм. В основе капитализма лежат частная собственность на средства производства и эксплуатация наемного труда. Главное противоречие капитализма - между общественным характером труда и частнокапиталистической формой присвоения - находит выражение, согласно марксизму, в антагонизме между основными классами капиталистического общества - пролетариатом и буржуазией. Кульминационной точкой классовой борьбы пролетариата является социалистическая революция.

Социализм и коммунизм представляют собой две фазы коммунистической формации: социализм - ее первая, или низшая, фаза; коммунизм - высшая фаза. Согласно марксистскому учению, в основе их различия лежит степень экономической зрелости. Уже при социализме отсутствуют частная собственность на средства производства и эксплуатация наемного труда. В этом отношении между социализмом и коммунизмом различия нет. Но при социализме общественная собственность на средства производства существует в двух формах: государственной и колхозно-кооперативной; при коммунизме же должна быть единая всенародная собственность. При социализме, согласно марксизму, сохраняются, а при коммунизме исчезают различия между рабочим классом, колхозным крестьянством и интеллигенцией, а также между умственным и физическим трудом, городом и деревней. На определенной ступени развития коммунизма, согласно марксистскому учению, полностью отомрут политические и правовые учреждения, идеология, государство в целом; коммунизм явится высшей формой организации общества, которая будет функционировать на основе высокоразвитых производительных сил, науки, техники, культуры и общественного самоуправления [111].

Концепция шенглера

Концепция культуры О. Шпенглера (1880 – 1936): Особое место в культурологических исследованиях занимает концепция немецкого мыслителя Освальда Шпенглера, изложенная им в работе «Закат Европы» (1918 – 1922).

Так же, как и Данилевский, О. Шпенглер строит свою концепцию на идее цикличности исторического развития.Так же, как и Данилевский, Шпенглер отвергает идею европоцентризма, так как считает, что нельзя рассматривать все культуры, предшествовавшие европейской, менее совершенными. По мысли ученого, ни одна из культур не занимает доминирующего положения. Так же, как и Данилевский, он сравнивал развитие культуры с живым организмом. Вся история, по мнению Шпенглера, – это существование нескольких таких организмов. Как и живой организм, каждая отдельная культура проходит полный жизненный цикл от рождения до смерти. На один такой цикл отводится примерно тысяча лет. Всякая культура рождается и живет своей особой жизнью, расцветает и достигает зрелости, стареет и умирает.

Периоды детства и юности каждой культуры, по Шпенглеру, связаны с таким состоянием народа, когда он в своей деятельности руководствуется инстинктами, догмами, религиозными вероучениями, а не разумом и научными знаниями. По мере взросления народ накапливает знания, развивает науку и технику и действует все более рационально. В конце концов религия утрачивает свои позиции в его сознании, а душевное бытие по мере отдаления от героического и романтического состояния сменяется холодной рассудочностью, бездуховностью, преклонением перед материальными ценностями. Состояние, когда умирает душа культуры, ученый называет цивилизацией.

Шпенглер создает концепцию одновременности явлений в разных культурах, отдаленных промежутками в тысячелетие. В жизни каждой культуры выделяются две линии развития: восходящая (культура в собственном смысле) и нисходящая – цивилизация. Таким образом, центральными понятиями в его концепции являются культура и цивилизация. Он первым в науке противопоставил эти понятия, тогда как Данилевский считал их тождественными.

Автор выделил 4 смысловых значения понятия культура:

1. Культура как живой организм.

2. «Культура» тождественна понятию «социальная жизнь общества».

3. Культура – «совокупность духовных ценностей».

4. Культура – «осуществление духовных возможностей».

О. Шпенглер выделяет в истории человечества такие культуры, как египетская, индийская, китайская, греко-римская, византийско-арабская, майя, западноевропейская.

Он считает, что на стадии возникновения находится русско-сибирская культура, а вот такие культуры, как персидская, хеттская и культура Кечуа, погибли на ранних стадиях развития.

По мнению Шпенглера, каждая культура рождается во времени и пространстве внезапно, но в своем исследовании он не ставит вопрос о причине рождения культуры. Ученый утверждает, что, рождаясь, культура уже имеет свою душу, а носителем души является народ. По его словам, культурой является все то, что создается народом, и при этом он не делит культуру на материальную и духовную. Шпенглер выделяет несколько прасимволов, благодаря которым реализуется душа той или иной культуры, сделав вывод о том, что каждая культура живет своей особой жизнью. Так для египетской культуры таким символом является «дорога» – символ вечности, неизменности; для греческой (аполлонической) – это прекрасное человеческое или божественное тело; для византийско-арабской – «пещера», возбуждающая фантазию, мистическое настроение; для западноевропейской – это бесконечность. Душа европейской культуры стремится к неизведанному, она символично представлена в трагедии Гете «Фауст», поэтому западноевропейскую культуру Шпенглер называет «фаустовской».

Как полагал Шпенглер, каждая культура – уникальна. Это время творчества и высокой духовности народа, ее создающего. Цивилизация понимается Шпенглером как заключительный этап культуры, застойное состояние общества, торжество научно-технических достижений и упадок искусства. Человек цивилизации реализует себя не в художественно-эстетической (творческой) или религиозной сферах, а в техническом прогрессе, политике, спорте и т.д. Таким образом,, суть его концепции заключается в противопоставлении культуры и цивилизации.

Таковы основные положения культурологической концепции О. Шпенглера. В свое время она вызвала настоящий фурор, многочисленные споры и не случайно. Время показало, что в ней есть и существенные недостатки, главный из которых заключается в его выводе о приближающейся гибели западной культуры. Культура Европы не постарела, а получила дальнейшее развитие в новых стилях и направлениях, ее достижения являются неоценимым вкладом в мировую культуру. А тезис о противостоянии культуры и цивилизации и сущности этих понятий по сей день является объектом научных споров в разных культурологических школах, например, европейской и американской.

Концепция «локальных цивилизаций» А. Тойнби (1889 – 1975): Собственное понимание культурно-исторического развития общества английский историк и социолог Арнольд Тойнби изложил в фундаментальном двенадцатитомном труде «Постижение истории» (1934-1961).

В своем исследовании А.Тойнби выступил как противник линейных теорий культурно-исторического развития общества и в противовес сторонникам линейного развития общества выделил несколько локальных цивилизаций. Кроме того, Тойнби несколько иначе, чем Шпенглер, трактует понятие цивилизация. Если Шпенглер трактует цивилизацию как заключительную, бездуховную стадию развития общества, ее гибель, то, по мысли Тойнби, понятия культура и цивилизация являются тождественными.

Ученый выделил несколько смысловых значений цивилизации, которые он применяет в своем исследовании:

1. Цивилизация – большое по численности сообщество людей, ограниченное территориально и объединенное культурными традициями на протяжении длительного времени.

2. Цивилизация – как более высокая фаза в развитии общества.

3. Цивилизация как синоним культуры.

Цивилизация в концепции английского историка служит основой культурно-исторической типологии.

Тойнби утверждает, что сутью любой цивилизации являются политика, экономика и культура. В своей работе он выделяет 21 исторически существовавшую цивилизацию. Его классификация строится по религиозному принципу. В настоящее время сохранилось семь цивилизаций:

1. Западная, христианская (страны Западной Европы, Америки, Австралии, где получили распространение католицизм или протестантство).

2. Православная, христианская (страны Юго-Восточной Европы и Россия).

3. Исламская на Ближнем Востоке.

4. Цивилизация, включающая христиан монофизитов и несториан.

5. Дальневосточная в Китае с японской ветвью.

6. Индуистская в Индии.

7. Цивилизация, включающая буддистов, ламаистов Тибета, Монголии, Индокитая.

На примере развития народов Северной Африки и Европы Тойнби опровергает устоявшееся мнение о том, что благоприятные природные и социальные условия способствуют культурному развитию. Если коренные народы Центральной Африки, Латинской Америки и Австралии затормозились в своем развитии, то жители Северной Африки и Европы прошли этапы становления и роста цивилизаций.

Большую часть истории человечества, по Тойнби, занимают примитивные общества, а цивилизации появились около 6 – 5 тысяч лет назад. Примитивные общества отличаются от цивилизаций более медленным культурно-историческим процессом. Это происходит из-за того, что мимесис (социальное подражание) был направлен на прошлое, на слепое подражание предкам, на культ установленных традиций и обычаев, цивилизационный мимесис направлен на творчество, на творческие личности, которые в рамках цивилизации составляют меньшинство. Но именно это творческое меньшинство является движущей силой культурно-исторического развития, несмотря на то, что оно постоянно испытывает непонимание и сопротивление нетворческого большинства.

Яркие, харизматические личности, по мысли Тойнби, характерны для любой цивилизации, будь то древние культуры Востока, античный мир, средневековье, Новое время или современность. Именно творческому меньшинству принадлежат великие открытия в области науки и техники, шедевры мирового искусства, новые идеи в области политики и права. Представителями творческого меньшинства являлись Конфуций, Будда, Моисей, Иисус, Мохаммед, апостол Павел, Данте, Компанелла и другие, пережившие, согласно концепции Тойнби, периоды «Ухода-и-Возврата» в повседневной жизни общества.

Механизм зарождения и смены локальных цивилизаций Тойнби объясняет через понятие «Вызов-и-Ответ».

Зарождение новых цивилизаций в неблагоприятных природных и социальных условиях являлось своего рода стимулом, или «Вызовом» к поиску «Ответа», к преодолению существующих трудностей.

Будучи человеком глубоко верующим, Тойнби искал подтверждение своей концепции в религии. По его мнению, Бог – это «Вызов», а человечество – это «Ответ». То есть, единую линию поступательного развития человечества Тойнби усматривал в религиозной эволюции от примитивных анимистических верований через универсальную религию к единой синкретической религии будущего.

Являясь сторонником циклического развития истории, Тойнби утверждает, что в своем развитии цивилизация проходит стадии возникновения, роста, надлома и распада. Новая цивилизация рождается, когда гибнет предшествующая ей.

Тойнби был, пожалуй, последним историком, который создал грандиозную картину исторического развития, объединившую все народы и цивилизации. Вместе с тем, нередко автор произвольно подгонял исторический материал под предложенные им схемы.

Концепция социокультурной динамики П.А. Сорокина (1889 – 1968): Питирим Александрович Сорокин – русско-американский социолог, философ, культуролог. Свою концепцию он изложил в четырехтомном труде «Социальная и культурная динамика» (1937 – 1941), «Человек. Общество. Цивилизация» (1947).

Феномен культуры занимает достаточно большое место в социологических исследованиях П.А. Сорокина.

Сорокин стал автором оригинальной теории культурно-исторического процесса. Прежде всего, в его концепции культура представляет собой системное образование. Основным содержанием любого типа культуры, по Сорокину, являются искусство, философия, экономика, политическое устройство общества и т.д., которые пронизаны одним принципом, выражающим доминирующую ценность данного типа культуры, а не время ее существования или геополитический фактор. Ценность, по мнению Сорокина, является основой всякой культуры. Изучая европейскую культуру на протяжении трех тысяч лет и беря за ее основу религию как доминирующую ценность на различных этапах исторического развития, Сорокин предложил новую типологию культуры. Все имевшие место в истории человечества культурные системы Сорокин делит на три основных типа, которые, по его мнению, образуют три суперсистемы: две противоположные друг другу – идеациональная и чувственная, а также смешанная, промежуточная между ними – идеалистическая. К этим трем культурным суперсистемам сводится, по мысли Сорокина, все многообразие человеческой культуры.

К идеациональной культурной сверхсистеме Сорокин относит культуру, где Бог признается сверхчувственным и сверхразумным началом, истинной реальностью и ценностью. Идеациональное искусство пронизано религиозной тематикой. Доминирующими сюжетами такого искусства являются религиозные, а персонажами – боги и святые. Художественный образ идеационального искусства воплощается в архитектуре церковных зданий Западной Европы и России, западноевропейской живописи средневековья и эпохи Возрождения, в русской иконописи. Идеациональные этические ценности строятся на единении с Богом.

К такой культурной идеациональной сверхсистеме он относит культуру брахманской Индии, буддийскую культуру, греческую культуру VIII – VI вв. до н.э., средневековую культуру Европы и России.

Противостоит идеациональной культурной сверхсистеме чувственная сверхсистема. Главной ценностью этой культурной сверхсистемы является окружающий нас мир, признаваемый объективно и реально существующим.

Чувственный тип культуры ориентирован только на то, что мы видим, слышим, осязаем, ощущаем и воспринимаем через органы чувств. Эта культура стремится освободиться от религии, морали и других принципов идеациональной культуры. Ее ценности сконцентрированы вокруг повседневной жизни в земном мире. Чувственное искусство реалистично. Его герои – интеллигенты, фермеры, рабочие, коммерсанты, домохозяйки и даже преступники и сумасшедшие, т.е. представители разных профессиональных, социальных и демографических групп. Сюжетами искусства данной сверхсистемы являются реальные события. Задача такого искусства – доставить удовольствие зрителю, снискать у него успех и признание. Именно эта культура породила такие стили, как сентиментализм, романтизм, реализм и т.д.

К чувственному типу культуры Сорокин относит культуру палеолита, культуру Древнего Египта (Древнего и Нового царства), культуру птоломеевского и римского Египта, греко-римскую культуру – III в. до н.э. – IV в.н.э., европейскую культуру (с ХVI в. – по настоящее время).

Содержанием идеалистической суперсистемы является синтез идеациональной и чувственной культурных систем. Идеалистический тип культуры не был широко распространен, и примерами такого типа культуры Сорокин считает греческую культуру V – IV вв. до н.э. и культуру эпохи Возрождения (Х III – ХVI вв.).

Такая типология культуры была необходима Сорокину в целях осмысления культурно-исторического развития общества. Чередование типов культуры в его концепции подчиняется строгим законам: идеациональный тип культуры сменяется идеалистическим, а на смену идеалистическому приходит чувственный тип культуры и тем самым завершает культурно-исторический цикл. Сорокин предсказывает приход новой идеациональной культурной сверхсистемы.

П.А. Сорокин так же, как Н.Я. Данилевский, О. Шпенглер и А.Тойнби, утверждает, что суперсистемам культуры присуща внутренняя динамика жизни, охватывающая такие исторические фазы, как генезис, рост, расцвет, упадок и распад. Но Сорокин был убежден, что «смерть» культуры не имеет тотально необратимого характера. Более того, эта смерть является фактором рождения новой культуры.

Сорокин утверждает, что каждой культуре уготован свой срок существования и при переходе от одного типа культуры к другому общество переживает культурный кризис.

Концепция П.А. Сорокина содержит в себе идеи, среди которых одни связаны с представлением о едином, однолинейном, общем для всех народов пути исторического прогресса, а другие идеи связаны с выделением отдельных культур, каждая из которых проходит цикл своего существования и относительно независима одна от другой.

Итак, концепция П.А. Сорокина представляет собой попытку синтеза двух направлений: линейного и циклического – в историко-культурологической мысли. Ученый, развивая и обосновывая свою концепцию, приходит к мысли, что идет постоянный процесс обмена культурными ценностями. Несмотря на то, что концепция П.А. Сорокина строится на материалах истории европейской культуры, ученый говорит, что ее можно применять и к другим культурам, но при условии их тщательного изучения. Время покажет, верна ли концепция культуры Сорокина и его предсказания о приходе новой идеациональной сверхсистемы

Таким образом, за два века (ХIХ – ХХ вв.) в культурологической мысли сложились два направления в решении проблемы культурно-исторического прогресса: линейное и циклическое. Они обогатили науку оригинальными теориями и позволили сложиться нескольким культурологическим школам, а также обозначили ряд вопросов, требующих дальнейшего изучения и решения.

 

 

Цивилизационная теория А.Д.Тойдби

Базовой категорией научного анализа для Тойнби является категория цивилизации. Опираясь именно на нее, он строит величественное здание своей собственной конструкции. Следует сказать, что, в отличие от своих предшественников, Тойнби трактует цивилизацию не как организм, формирующийся и развивающийся по биологическим законам, а как социальную целостность, в своем движении подчиняющуюся общим закономерностям общественного развития.

Цивилизации, с точки зрения Тойнби, «в субъективных понятиях представляют умопостигаемые поля исследования, а в объективных понятиях они представляют собой основу пересечения полей активности отдельных индивидов, энергия которых и есть та жизненная сила, что творит историю общества.

Раскрывая свое понимание сути цивилизаций, Тойнби пишет о том, что каждая цивилизация представляет собой локальное образование, которое обладает только ему присущими чертами и характеристиками и никоем образом не напоминает по своим признакам другие цивилизации. Единой цивилизации нет как таковой. Есть ряд цивилизаций, весьма отличающихся по своим ценностям, типам культурно-творческой деятельности, направленности исторического развития и, конечно, развитостью материально-технического базиса. Однако те, кто обращают внимание на последнее обстоятельство и пытаются дифференцировать цивилизации в зависимости от совершенства орудий, с помощью которых человек преобразует окружающий мир в мир культуры, совершает серьезную ошибку, ибо духовный климат эпохи играет не меньшую, если не большую роль как в формировании типа цивилизации, так и в ее идентификации. Отсюда вытекает, что поиск различий между цивилизациями должен быть направлен совершенно в другую сторону. Объектом анализа должны стать «следы духовной деятельности», находящие свое выражение в изобразительном искусстве, музыке, литературе. Тойнби считает, что «каждая цивилизация создает свой индивидуальный художественный стиль». Он утверждает, что «при попытках определить границы какой либо цивилизации в каком-либо из измерений - пространственном или временном - мы неизменно приходим к выводу, что эстетический критерий оказывается самым верным и тонким для установления таких границ».

Опираясь на последние достижения истории и археологии, Тойнби выделяет 21 цивилизационную систему. В это число он включает западную цивилизацию, православную (византийскую ортодоксальную), русскую православную, персидскую, арабскую (исламскую), индийскую, дальневосточную, античную (Греко-римскую), сирийскую, китайскую, японо-корейскую, минойскую, шумерскую, хеттскую, вавилонскую, египетскую, андскую, мексиканскую, юкатанскую, а также цивилизацию майя. По мнению Тойнби, из всех выше перечисленных цивилизаций в настоящее время существует только восемь (западная, византийская ортодоксальная, русская, арабская, индийская, дальневосточная, китайская, японо-корейская), причем семь из них уже вступили в период заката. Только относительно западной цивилизации Тойнби воздерживается от каких-либо оценок, хотя в некоторых местах своей книги он говорит о признаках, свидетельствующих о ее надломе. Помимо развившихся цивилизаций Тойнби называет также пять цивилизаций, остановившихся в своем развитии (спартанскую, оттоманскую, полинезийскую, эскимосскую и номадическую), а также четыре неразвившихся цивилизации, которые могут быть определены подобным образом в силу того, что они исчезли с исторической сцены в результате столкновения с более мощными цивилизациями. Следует сказать, что в последнем томе «Постижение истории», вышедшем в свет в 1961 г., Тойнби отходит от выше изложенной схемы типологизации цивилизаций и дает несколько иную их дифференциацию. Он говорит только о 13 развившихся цивилизациях, в число которых он включает среднеамериканскую (в нее входят, по его представлениям, цивилизация майя, мексиканская и юкатанская), андскую, шумеро-аккадскую (сюда, по мнению Тойнби относится и вавилонская), египетскую, эгейскую, цивилизации Инда, китайскую, православную ортодоксальную, западную, исламскую (арабскую). Все остальные цивилизации рассматриваются Тойнби как спутники какой-либо развившейся цивилизации. А. Тойнби как представитель циклической концепции развития человеческой цивилизации.

Арнольд Тойнби (1889–1975) – английский историк, автор двенадцатитомного сочинения «Постижение истории». Как и остальные сторонники циклической концепции развития человеческой культуры, он полагает, что невозможно говорить о единстве человеческой цивилизации. Тойнби выделяет 13 развитых цивилизаций: западную, православную, исламскую, индийскую, античную, сирийскую, китайскую, цивилизацию Инда, эгейскую, египетскую, шумеро-аккадскую, андскую, центрально-американскую.

Каждая цивилизация согласно Тойнби проходит четыре стадии своего развития: возникновение, надлом и распад, в результате чего ее место занимает другая цивилизация. Эта циклическая концепция рассматривает существование культур как смену цивилизаций – независимых друг от друга циклов.

Тойнби утверждает, что в основе цивилизации лежат не этнические или языковые особенности, а прежде всего религиозная принадлежность. Развитие цивилизации возможно благодаря существованию импульсов «вызова» и «ответа». Мифологеме «вызов – ответ» отведено ведущее место в картине человеческих отношений Тойнби.

Рост цивилизации Тойнби определяет как прогрессивное внутреннее самоопределение или самовыражение цивилизации. Рост цивилизации выражается в переходе от грубых форм религии к более возвышенным и сложным формам религиозного сознания и культуры.

Важной проблемой, поставленной в работе Тойнби, является вопрос: как и почему надламываются, разлагаются и распадаются цивилизации? По его мнению, стадия разложения характеризуется тем, что цивилизация не может успешно отвечать на новые вызовы. Надлом цивилизации он объясняет тремя причинами:

1) упадком творческих сил меньшинства;

2) ответным ослаблением мимезиса (добровольного подражания);

3) утратой социального единства в обществе как едином целом. Надлом цивилизации обычно сопровождается социальным противостоянием.

Фаза упадка включает в себя три подфазы:

1) надлом цивилизации;

2) разложение цивилизации;

3) исчезновение цивилизации

 

Концепция «осевого времени» по Карлу Ясперсу

В историческом процессе Карл Ясперс выделяет четыре «ключевых среза». «Первые два - это возникновение языка, изобретение орудий, начало использования огня. С этими моментами истории связано возникновение в III-V тысячелетиях до н. э. цивилизаций Индии, Китая, Египта и Месопотамии. Третья точка - VIII-II века до нашей эры - это «духовное основоположение человечества», которое произошло одновременно в Китае, Индии, Персии, Палестине, Греции. Третий срез представляет собой своеобразную «ось мирового времени», когда возникает современный человек с его представлениями о возможностях и границах, об ответственности, которые существуют и в наши дни. Логрус А., Великие мыслители XX века, М., «Мартин», 2002 г., с.486. «Ось мировой истории, если она вообще существует, может быть обнаружена только эмпирически, как факт, значимый для всех людей, в том числе и для христиан. Эту ось следует искать там, где возникли предпосылки, позволившие человеку стать таким, каков он есть; где с поразительной плодотворностью шло такое формирование человеческого бытия, которое, независимо от определённого религиозного содержания, могло стать настолько убедительным - если не своей эмпирической неопровержимостью, то во всяком случае, некоей эмпирической основой для Запада, для Азии, для всех людей вообще, - что тем самым для всех народов были бы найдены общие рамки понимания их исторической значимости. Эту ось мировой истории следует отнести, по-видимому, ко времени около 500 лет до н. э., к тому духовному процессу, который шёл между 800 и 200 гг. до н. э. Тогда произошёл самый резкий поворот в истории. Появился человек такого типа, какой сохранился и по сей день. Это время мы вкратце будем называть осевым временем. 1. Характеристика осевого времени В это время происходит много необычайного. В Китае жили тогда Конфуций и Лао-цзы, возникли все направления китайской философии, мыслили Мо-цзы, Чжуан-цзы, Ле-цзы и бесчисленное множество других. В Индии возникли Упанишады, жил Будда; в философии - в Индии, как и в Китае, - были рассмотрены все возможности философского постижения действительности, вплоть до скептицизма, до материализма, софистики и нигилизма; в Иране Заратустра учил о мире, где идёт борьба добра со злом; в Палестине выступали пророки - Илия, Исайя, Иеремия и Второисайя; в Греции - это время Гомера, философов Парменида, Гераклита, Платона, трагиков, Фукидида и Архимеда. Всё то, что связано с этими именами, возникло почти одновременно в течение немногих столетий в Китае, Индии и на Западе независимо друг от друга. Новое, возникшее в эту эпоху в трёх упомянутых культурах, сводится к тому, что человек осознаёт бытие в целом, самого себя и свои границы. Перед ним открывается ужас мира и собственная беспомощность. Стоя над пропастью, он ставит радикальные вопросы, требует освобождения и спасения. Осознавая свои границы, он ставит перед собой высшие цели, познает абсолютность в глубинах самосознания и в ясности трансцендентного мира. Всё это происходило посредством рефлексии. Сознание осознавало сознание, мышление делало своим объектом мышление. Началась духовная борьба, в ходе которой каждый пытался убедить другого, сообщая ему свои идеи, обоснования, свой опыт. Испытывались самые противоречивые возможности. Дискуссии, образование различных партий, расщепление духовной сферы, которая и в противоречивости своих частей сохраняла их взаимообусловленность, - всё это породило беспокойство и движение, граничащее с духовным хаосом. В эту эпоху были разработаны основные категории, которыми мы мыслим по сей день, заложены основы мировых религий, и сегодня определяющих жизнь людей. Во всех направлениях совершался переход к универсальности. Этот процесс заставил многих пересмотреть, поставить под вопрос, подвергнуть анализу все бессознательно принятые ранее воззрения, обычаи и условия. Всё это вовлечено в водоворот. В той мере, в какой воспринятая в традиции прошлого субстанция была ещё жива и действенна, её явления прояснялись и она тем самым преображалась. Мифологической эпохе с её спокойной устойчивостью пришел конец. Основные идеи греческих, индийских, китайских философов и Будды, мысли пророков о Боге были далеки от мифа. Началась борьба рациональности и рационально проверенного опыта против мифа (логоса против мифа), затем борьба за трансцендентного Бога, против демонов, которых нет, и вызванная этическим возмущением борьба против ложных образов Бога. Божество неизмеримо возвысилось посредством усиления этической стороны религии. Миф же стал материалом для языка, который теперь уже выражал не его исконное содержание, а нечто совсем иное, превратив его в символ. В ходе этого изменения (по существу, тоже мифотворческого), в момент, когда миф, как таковой, уничтожался, шло преобразование мифов, постижение их на большой глубине. Древний мифический мир медленно отступал, сохраняя, однако, благодаря фактической вере в него народных масс свое значение в качестве некоего фона, и впоследствии мог вновь одерживать победы в обширных сферах сознания. Все эти изменения в человеческом бытии можно назвать одухотворением: твёрдые изначальные устои жизни начинают колебаться, покой полярностей сменяется беспокойством противоречий и антиномий. Человек уже не замкнут в себе. Он не уверен в том, что знает самого себя, и поэтому открыт для новых безграничных возможностей. Он способен теперь слышать и понимать то, о чём до этого момента никто не спрашивал и что никто не возвещал. Неслыханное становится очевидным. Вместе с ощущением мира и самого себя человек начинает ощущать и бытие, но не полностью: этот вопрос остается. Впервые появились философы. Человек в качестве отдельного индивидуума отважился на то, чтобы искать опору в самом себе. Отшельники и странствующие мыслители Китая, аскеты Индии, философы Греции и пророки Израиля близки по своей сущности, как бы они ни отличались друг от друга по своей вере, содержанию и внутренней структуре своего учения. Человек может теперь внутренне противопоставить себя всему миру. Он открыл в себе истоки, позволяющие ему возвыситься над миром и над самим собой. […] В осевое время произошло открытие того, что позже стало называться разумом и личностью». Карл Ясперс, Истоки истории и её цель / Смысл и назначение истории, М., «Политиздат», 1991 г., с. 32-34.

Источник: https://vikent.ru/enc/1481/



Поделиться:




Поиск по сайту

©2015-2024 poisk-ru.ru
Все права принадлежать их авторам. Данный сайт не претендует на авторства, а предоставляет бесплатное использование.
Дата создания страницы: 2017-12-29 Нарушение авторских прав и Нарушение персональных данных


Поиск по сайту: