ДИМИТРИЕВСКАЯ ПОМИНАЛЬНАЯ РОДИТЕЛЬСКАЯ СУББОТА

Миссионерский листок

(выпуск 24)

ДИМИТРИЕВСКАЯ ПОМИНАЛЬНАЯ РОДИТЕЛЬСКАЯ СУББОТА

Ди­мит­ри­ев­ская ро­ди­тель­ская суб­бо­та – один из ос­нов­ных по­ми­наль­ных дней рус­ско­го Пра­во­слав­но­го ка­лен­да­ря. В 2017 году из-за совпадения субботы перед днем памяти святого Димитрия и праздником Казанской иконы Божией Матери, Дмитриевская родительская суббота перенесена на 28 октября.

Ди­мит­ри­ев­ская суб­бо­та по­лу­чи­ла своё на­зва­ние от име­ни свя­то­го ве­ли­ко­му­че­ни­ка Ди­мит­рия, ко­мен­дан­та гре­че­ско­го го­ро­да Со­лу­ни (или Фес­са­ло­ник), каз­нён­но­го за ис­по­ве­да­ние хри­сти­ан­ства в 306 го­ду (его па­мять 26 ок­тяб­ря / 8 но­яб­ря). Он был че­ло­ве­ком во­ен­ным – и по­то­му счи­та­ет­ся по­кро­ви­те­лем во­и­нов, а на ико­нах изо­бра­жа­ет­ся в до­спе­хах и с ко­пьем. Уста­но­вил же этот день, со­глас­но пре­да­нию, дру­гой Ди­мит­рий – наш слав­ный ве­ли­кий князь Ди­мит­рий Дон­ской – по­сле зна­ме­ни­той Ку­ли­ков­ской бит­вы, слу­чив­шей­ся 8 сен­тяб­ря 1380 го­да, то есть в празд­ник Рож­де­ства Пре­свя­той Бо­го­ро­ди­цы (по юли­ан­ско­му ка­лен­да­рю).

«И оста­вал­ся ве­ли­кий князь за До­ном на том ме­сте во­семь дней, – от­ме­ча­ет ле­то­пи­сец, – до тех пор, по­ка не смог­ли от­де­лить хри­сти­ан от нече­сти­вых татар: ко­го смог­ли, схо­ро­ни­ли, а о про­чих зна­ет Бог, ведь со­вер­ши­лось это Бо­жиим су­дом. И ве­лел ве­ли­кий князь свя­щен­ни­кам петь над­гроб­ные песнопе­ния над уби­ты­ми, и вос­пе­ли свя­щен­ни­ки веч­ную па­мять всем православ­ным хри­сти­а­нам, уби­тым та­та­ра­ми на по­ле Ку­ли­ко­вом, меж­ду Доном и Ме­чей. И сам ве­ли­кий князь со сво­им бра­том и остав­ши­ми­ся воинами воз­гла­си­ли гром­ким го­ло­сом с пла­чем и сле­за­ми мно­ги­ми веч­ную па­мять» (Ска­за­ния и по­ве­сти о Ку­ли­ков­ской бит­ве. Л., 1982, с. 194).

С тех пор каж­дый год суб­бо­та, пред­ше­ству­ю­щая дню па­мя­ти Ди­мит­рия Со­лун­ско­го, по­свя­ща­ет­ся хри­сти­ан­ско­му по­ми­но­ве­нию усоп­ших, в первую оче­редь – по­ми­но­ве­нию во­и­нов, «на по­ле бра­ни за Оте­че­ство жизнь свою по­ло­жив­ших».

О том, насколько необходима и важна молитва за усопших, помимо других примеров, уверяет нас характерный случай, описанный в житии преподобного Макария Великого: «Однажды преподобный Макарий, шествуя по пустыне, нашел на земле сухой череп. Поворачивая его своим жезлом, он заметил, что череп издает какой-то звук. – Чей ты, череп? – спросил святой старец. – Я был начальником всех обитавших здесь жрецов, – послышался голос из черепа. – А ты – авва Макарий, исполненный Духа Божия. Когда ты молишься за нас, сущих в муках, то мы испытываем некоторую отраду. – Какую же вы испытываете отраду и какую муку? – опять спросил Преподобный у черепа. – Как небо далеко отстоит от земли, так велик огонь, в котором мы мучаемся, опаляемые отовсюду, с ног до головы, – со стенанием проговорил голос, – и даже не можем видеть друг друга. Когда же ты молишься за нас, то мы отчасти друг друга видим, и это доставляет нам некоторую отраду. Прослезился Преподобный и сказал: – Несчастен тот день, когда человек преступил Заповедь Божию. Потом спросил он: – А есть ли муки другие, большие? Послышался ответ: – Есть еще другие люди, которые находятся под нами, глубже. Мы, которые не познали Бога, имеем еще некоторое утешение от милосердия Божия, а те, которые, познавши Бога, отверглись Его и не исполняли Его заповедей, те испытывают тягчайшие, несказанные муки. После этих слов Макарий закопал череп в землю и пошел в большом раздумье».

Молитва Преподобного доставляла некоторую отраду даже язычникам; тем более церковная молитва доставит отраду и окажет свое благотворное влияние на души усопших христиан, за которых принесена Голгофская Жертва, которых Господь искупил Своею бесценной Божественной Кровью. Молитесь, дорогие братья и сестры, за усопших с усердием, с любовью, поминайте их добрым словом. Вспомните их добрые дела, их труды, их добрые качества, наконец, вспомните, что у нас общий жребий, одна и та же дорога, и пусть уже это воспоминание побуждает с любовью, с усердием молиться за усопших.

Любовь, которую нам заповедал Господь наш Иисус Христос, должна простираться не только на живых, но и на ушедших от нас наших близких и родных. К усопшим наша любовь должна быть даже больше, потому что живые наши ближние сами могут себе помочь покаянием или совершением добрых дел и таким образом облегчить участь свою, но усопшие помочь себе уже ничем не могут, вся их надежда на облегчение своей загробной доли – только на оставшихся в живых членов Церкви. Мы должны им в этом сочувствовать, тем более что участь их нам неизвестна. В большинстве ведь люди умирают с грехами. Верно слово, что во грехах мы рождаемся, во грехах и проводим свою жизнь и хотя мы каемся и причащаемся, но тем не менее опять грешим, так что смерть нас всегда застает во грехах. А раз так, то как мы должны заботиться о помиловании наших усопших и молиться за них! Если бы неожиданно отверзлись двери вечности, в которой находятся их души, то перед нами предстала бы умилительная картина безмолвной мольбы наших единокровных братьев, просящих наших молитв за них, – и какая душа не содрогнулась бы при виде этих миллионов душ, вопиющих о помощи! Ведь участь усопшего подобна положению человека, который плывет по очень опасному месту. А наши молитвы являются как бы тем спасительным канатом, который мы подаем ближнему в этот опасный момент. А поэтому как приятно будет тому человеку, который исполнял свой христианский долг, молился, когда мы все там, за гробом, встретимся, увидим друг друга лицом к лицу и услышим от наших собратий благодарность за помощь им! И напротив, какой будет горький упрек тем, которые не помогли родным, близким людям в опасное время своими молитвами!

Мы должны, несомненно веровать, что со смертью общение между усопшими и живыми не прекращается, что оно существует. Смерти, как таковой, нет. Только на время человек разрешается от своего тела, оставляет этот видимый и переселяется в другой, невидимый для нас, мир. Спаситель говорит, что «Бог не есть Бог мертвых, но живых, ибо у Него все живы» (Лк.20,38). И бывали случаи, когда усопшие, по воле Божией, являлись живущим, чтобы свидетельствовать им о своей новой жизни, или побудить молиться, или предупредить о какой-либо опасности, являя им таким образом бессмертие души человеческой.

По свидетельству всех Святых Отцов, сильнейшим средством для облегчения участи усопших является принесение Бескровной Жертвы, но так как на Божественной литургии не всякий имеет возможность присутствовать, то не надо пренебрегать и частной, домашней молитвой. Можно молиться за усопших и утром, и вечером, и дома, и на пути, и за работой – во всякое время и на всяком месте, и Бог примет такую молитву, если она будет исходить от чистого, любящего сердца и будет соединена с живой верой в Господа Иисуса Христа.