В разделе Вед карма-канда сказано: апама сомам амрта абхума и акшайиам ха ваи чатурмасйа-йаджинахсукртам бхавати. Тот, кто совершает чатурмасью, то есть на протяжении четырех месяцев налагает на себя определенные покаяния, получает право пить райский напиток сома-раса, дарующий бессмертие и непреходящее счастье. Даже на земле есть люди, которые мечтают отведать сома-расы, чтобы стать крепкими, здоровыми и способными неограниченно наслаждаться жизнью. Они не верят в путь освобождения из материального плена и очень привязаны к пышным ритуалам, сопровождающим ведические жертвоприношения. Такие люди — рабы своих чувств: им не нужно ничего, кроме райских наслаждений. Известно, что на райских планетах есть роскошные сады, называемые Нандана-канана, где можно приятно провести время в обществе прекрасных, как ангелы, женщин и вволю напиться сома-расы. Такое счастье материально, его источником являются органы чувств, и есть немало людей, привязанных исключительно к этому преходящему счастью, которое дает им возможность почувствовать себя хозяевами материального мира.
Перевод и анализ Андрея Хмельницкого:
Здесь говорится о чувственных людях, которых сейчас большинство Для которых весь смысл жизни удовлетворять СВОИ чувства, Их сравнивают с глупцами, которые
не зная чем это чревато, привлекаются красивыми цветами ядовитых деревьев. Такие люди, не имея разума хотят скорее (СКОРЕЕ!) удовлетворить свои чувства, Например сразу узнать побольше о Раса-Лиле, О лесах Вриндавана,. о каких то сокровенных вещах, с целью только удовлетворить чувства. ИМЕННО ТАКИЕ ЧУВСТВЕННЫЕ ЛЮДИ становятся жертвами всякого рода мошенников,. Которые привязывают их чувства каким то шоу, красивыми сказками о материальном счастье и любви, И, САМОЕ ГЛАВНОЕ - ГОВОРЯТ, ЧТО ЭТО ЛЕГКО И ПРОСТО.! Сколько боли и какие ломки приходится претерпевать всем им, осознав, что имели дело с ядовитым мошенником. НО ЕСЛИ НЕТ РАЗУМА, то скоро появится новый мошенник. Необходимо извлекать уроки. Начать думать и анализировать
Такие люди очень ленивы по природе они действуют когда есть сильный стимул понаслаждаться, И ОСОБЕННО ЕСЛИ ЭТО ПРЕДЛАГАЮТ ЛЕГКО. Легко впадают в гнев и депрессию.Как правило это творческие люди с природой шудр. Поэтому таких людей необходимо умело занимать в делах, где нужно думать, где можно развивать интеллект
Перевод стиха как есть (1972):
Людей с бедным запасом знания, очень привлекают витиеватые слова Вед, рекомендующих различные виды кармической деятельности для возвышения на райские планеты, рождения в хорошей семье, обретения могущества, и прочего. Ослеплённые желаниями удовлетворять свои чувства и жить в роскоши, они говорят, что не существует ничего более.
Пояснение (1972):
В основном, люди не очень разумны, и из-за невежества, большинство из них привязаны к кармической деятельности, рекомендованной в разделе Вед, - карма-канда.. Они ничего не желают, кроме рекомендаций, как удовлетворять чувства,- чтобы понаслаждаться жизнью в раю, где доступны вино и женщины, и, материально богат, – каждый.. Для возвышения к райским планетам, в Ведах рекомендовано множество жертвоприношений, и особенно жертвоприношения джьотиштома. Да, действительно, утверждается, что всякий желающий возвыситься на райские планеты, должен совершать эти жертвоприношения, но люди с бедным запасом знания думают, что в этом и есть весь смысл ведической мудрости. Для таких, лишённых духовного опыта лиц, занять позицию, позволяющую действовать решительно в сознании Кришны, достаточно трудно. Лишь глупцов, не знающих чем это чревато, привлекают цветы ядовитых деревьев, так и райские богатства, и получаемое от них удовлетворение чувств, привлекают только людей непросвещённых.
В разделе Вед карма-канда сказано, что те, кто накладывают на себя ограничения в течение четырёх месяцев, получают возможность пить напитки сомараса, чтобы стать бессмертными, и счастливыми навсегда. Даже на этой планете Земля, некоторым очень хочется иметь сомарасу, чтобы стать сильным и способным наслаждаться удовлетворением своих чувств. Такие личности не имеют веры в освобождение от материальных оков, и они очень привязаны к пышным церемониям ведических жертвоприношений. Как правило, они чувственны и ничего не желают в жизни, кроме райских наслаждений. Это понимается так, что существуют сады, называемые нандана-канана, в которых есть хорошая возможность общаться с прекрасными, ангельского вида женщинами, а также неограниченные источники вина сомараса. И поскольку такое, получаемое телом счастье, несомненно, чувственно; то поэтому, там находятся те, кто целиком привязан к материальному, временному счастью, как владыки этого материального мира.
Текст 2.45
траи-гунйа-вишайа веда
нистраи-гунйо бхаварджуна
нирдвандво нитйа-саттва-стхо
нирйога-кшема атмаван
траи-гунйа — связана с тремя гунами материальной природы; вишайах — тема которых; ведах — ведические писания; нистраи-гунйах — поднявшийся над тремя гунами материальной природы; бхава — будь; арджуна — о Арджуна; нирдвандвах — лишенный двойственности; нитйа-саттва-стхах — пребывающий в чистом состоянии духовного бытия; нирйога-кшемах — не связанный заботой о выгоде и безопасности; атма-ван — утвердившийся в понимании своего истинного «я».
В Ведах в основном говорится о деятельности в трех гунах материальной природы. Поднимись же над этими гунами, о Арджуна. Перестань зависеть от всех проявлений двойственности, избавься от стремления приобрести или сохранить что-либо в этом мире и утвердись в понимании своего истинного «я».
Комментарий Бхактиведанты Свами:
Материальная деятельность представляет собой цепь действий и их последствий в трех гунах материальной природы. Она направлена на достижение определенных результатов и служит причиной рабства живого существа в материальном мире. Основная часть Вед посвящена различным предписаниям, касающимся деятельности ради ее плодов. Цель этих предписаний — по помочь обыкновенным людям постепенно отказаться от деятельности ради чувственных удовольствий и подняться на духовный уровень. Поскольку Арджуна был учеником Господа Кришны, Господь советует ему сразу подняться на духовный уровень — уровень философии «Веданты», который начинается с брахма-джигьясы, или вопросов о высшем духовном начале. Все живые существа в материальном мире ведут изнурительную борьбу за существование. Чтобы научить их жить в этом мире и указать путь к освобождению из материального плена, Господь, сотворив мир, дал им Веды. Сначала живое существо посвящает себя деятельности ради чувственных удовольствий, описанной в разделе карма-канда, а завершив этот этап, получает возможность встать на путь духовного самопознания, описанный в Упанишадах, которые являются частями разных Вед, так же как «Бхагавад-гита» является частью пятой Веды («Махабхараты»). Упанишады указывают на начало духовной жизни.
Пока живое существо остается в материальном теле, оно вынуждено совершать действия и пожинать их плоды, находясь под влиянием гун материальной природы. Нужно научиться стойко переносить такие проявления двойственности, как счастье и горе, холод и жара, и тогда мы избавимся от беспокойств, связанных с приобретениями и потерями. Этого уровня достигает тот, кто обрел сознание Кришны и во всем полагается на волю Господа.
Перевод и анализ Андрея Хмельницкого:
В этом стихе я впервые обратил внимание на необычное искажение текста. Казалось бы незаметное изменение слова Self на self/. Слон превращается в маленького мышонка А Точнее,- Кришна превращается в индивидуальную душу, ЭТО ЧИСТОЙ ВОДЫМАЯВАДА.
Анализ:
1972: Предметом обсуждения Вед, в основном, являются три гуны материальной природы. Будь выше этих гун, О Арджуна. Будь к ним всем,- трансцендентным. Освободись от всех видов двойственности, от всех стремлений приобретать и сохранять и будь утвердившимся в Высшем Я.
РУССКИЙ ПЕРЕВОД (ФАНТАСТИЧЕСКИЙ) В Ведах в основном говорится о деятельности в трех гунах материальной природы. Поднимись же над этими гунами, о Арджуна. Перестань зависеть от всех проявлений двойственности, избавься от стремления приобрести или сохранить что-либо в этом мире и утвердись в понимании своего истинного «я». (своего"я"(!!!!))
The Vedas mainly deal with the subject of the three modes of material nature. Rise above these modes, O Arjuna. Be transcendental to all of them. Be free from all dualities and from all anxieties for gain and safety, and be established in the Self.
Думал первоначально, что просто не заметили и поменяли Бога на человека.Но потом обнаружилось, что это не единичный случай, а система. Об этом подробнее в Анализе к стиху БГ 3.3.
Текст 2.47
карманй эвадхикарас те
ма пхалешу кадачана
ма карма-пхала-хетур бхур
ма те санго ’ств акармани
кармани — в предписанных обязанностях; эва — безусловно; адхикарах — право; те — тебя; ма — не; пхалешу — в плодах; кадачана — когда бы то ни было; ма — не; карма-пхала — результатами деятельности; хетух — побуждаемый; бхух — будь; ма — не; те — тебя; сангах — привязанность; асту — пусть будет; акармани — в отказе от выполнения своего долга.
Ты можешь выполнять предписанные тебе обязанности, но у тебя нет права наслаждаться плодами своего труда. Никогда не считай, что результаты твоих действий зависят от тебя, но при этом и не отказывайся от выполнения своих обязанностей.
Комментарий Бхактиведанты Свами:
В этом стихе рассматриваются три вопроса: обязанности, предписанные шастрами, действия по собственному усмотрению и бездеятельность. Предписанные обязанности — это деятельность в соответствии с гунами природы, под влиянием которых находится данный человек. К действиям по собственному усмотрению относят те, которые совершаются без дозволения свыше, а под бездеятельностью подразумевают отказ от выполнения своих обязанностей. Господь советует Арджуне не оставаться бездеятельным, но выполнять предписанные обязанности, не привязываясь к результатам своих действий. Тот, кто привязан к плодам своего труда, становится причиной действий. Поэтому он либо наслаждается последствиями своей деятельности, либо страдает от них.
Предписанные обязанности можно разделить на три категории: повседневная деятельность, деятельность в чрезвычайных обстоятельствах и деятельность, соответствующая желаниям человека. Повседневная деятельность, которой человек занимается в соответствии с предписаниями шастр, не стремясь к плодам своего труда, — это деятельность в гуне благости. Деятельность ради плодов становится причиной нашего рабства в этом мире и потому считается неблагоприятной. У каждого есть право выполнять предписанные ему обязанности, однако при этом надо действовать без привязанности к результату; такое бесстрастное выполнение своих обязанностей, несомненно, выведет человека на путь к освобождению. Именно поэтому Господь призвал Арджуну сражаться из чувства долга и не думать о результате. Отказ Арджуны от участия в битве был проявлением материальной привязанности. Подобные привязанности препятствуют освобождению. Любая материальная привязанность, будь то к деятельности или к бездеятельности, служит причиной материального рабства. Бездеятельность греховна, поэтому Арджуна мог выйти на благой путь, ведущий к освобождению, только выполняя свой долг — сражаясь в битве.
Перевод и анализ Андрея Хмельницкого:
В пояснении к стиху Грилы Прабхупады все сказано предельно ясно. Не привязывайся к неисполнению своей обязанности означает не привязываться к уклонению от ПРЕДПИСАННОЙ ОБЯЗАННОСТИ. ЭТО ЛЕНЬ и некомпетентность. Есть 3 вида труда
1. Труд для Кришны, обязательный для исполнения, без желания наслаждаться плодами. Предписанная обязанность. Ведет к освобождению
2. Труд по своей прихоти - ХОЧУ ТАК И ВСЕ! - Труд порождающий карму, Запутывает. На уровне бесконтрольности чувств.
3. Бездействие, это ИМЕННО НЕВЫПОЛНЕНИЕ ПРЕДПИСАННОЙ ОБЯЗАННОСТИ. Когда человек действует по прихоти он не зарабатывает грех, ГРЕХ ЗАРАБАТЫВАЕТСЯ ТОЛЬКО НЕИСПОЛНЕНИЕМ ПРЕДПИСАННОЙ ОБЯЗАННОСТИ, либо уклонением из-за лени, либо из-за страха получить плохую кариу и пр. Характерным героем страдавшим от этого всю жизнь был Бхишма. Он хорошо знал веды, но "для себя".
Перевод стиха как есть (1972):
Ты имеешь право выполнить свою предписанную обязанность, но ты не имеешь прав на плоды действия. Никогда не считай себя причиной результатов своих действий, и никогда не привязывайся к неисполнению своей обязанности.
Пояснение (1972):
Здесь имеются три аспекта: предписанные обязанности, труд по своей прихоти и бездеятельность. Предписанные обязанности обозначают деятельность, выполняемую человеком под влиянием гун материальной природы. Труд по своей прихоти означает действия без санкции авторитета, и бездеятельность означает не выполнение предписанных обязанностей. Господь советует Арджуне не быть бездеятельным, а выполнять свою предписанную обязанность без привязанности к результату. Тот, кто привязан к результату своего труда, также является и причиной этого действия. В итоге, он становится наслаждающимся или страдающим от результатов таких действий.
Что касается предписанных обязанностей, их можно разделить на три вида, а именно, - рутинный труд, труд в чрезвычайной ситуации, а также желанная деятельность. Рутинный труд, в соответствии с наставлениями писаний, выполняется без желания результатов. И поскольку его необходимо делать, то обязательный труд является действием в гуне праведности. Труд с результатами становиться причиной зависимости, поэтому такой труд не благоприятен. Каждый имеет своё собственное право в отношении предписанных обязанностей, но действовать следует без привязанности к результату; такие бескорыстные, обязательные для исполнения обязанности, несомненно, приведут человека на путь освобождения.
Поэтому Господь посоветовал Арджуне сражаться в качестве обязанности, без привязанности к результату. Его отказ от участия в битве, - другая сторона привязанности. Такая привязанность никогда не приведёт человека на путь спасения. Любая привязанность, положительная или отрицательная, является причиной зависимости. Бездействие греховно. Поэтому участие в сражении, как исполнение обязанности, является единственным благоприятным путём спасения для Арджуны.
Глава третья
Карма-йога
Текст 3.3
шри-бхагаван увача
локе ’смин дви-видха ништха
пура прокта майанагха
джнана-йогена санкхйанам
карма-йогена йогинам
шри-бхагаван увача — Верховный Господь сказал; локе — в мире; асмин — в этом; дви-видха — включающая два вида; ништха — вера; пура — которая была ранее; прокта — описана; майа — Мной; анагха — о безгрешный; джнана-йогена — связующим методом познания; санкхйанам — философов-имперсоналистов; карма-йогена — связующим методом преданного служения; йогинам — преданных.
Верховный Господь сказал: О безгрешный Арджуна, как Я уже говорил, есть два типа людей, стремящихся познать свое «я». Одни посвящают себя философским размышлениям, а другие преданно служат Господу.
Комментарий Бхактиведанты Свами:
Во второй главе «Бхагавад-гиты» (стих 39) Господь назвал два метода духовного самопознания: санкхья-йогу и карма-йогу, или буддхи-йогу. Здесь Он рассказывает о них более подробно: санкхья-йогой, аналитическим изучением природы духа и материи, занимаются люди, склонные к размышлениям и стремящиеся познать окружающий мир посредством чувственного опыта и философских рассуждений, а трансценденталисты другого типа идут путем сознания Кришны, который был описан в шестьдесят первом стихе второй главы. В тридцать девятом стихе второй главы Господь также говорил, что, следуя путем буддхи-йоги, или сознания Кришны, человек освобождается от пут действий и их последствий, а в сороковом стихе — что в этом методе нет изъянов. О том же самом, только более определенно, сказано в шестьдесят первом стихе второй главы: заниматься буддхи-йогой — значит полностью полагаться на Всевышнего (Кришну); так человек сможет без труда обуздать свои чувства. В сущности, оба этих метода йоги взаимозависимы, подобно тому как зависят друг от друга религия и философия. Религия, лишенная философской основы, превращается в сентименты или даже фанатизм, а философия без религии остается на уровне умозрительных рассуждений.
Высшей целью всех трансценденталистов является Кришна. Философы, которые искренне и серьезно ищут Абсолютную Истину, в конечном счете тоже приходят к сознанию Кришны. Об этом сказано в «Бхагавад-гите» (7.19). Цель самоосознания — понять истинное положение души в ее отношениях со Сверхдушой. Путь, которым идут философы- гьяни, обходной: он тоже может привести человека к сознанию Кришны, но не сразу, а спустя много времени, тогда как другой метод — это непосредственная практика сознания Кришны. Из этих двух методов лучшим является метод сознания Кришны, так как он не требует очищения чувств посредством философских размышлений. Метод сознания Кришны сам по себе очищает человека от материальной скверны. Будучи непосредственным служением Господу, он одновременно прост и возвышен.
Перевод и анализ Андрея Хмельницкого:
Анализ:
(ОТПРАВИЛИ СОВСЕМ В ПРОТИВОПОЛОЖНУЮ СТОРОНУ)
При переводе этого стиха обнаружилось полное философское искажение его смысла.
Опять та же самая замена Self на self. Безобидная казалось бы замена. Бога на человека, обращает этот стих в конкретный призыв к Маяваде.
Замена произошла в английском издании 1983. Когда я попытался заглянуть в рукописи, то оказалось, что страницы с 82 по 88 рукописи Прабхупады ОТСУТСТВУЮТ (!!!) Со 2 по 11 стих 3 главы. Получается прозвучал призыв, - Изучать не Высшее Я, а свое собственное я. Очень мило. В восстановленном стихе все сказано предельно ясно. Прочитайте сами и почувствуйте всю глубину мысли Шрилы Прабхупады. Так же возникает вопрос, МОЖНО ЛИ ПО ТАКИМ СИЛЬНО ИСКАЖЕННЫМ КНИГАМ ИЗУЧАТЬ ФИЛОСОФИЮ И СДАВАТЬ ЭКЗАМЕНЫ?
TRANSLATION
The Blessed Lord said: O sinless Arjuna, I have already explained that there are two classes of men who realize the Self. Some are inclined to understand Him by empirical, philosophical speculation, and others are inclined to know Him by devotional work.
ОФИЦИАЛЬНЫЙ РУССКИЙ ПЕРЕВОД Верховный Господь сказал: О безгрешный Арджуна, как Я уже говорил, есть два типа людей, стремящихся познать свое «я». Одни посвящают себя философским размышлениям, а другие преданно служат Господу. Опять СВОЕ Я (!!!!)-Маявада!
ТАК ВСЕ ВЫГЛЯДИТ У ПРАБХУПАДЫ:
Перевод стиха как есть (1972):
Благословенный Господь сказал: О, безгрешный Арджуна, как Я уже объяснил, существует два типа людей, осознающих Высшее Я. Одни, стремятся понять Его эмпирически, философскими измышлениями, другие,- стремятся узнать Его преданным трудом.
ПОЯСНЕНИЕ (1972):
Во Второй Главе, стихе 39, Господь объяснил два вида процедур,- а именно санкхйа-йогу и карма-йогу, или буддхи-йогу. В настоящем стихе, Господь объясняет то же самое, но в более ясной форме. Санкхйа-йогой, или аналитическим исследованием природы духа и материи, занимаются личности, которые стремятся измышлять и понимать вещи при помощи экспериментального знания и философии. Другой тип людей, как объясняется в 61 стихе, Второй Главы, - трудится в сознании Кришны. В 39 стихе, Господь также объяснил, что совершая труд, опирающийся на принципы буддхи-йоги, сознания Кришны, можно освободиться от уз действия, и более того, в этом процессе нет никакого изъяна. Тот же самый принцип, более ясно объяснен в 61 стихе,- что буддхи-йога целиком зависит от Всевышнего (или более определенно, от Кришны), и, действуя таким образом, можно очень легко подчинить чувства. Поэтому, две этих йоги, -независимы друг от друга, как религия и философия. Религия без философии, - является сентиментом, а иногда фанатизмом, в то время как философия без религии, это,- измышления ума. Но конечной целью является Кришна, потому что философы, которые также искренне ищут Абсолютную Истину, в конце концов, приходят к осознанию Кришны. Это утверждается и в Бхагавад-гите. Суть всего процесса, - понять истинное положение своего я по отношению к Высшему Я. Философское измышление, является косвенным процессом, с помощью которого можно постепенно прийти к уровню осознания Кришны; другой же процесс непосредственно связывает со всем в осознании Кришны. Из этих двух, путь сознания Кришны, - лучше, потому что не зависит от процесса очищения чувств, с помощью философии, Сознание Кришны,- само по себе процесс очищающий, и благодаря прямому методу преданного служения, - он одновременно прост и возвышен
Текст 3.6
кармендрийани самйамйа
йа асте манаса смаран
индрийартхан вимудхатма
митхйачарах са учйате
карма-индрийани — пять органов деятельности; самйамйа — подчинив; йах — который; асте — пребывает; манаса — умом; смаран — обдумывающий; индрийа-артхан — объекты чувств; вимудха — глупа; атма — тот, чья душа; митхйа-ачарах — притворщик; сах — он; учйате — называется.
Тот, кто внешне удерживает органы чувств от деятельности, но при этом постоянно думает об объектах чувств, обманывает самого себя и зовется притворщиком.
Комментарий Бхактиведанты Свами:
Есть много притворщиков, которые отказываются действовать в сознании Кришны и делают вид, будто занимаются медитацией, хотя на самом деле их ум поглощен мыслями о чувственном наслаждении. Иногда такой притворщик подолгу рассуждает на абстрактные философские темы, чтобы пустить пыль в глаза своим «интеллектуальным» последователям, однако, как явствует из этого стиха, он самый настоящий мошенник. Если человек стремится к чувственным удовольствиям, ему надо сохранять свой социальный статус и выполнять все соответствующие предписания шастр, — тогда он постепенно очистится от материальной скверны. Но того, кто ищет мирских наслаждений и при этом выдает себя за йога, следует считать первейшим проходимцем, даже если порой он ведет философские беседы. Познаниям этого грешника грош цена, так как все их плоды украдены иллюзорной энергией Господа. Ум такого лицемера всегда остается оскверненным, поэтому его так называемая йогическая медитация не приносит ему никакой пользы.
Перевод и анализ Андрея Хмельницкого:
Анализ:
(КАК ОПРЕДЕЛИТЬ РЯЖЕННОГО)
Два стиха 3 Главы Бхагавад-Гиты,- 6 и 7 претерпели сильнейшее искажение. Они взаимосвязаны. Кришна дает явное обозначение лицемерных лжецов, как их выявить.
ГЛАВНЫЙ ПРИЗНАК ЛИЦЕМЕРА ШОУМЕНА, - ОТКАЗ трудиться для Кришны ОРГАНАМИ ДЕЙСТВИЯ, то есть РУКАМИ, НОГАМИ т пр. А также показана ПРИЧИНА ОТКАЗА - УМ ПОГРЯЗ В МЫСЛЯХ, О НАСЛАЖДЕНИИ ОБХЕКТАМИ ЧУВСТВ. То есть нечистый ум лицемера, блокирует его тело и тело отказывается трудиться
Также Прабхупада дал второй признак лжеца - БЛЕФУЕТ ВЫСОКИМ ЗНАНИЕМ ФИЛОСОФИИ перед фанатично привязанными последователями.СКАЗАНО КУДА УЖ ЯСНЕЕ ЯСНОГО. Определение слова БЛЕФ по толковому словарю, - ПРЕДНАМЕРЕННОЕ ВВЕДЕНИЕ В ЗАБЛУЖДЕНИЕ С ЦЕЛЬЮ ОБМАНА. ПРЕДНАМЕРЕННОЕ!
Есть поговорка - По делам их узнают. Именно по делам! А точнее по тому энтузиазму, с которым они трудятся для Кришны используя свое физическое тело. В стихе 3.4 Прабхупада говорит, что прежде чем принимать отречение, необходимо ОЧИСТИТЬ ТЕЛО ПРАКТИЧЕСКИМ ПРИМЕНЕНИЕМ ФИЛОСОФИИ! Чувства восприятия проявляются через деятельность ОРГАНОВ ДЕЙСТВИЯ. Очень напрасно убрали их в английском издании БГ 1983. Поэтому очищение чувств идет через работу органов действия, с правильным мотивом. Для этого надо иметь вкус к преданному служению. Если вкуса нет, человек отказывается трудиться для Кришны, так как его нечистый ум занимает его органы действия дешевыми шоу на развлечение публики
Перевод стиха как есть (1972):
Тот, кто сдерживает чувства и органы действия, но чей ум удерживается на объектах чувств, несомненно, обманывает себя, и зовется притворщиком.
Пояснение (1972):
Существует много притворщиков, отказывающихся трудиться в сознании Кришны, и устраивающих показную медитацию, хотя ум их, полностью погряз в мыслях о наслаждении чувств. Также, чтобы поблефовать перед своими "наиболее изысканными" последователями, такие притворщики, иногда рассказывают какую-нибудь сухую философию, но, как говорится в этом стихе, они - величайшие мошенники. Ради наслаждения своих чувств, человек может действовать в любом социальном укладе, но если человек следует правилам и предписаниям, соответствующим его определенному статусу, то он может сделать постепенный прогресс в очищении своего существования. Однако тот, кто устраивает показуху, что он йог. хотя в действительности занят поиском объектов для удовлетворения чувств, должен называться величайшим мошенником, даже если иногда он рассказывает философию. Его знание не имеет никакой ценности, поскольку сила воздействия знания такого греховного человека забрана энергией иллюзии Господа. Ум такого притворщика всегда нечист, и потому его показная йогическая медитация, не имеет никакой ощутимой ценности
TRANSLATION
One who restrains the senses and organs of action, but whose mind dwells on sense objects, certainly deludes himself and is called a pretender.
PURPORT
There are many pretenders who refuse to work in Kṛṣṇa consciousness but make a show of meditation, while actually dwelling within the mind upon sense enjoyment. Such pretenders may also speak on dry philosophy in order to bluff sophisticated followers, but according to this verse these are the greatest cheaters. For sense enjoyment one can act in any capacity of the social order, but if one follows the rules and regulations of his particular status, he can make gradual progress in purifying his existence. But he who makes a show of being a yogī, while actually searching for the objects of sense gratification, must be called the greatest cheater, even though he sometimes speaks of philosophy. His knowledge has no value because the effects of such a sinful man's knowledge are taken away by the illusory energy of the Lord. Such a pretender's mind is always impure, and therefore his show of yogic meditation has no value whatsoever.
Текст 3.7
йас тв индрийани манаса
нийамйарабхате ’рджуна
кармендрийаих карма-йогам
асактах са вишишйате
йах — который; ту — однако; индрийани — органы чувств; манаса — умом; нийамйа — обуздав; арабхате — начинает; арджуна — о Арджуна; карма-индрийаих — органами деятельности; карма-йогам — преданное служение; асактах — не имеющий привязанностей; сах — он; вишишйате — превосходит.