Три гуны материальной природы

 

 

Текст 14.6

 

тат­ра сат­твам нир­ма­лат­ват

пра­каша­кам ана­май­ам

сук­ха-сан­ге­на бад­хна­ти

джна­на-сан­ге­на ча­наг­ха

 

тат­ра — там; сат­твам — гу­на бла­гос­ти; нир­ма­лат­ват — бла­года­ря то­му, что она чис­тей­шая в ма­тери­аль­ном ми­ре; пра­каша­кам — прос­ветля­ющая; ана­май­ам — сво­бод­ная от пос­ледс­твий гре­хов­ной де­ятель­нос­ти; сук­ха — со счасть­ем; сан­ге­на — соп­ри­кос­но­вени­ем; бад­хна­ти — свя­зыва­ет; джна­на — со зна­ни­ем; сан­ге­на — соп­ри­кос­но­вени­ем; ча — и; анаг­ха — о без­греш­ный.

 

О без­греш­ный, гу­на бла­гос­ти, ко­торая чи­ще дру­гих гун, прос­ветля­ет жи­вое су­щес­тво и из­бавля­ет его от всех пос­ледс­твий гре­хов. Пре­быва­ющие под вли­яни­ем этой гу­ны при­вязы­ва­ют­ся к зна­нию и ощу­щению счастья.

 

Ком­мента­рий Бхактиведанты Свами:

 

Обус­ловлен­ные ма­тери­аль­ной при­родой жи­вые су­щес­тва де­лят­ся на нес­коль­ко ка­тего­рий. Их мож­но под­разде­лить на счас­тли­вых, де­ятель­ных и бес­по­мощ­ных. Эти три пси­холо­гичес­ких сос­то­яния оп­ре­деля­ют по­ложе­ние обус­ловлен­но­го жи­вого су­щес­тва в царс­тве ма­тери­аль­ной при­роды. Дан­ный раз­дел «Бха­гавад-ги­ты» по­вес­тву­ет о раз­личных ви­дах ма­тери­аль­ной обус­ловлен­ности. Криш­на на­чина­ет с опи­сания гу­ны бла­гос­ти. Бла­гость на­деля­ет че­лове­ка муд­ростью, от­ли­ча­ющей его от тех, кто обус­ловлен ина­че. Че­ловек в гу­не бла­гос­ти го­раз­до мень­ше под­вержен ма­тери­аль­ным же­лани­ям, и ему свой­ствен­на при­вязан­ность к ма­тери­аль­ным зна­ни­ям. При­мером та­ких лю­дей яв­ля­ют­ся брах­ма­ны, про ко­торых го­ворят, что они на­ходят­ся под вли­яни­ем гу­ны бла­гос­ти. При­чина ощу­щения счастья, при­суще­го та­ким лю­дям, в том, что на уров­не гу­ны бла­гос­ти че­ловек по­нима­ет, что он бо­лее или ме­нее ос­во­бодил­ся от бре­мени сво­их гре­хов. В Ве­дах го­ворит­ся, что гу­на бла­гос­ти, в от­ли­чие от дру­гих гун, при­носит лю­дям глу­бокие поз­на­ния и де­ла­ет их счас­тли­выми.

 

Проб­ле­ма в том, что, на­ходясь в гу­не бла­гос­ти, че­ловек соз­на­ет свое пре­иму­щес­тво в зна­нии, чувс­тву­ет свое пре­вос­ходс­тво над дру­гими и этим обус­ловли­ва­ет­ся. Луч­ший при­мер то­му — фи­лосо­фы и уче­ные. Все они гор­дятся сво­ими поз­на­ни­ями, и, пос­коль­ку боль­шинс­тво из них жи­вет в дос­татке, они до оп­ре­делен­ной сте­пени ис­пы­тыва­ют ма­тери­аль­ное счастье. Это ощу­щение счастья в рам­ках обус­ловлен­ной жиз­ни при­вязы­ва­ет их к гу­не бла­гос­ти. По­это­му они очень при­вязы­ва­ют­ся к де­ятель­нос­ти в гу­не бла­гос­ти, и, по­ка эта при­вязан­ность су­щес­тву­ет, они бу­дут вы­нуж­де­ны ме­нять те­ла, ос­та­ва­ясь во влас­ти гун ма­тери­аль­ной при­роды. Это ли­ша­ет их воз­можнос­ти по­лучить ос­во­бож­де­ние и вер­нуть­ся в ду­хов­ный мир. Сно­ва и сно­ва рож­да­ясь уче­ным, фи­лосо­фом или по­этом, та­кой че­ловек об­ре­ка­ет се­бя на че­реду стра­даний, ко­торые всег­да при­носят рож­де­ние и смерть. Но, вве­ден­ный в заб­лужде­ние ма­тери­аль­ной энер­ги­ей, он, нес­мотря ни на что, счи­та­ет се­бя счас­тли­вым.

 

Перевод стиха как есть (1972):

О безгрешный, состояние благодати, будучи чище, чем остальные, - просвещает, а также, оно освобождает от всех реакций грехов. Те, кто расположен в этом состоянии, развивают знание, но они, - становятся обусловлены концепцией счастья.

 

 

Текст 14.7

 

рад­жо ра­гат­ма­кам вид­дхи

тршна-сан­га-са­муд­бха­вам

тан ни­бад­хна­ти ка­ун­тейа

кар­ма-сан­ге­на де­хинам

 

рад­жах — гу­на страс­ти; ра­га-ат­ма­кам — рож­денная из же­лания, или вож­де­ления; вид­дхи — знай; тршна — с ал­чностью; сан­га — от соп­ри­кос­но­вения; са­муд­бха­вам — воз­никшая; тат — то; ни­бад­хна­ти — свя­зыва­ет; ка­ун­тейа — о сын Кун­ти; кар­ма-сан­ге­на — вов­ле­чен­ностью в кар­ми­чес­кую де­ятель­ность; де­хинам — воп­ло­щен­но­го.

 

Гу­на страс­ти по­рож­де­на бес­ко­неч­ны­ми же­лани­ями и ал­чностью, по­это­му она, о сын Кун­ти, свя­зыва­ет воп­ло­щен­ное жи­вое су­щес­тво уза­ми ма­тери­аль­ной ко­рыс­тной де­ятель­нос­ти.

 

Ком­мента­рий Бхактиведанты Свами:

Глав­ным приз­на­ком гу­ны страс­ти яв­ля­ет­ся вза­им­ное вле­чение муж­чин и жен­щин. Жен­щи­ну вле­чет к муж­чи­не, а муж­чи­ну — к жен­щи­не. Это вле­чение на­зыва­ет­ся страстью. И ког­да ее вли­яние воз­раста­ет, у че­лове­ка раз­ви­ва­ет­ся жаж­да ма­тери­аль­ных нас­лажде­ний. У не­го по­яв­ля­ет­ся же­лание удов­летво­рять свои чувс­тва. Ра­ди удов­летво­рения чувств че­ловек в гу­не страс­ти жаж­дет все­об­ще­го приз­на­ния, меч­та­ет о счас­тли­вой се­мей­ной жиз­ни, о хо­рошей же­не, пос­лушных де­тях и собс­твен­ном до­ме. Все это — ре­зуль­тат вли­яния гу­ны страс­ти. Что­бы ис­полнить все свои же­лания, че­лове­ку при­ходит­ся ра­ботать не пок­ла­дая рук. По­это­му здесь го­ворит­ся, что при­вязан­ность к пло­дам сво­его тру­да свя­зыва­ет его уза­ми ма­тери­аль­ной де­ятель­нос­ти. Что­бы удов­летво­рить же­ну, де­тей и об­щес­тво и под­держать свой прес­тиж, че­ловек дол­жен ра­ботать. По­это­му все в ма­тери­аль­ном ми­ре в той или иной сте­пени на­ходят­ся под вли­яни­ем гу­ны страс­ти. И сов­ре­мен­ная ци­вили­зация счи­та­ет­ся прог­рессив­ной толь­ко по­тому, что кри­тери­ем прог­ресса слу­жит сте­пень вли­яния гу­ны страс­ти. В бы­лые вре­мена прог­ресс оп­ре­делял­ся сте­пенью вли­яния гу­ны бла­гос­ти. Но ес­ли да­же лю­ди в гу­не бла­гос­ти не мо­гут ос­во­бодить­ся из ма­тери­аль­но­го пле­на, то что тог­да го­ворить о тех, кто за­путал­ся в се­тях гу­ны страс­ти?

 

Перевод стиха как есть (1972):

Состояние страсти зарождается из безграничных желаний и устремлений, О сын Кунти, и, из-за этого, оно привязывает к материальной деятельности ради плодов.

 

Текст 14.8

 

та­мас тв ад­жна­на-джам вид­дхи

мо­ханам сар­ва-де­хинам

пра­мада­ласйа-нид­рабхис

тан ни­бад­хна­ти бха­рата

 

та­мах — гу­на не­вежес­тва; ту — но; ад­жна­на-джам — воз­никшая из не­вежес­тва; вид­дхи — знай; мо­ханам — ил­лю­зия; сар­ва-де­хинам — воп­ло­щен­ных су­ществ; пра­мада — бе­зуми­ем; аласйа — ленью; нид­рабхих — сном; тат — та; ни­бад­хна­ти — опу­тыва­ет; бха­рата — о по­томок Бха­раты.

 

Знай же, о по­томок Бха­раты, что гу­на ть­мы, по­рож­денная не­вежес­твом, дер­жит всех воп­ло­щен­ных жи­вых су­ществ в пле­ну ил­лю­зии. Ее вли­яние про­яв­ля­ет­ся в ви­де бе­зумия, ле­ни и сна, ко­торые опу­тыва­ют обус­ловлен­ную ду­шу.

 

Ком­мента­рий Бхактиведанты Свами:

 

Осо­бого вни­мания зас­лу­жива­ет упот­реблен­ное в дан­ном сти­хе сло­во ту. Оно ука­зыва­ет на то, что гу­на не­вежес­тва на­деля­ет воп­ло­щен­ную ду­шу очень сво­еоб­разны­ми ка­чес­тва­ми. Гу­на не­вежес­тва яв­ля­ет­ся пря­мой про­тиво­полож­ностью гу­ны бла­гос­ти. Че­ловек в гу­не бла­гос­ти об­ла­да­ет зна­ни­ем и бла­года­ря ему по­нима­ет при­роду ве­щей, в от­ли­чие от то­го, кто пре­быва­ет в не­вежес­тве. Каж­дый, кто ока­зыва­ет­ся во влас­ти гу­ны не­вежес­тва, те­ря­ет рас­су­док и вмес­те с ним спо­соб­ность от­ли­чать хо­рошее от дур­но­го. Вмес­то то­го что­бы раз­ви­вать­ся, та­кой че­ловек дег­ра­диру­ет. Ве­ды ха­рак­те­ризу­ют гу­ну не­вежес­тва сле­ду­ющим об­ра­зом: вас­ту-й­ат­хатмйа-джна­нава­ракам ви­парй­айа-джна­на-джа­накам та­мах — пок­ры­тые гу­ной не­вежес­тва, лю­ди ли­ша­ют­ся спо­соб­ности по­нимать ис­тинную при­роду ве­щей. Так, каж­дый зна­ет, что все его пред­ки умер­ли, и зна­чит, он то­же ум­рет; че­ловек смер­тен. Де­ти, ко­торых он за­чина­ет, то­же об­ре­чены на смерть. Смерть не­от­вра­тима. Тем не ме­нее лю­ди как одер­жи­мые ко­пят день­ги и ра­бота­ют день и ночь не пок­ла­дая рук, и ни­кому не при­ходит в го­лову по­забо­тить­ся о веч­ной ду­ше. Это на­зыва­ет­ся бе­зуми­ем. В бе­зумии сво­ем лю­ди не хо­тят по­нять при­роду ду­ха. Та­кие лю­ди очень ле­нивы. Ког­да им пред­ла­га­ют ду­хов­ное зна­ние, они не про­яв­ля­ют к не­му ни­како­го ин­те­реса. В них нет да­же той жаж­ды де­ятель­нос­ти, ко­торая вла­де­ет людь­ми в гу­не страс­ти. Дру­гой ха­рак­терной чер­той че­лове­ка в гу­не не­вежес­тва яв­ля­ет­ся то, что он спит боль­ше, чем не­об­хо­димо. Шес­ти ча­сов сна впол­не дос­та­точ­но, од­на­ко че­ловек в гу­не не­вежес­тва спит по де­сять, а то и по две­над­цать ча­сов в день. Та­кой че­ловек всег­да выг­ля­дит по­дав­ленным и уг­не­тен­ным, он час­то при­нима­ет одур­ма­нива­ющие средс­тва и мно­го спит. Та­ковы от­ли­читель­ные приз­на­ки лю­дей, обус­ловлен­ных гу­ной не­вежес­тва.

 

Перевод стиха как есть (1972):

О потомок Бхараты, состояние неведения, вызывает у всех живых существ состояние заблуждения. Результатом такого состояния будет безумие, праздность и сон, которые связывают обусловленную душу.

 

 

Текст 14.11

 

сар­ва-два­решу де­хе ’смин

пра­каша упад­жай­ате

джна­нам й­ада та­да видй­ад

виврддхам сат­твам итй ута

 

сар­ва-два­решу — во всех вра­тах; де­хе ас­мин — в этом те­ле; пра­кашах — си­яние; упад­жай­ате — по­яв­ля­ет­ся; джна­нам — зна­ние; й­ада — ког­да; та­да — тог­да; видй­ат — да бу­дет из­вес­тно; виврддхам — уве­личи­ва­ющая; сат­твам — гу­на бла­гос­ти; ити ута — так (ска­зано).

 

Ког­да на­чина­ет пре­об­ла­дать гу­на бла­гос­ти, все вра­та те­ла оза­ря­ют­ся зна­ни­ем.

 

Ком­мента­рий Бхактиведанты Свами:

 

У ма­тери­аль­но­го те­ла де­вять врат: гла­за, уши, ноз­дри, рот, ге­нита­лии и анус. Ког­да все де­вять врат ос­ве­щены приз­на­ками бла­гос­ти, жи­вое су­щес­тво на­ходит­ся под вли­яни­ем гу­ны бла­гос­ти. В гу­не бла­гос­ти зре­ние, слух и вкус не под­во­дят че­лове­ка и поз­во­ля­ют ему вос­при­нимать мир та­ким, как он есть. Че­ловек в гу­не бла­гос­ти очи­ща­ет­ся из­нутри и сна­ружи. Приз­на­ки счастья и уми­рот­во­рения ук­ра­ша­ют все вра­та его те­ла, по­могая по­нять, что он на­ходит­ся под вли­яни­ем гу­ны бла­гос­ти.

 

Перевод стиха как есть (1972):

Проявления состояния благодати могут стать ощутимы, лишь когда все врата тела освещены знанием.

Перевод и анализ Андрея Хмельницкого:

НУ ЧТО ТУТ ЕЩЕ СКАЖЕШЬ?))) Всё очень просто, хочешь ощущать благодать Божью - развивай разум и обретай знание. Знание, это не память. Это - осмысление, понимание прежде всего того, как его применить на практике. Касательно врат тела - когда наступает ночь, то мы включаем освещение около входной двери в наш дом. Чтобы видеть, кто стучится в дверь и пытается войти. ВАЖНО ПОНЯТЬ - КТО! Определить намерение Благоприятно или не благоприятно ЭТО впускать в "дом". Знание это разум и способность отличать одно от другого. Шрила Прабхупада

также называл это способностью видеть всё окружающее ТАК КАК ОНО ЕСТЬ. Прежде всего это относится к расположены на голове - семь отверстий связанных с органами восприятия

Но более того, что касается нижних врат тела, нужно также держать эти места особенно освещенными, так как через эти врата порок ОСОБЕННО хочет проникнуть во внутрь, так как они меньше всего связаны с разумом.

Если лампочка у входной двери разбита, или выкручена, - к нам может войти волк в овечий шкуре.. Когда нет разума мы впускаем в себя то, что ПРИЯТНО, а не то, что БЛАГОПРИЯТНО. Когда Господь отнимает разум, - это значит, - Он гасит в голове свет, да так что мы в образовавшейся путанице и сами не можем отыскать дверь. Натыкаемся на то что причиняет боль. А, в принципе, - ЕСЛИ НЕТ СВЕТА В ГОЛОВЕ, ТО НЕТ СВЕТА И СНАРУЖИ ДОМА.

 

Текст 14.12

 

лоб­хах правр­ттир арам­бхах

кар­ма­нам аша­мах спрха

рад­жасй эта­ни джай­ан­те

виврддхе бха­ратар­шабха

 

лоб­хах — жад­ность; правр­ттих — де­ятель­ность; арам­бхах — по­пыт­ка; кар­ма­нам — де­яний; аша­мах — не­ук­ро­тимая; спрха — же­лание; рад­жа­си — в гу­не страс­ти; эта­ни — эти; джай­ан­те — раз­ви­ва­ют­ся; виврддхе — в воз­росшей; бха­рата-ршаб­ха — о луч­ший из по­том­ков Бха­раты.

 

Ког­да воз­раста­ет вли­яние гу­ны страс­ти, о пред­во­дитель ро­да Бха­раты, че­ловек об­на­ружи­ва­ет приз­на­ки силь­ной при­вязан­ности и пог­ру­жа­ет­ся в за­раба­тыва­ние де­нег, при­лага­ет чрез­мерные уси­лия для дос­ти­жения сво­их це­лей и про­яв­ля­ет не­уем­ное вож­де­ление и не­насыт­ную жаж­ду нас­лажде­ний.

 

Ком­мента­рий Бхактиведанты Свами:

 

Че­ловек в гу­не страс­ти ни­ког­да не удов­летво­рен дос­тигну­тым, он всег­да хо­чет боль­ше­го. Ес­ли он за­думал пос­тро­ить дом, то при­ложит все си­лы, что­бы пос­тро­ить его так, буд­то он смо­жет жить в нем веч­но. В нем так­же раз­ви­ва­ет­ся силь­ная жаж­да чувс­твен­ных удо­воль­ствий. Его же­лани­ям нет кон­ца. Он хо­чет всег­да ос­та­вать­ся со сво­ей семь­ей в сво­ем до­ме, что­бы и даль­ше удов­летво­рять свои чувс­тва. Та­ковы от­ли­читель­ные приз­на­ки гу­ны страс­ти.

 

Перевод стиха как есть (1972):

О главный среди Бхаратов, когда нарастает состояние страсти, то развиваются признаки большой привязанности, неконтролируемого желания, жажды чего-либо, и, интенсивного устремления.
O chief of the Bhāratas, when there is an increase in the mode of passion, the symptoms of great attachment, uncontrollable desire, hankering, and intense endeavor develop.

 

Текст 14.13

 

ап­ра­кашо ’правр­ттиш ча

пра­мадо мо­ха эва ча

та­масй эта­ни джай­ан­те

виврддхе ку­ру-нан­да­на

 

ап­ра­кашах — ть­ма; ап­равр­ттих — без­дей­ствие; ча — и; пра­мадах — бе­зумие; мо­хах — заб­лужде­ние; эва — ко­неч­но; ча — так­же; та­маси — гу­на не­вежес­тва; эта­ни — эти; джай­ан­те — по­яв­ля­ют­ся; виврддхе — в воз­росшей; ку­ру-нан­да­на — о по­томок Ку­ру.

 

Ока­зав­шись под пре­об­ла­да­ющим вли­яни­ем гу­ны не­вежес­тва, о по­томок Ку­ру, че­ловек пог­ру­жа­ет­ся во ть­му, де­ла­ет­ся сон­ным, ут­ра­чива­ет ра­зум и ста­новит­ся жер­твой ил­лю­зии.

 

Ком­мента­рий Бхактиведанты Свами:

 

Пок­ры­ва­ясь ть­мой, че­ловек ли­ша­ет­ся зна­ния. Те, кто на­ходит­ся под вли­яни­ем гу­ны не­вежес­тва, не сле­ду­ют ни­каким ре­гули­ру­ющим прин­ци­пам; они все де­ла­ют как им заб­ла­горас­су­дит­ся, без ори­ен­ти­ров и це­ли. Хо­тя они спо­соб­ны тру­дить­ся, они не лю­бят при­лагать уси­лия. Это на­зыва­ет­ся ил­лю­зи­ей. Их соз­на­ние про­дол­жа­ет ра­ботать, но са­ми они про­водят вре­мя в без­дей­ствии. Та­ковы приз­на­ки гу­ны не­вежес­тва.

 

Перевод стиха как есть (1972):

О сын Куру, когда нарастает состояние неведения, - проявляются безумие, иллюзия, инертность и тьма.

O son of Kuru, when there is an increase in the mode of ignorance madness, illusion, inertia and darkness are manifested.

 

Текст 14.16

 

кар­ма­нах сук­ртасй­ахух

сат­тви­кам нир­ма­лам пха­лам

рад­жа­сас ту пха­лам дух­кхам

ад­жна­нам та­масах пха­лам

 

кар­ма­нах — де­ятель­нос­ти; су-кртасйа — бла­гочес­ти­вой; ахух — го­ворят; сат­тви­кам — от­но­сящий­ся к гу­не бла­гос­ти; нир­ма­лам — чис­тый; пха­лам — ре­зуль­тат; рад­жа­сах — гу­ны страс­ти; ту кар­ма­нах — де­ятель­нос­ти; су-кртасйа — бла­гочес­ти­вой; ахух — го­ворят; сат­тви­кам — от­но­сящий­ся к гу­не бла­гос­ти; нир­ма­лам — чис­тый; пха­лам — ре­зуль­тат; рад­жа­сах — гу­ны страс­ти; ту — же; пха­лам — ре­зуль­тат; дух­кхам — стра­дание; ад­жна­нам — от­сутс­твие ра­зума; та­масах — гу­ны не­вежес­тва; пха­лам — ре­зуль­тат.

 

Пло­ды доб­ро­детель­ных пос­тупков чис­ты и от­но­сят­ся к гу­не бла­гос­ти. Дей­ствия в гу­не страс­ти при­носят че­лове­ку стра­дания, а де­ятель­ность в гу­не не­вежес­тва ли­ша­ет его ра­зума.

 

Ком­мента­рий Бхактиведанты Свами:

 

Пра­вед­ная де­ятель­ность в гу­не бла­гос­ти при­носит чис­тые пло­ды. По­это­му муд­ре­цы, сво­бод­ные от вли­яния ил­лю­зии, всег­да счас­тли­вы. Но дей­ствия в гу­не страс­ти не­сут с со­бой лишь стра­дания. Вся­кая по­пыт­ка об­рести счастье в ма­тери­аль­ном ми­ре за­ранее об­ре­чена на не­уда­чу. Так, ес­ли кто-то ре­шит пос­тро­ить не­бос­креб, то он смо­жет сде­лать это, но це­ною ог­ромных люд­ских стра­даний. То­му, кто фи­нан­си­ру­ет стро­итель­ство, при­дет­ся при­ложить ог­ромные уси­лия, что­бы соб­рать не­об­хо­димые средс­тва, а ра­бочие-стро­ите­ли бу­дут по-раб­ски тру­дить­ся на строй­ке. Все это стра­дания от на­чала и до кон­ца. По­это­му «Бха­гавад-ги­та» ут­вер­жда­ет, что лю­бая де­ятель­ность в гу­не страс­ти вле­чет за со­бой не­ис­числи­мые стра­дания. Че­ловек мо­жет ис­пы­тать не­кото­рое удов­летво­рение от мыс­ли «Это мой дом» или «Это мои день­ги», од­на­ко все это да­леко от нас­то­яще­го счастья.

 

Что ка­са­ет­ся де­ятель­нос­ти в гу­не не­вежес­тва, то че­ловек, за­нятый ею, ли­шен зна­ния, по­это­му он стра­да­ет в нас­то­ящем, а в бу­дущем по­лучит те­ло жи­вот­но­го. Жизнь жи­вот­ных пол­на нев­згод и ли­шений, хо­тя са­ми жи­вот­ные не соз­на­ют это­го, на­ходясь во влас­ти ил­лю­зор­ной энер­гии, майи. Те, кто уби­ва­ет нес­час­тных жи­вот­ных, так­же на­ходят­ся в гу­не не­вежес­тва. Та­кие лю­ди не зна­ют, что в сле­ду­ющей жиз­ни их жер­тва по­лучит те­ло, ко­торое даст ей воз­можность убить их. Та­ков за­кон при­роды. В че­лове­чес­ком об­щес­тве убий­цу при­гова­рива­ют к смер­тной каз­ни. Та­ковы за­коны го­сударс­тва. Пре­бывая в не­вежес­тве, лю­ди не по­доз­ре­ва­ют о том, что жи­вут во все­лен­ском го­сударс­тве, ко­торым уп­равля­ет Вер­ховный Гос­подь. Все жи­вые су­щес­тва — де­ти Все­выш­не­го, и Он не поз­во­лит без­на­казан­но убить да­же му­равья. Прес­тупни­ка ожи­да­ет не­мину­емая рас­пла­та. По­это­му тот, кто умерщ­вля­ет жи­вот­ных ра­ди то­го, что­бы дос­та­вить нас­лажде­ние собс­твен­но­му язы­ку, — са­мый не­вежес­твен­ный из не­вежд. Че­лове­ку нет нуж­ды уби­вать жи­вот­ных, пос­коль­ку Бог дал ему мно­жес­тво чу­дес­ных про­дук­тов. Те, кто, нес­мотря на это, пи­та­ют­ся мя­сом, оче­вид­но, на­ходят­ся в гу­не не­вежес­тва, и их бу­дущее мрач­но. Из всех ви­дов убий­ства жи­вот­ных са­мым тяж­ким гре­хом яв­ля­ет­ся убий­ство ко­ров, так как они за­ботят­ся о че­лове­ке, да­вая ему вкус­ное и по­лез­ное мо­локо. Уби­вать ко­ров спо­соб­ны толь­ко са­мые не­вежес­твен­ные лю­ди. В Ве­дах (Риг-ве­да, 9.4.64) ска­зано: гоб­хих при­нита-мат­са­рам. Тот, кто с удо­воль­стви­ем пь­ет ко­ровье мо­локо и тем не ме­нее на­мере­ва­ет­ся убить ко­рову, на­ходит­ся в глу­бочай­шем не­вежес­тве. В шас­трах есть мо­лит­ва:

 

на­мо брах­манйа-де­вайа

го-брах­ма­на-хи­тайа ча

джа­гад-дхи­тайа кршнайа

го­вин­дайа на­мо на­мах

 

«О мой Гос­подь, Ты за­ботишь­ся о бла­гопо­лучии ко­ров и брах­ма­нов, а так­же все­го че­лове­чес­тва и все­го ми­ра» (Виш­ну-пу­рана, 1.19.65). В этой мо­лит­ве под­черки­ва­ет­ся, что Гос­подь в пер­вую оче­редь ока­зыва­ет пок­ро­витель­ство ко­ровам и брах­ма­нам. От брах­ма­нов лю­ди по­луча­ют ду­хов­ное зна­ние, а от ко­ров — са­мый цен­ный про­дукт пи­тания, по­это­му всес­то­рон­няя за­щита брах­ма­нов и ко­ров яв­ля­ет­ся не­об­хо­димым ус­ло­ви­ем ис­тинно­го прог­ресса че­лове­чес­кой ци­вили­зации. Сов­ре­мен­ное об­щес­тво пре­неб­ре­га­ет ду­хов­ным зна­ни­ем и по­ощ­ря­ет убий­ство ко­ров. Это оз­на­ча­ет, что все об­щес­тво дви­жет­ся в не­вер­ном нап­равле­нии, об­ре­кая се­бя на дег­ра­дацию. Ци­вили­зацию, ко­торая ве­дет сво­их чле­нов к дег­ра­дации в жи­вот­ные фор­мы жиз­ни, нель­зя наз­вать че­лове­чес­кой. Нет ни­каких сом­не­ний в том, что лю­ди сов­ре­мен­ной ци­вили­зации жес­то­ко об­ма­нуты гу­нами страс­ти и не­вежес­тва. Ны­неш­ний век та­ит в се­бе мно­жес­тво опас­ностей, по­это­му все на­роды ми­ра дол­жны вос­поль­зо­вать­ся са­мым прос­тым ме­тодом ду­хов­но­го са­мопоз­на­ния, ме­тодом соз­на­ния Криш­ны, и спас­ти се­бя от ве­личай­шей ка­тас­тро­фы.

 

Перевод стиха как есть (1972):

Тот, кто действует в состоянии благодати, - очищается. Труд, совершаемый в состоянии страсти приводит к страданиям, а тот, кто выполняет действия в состоянии неведения, - глупеет.

Перевод и анализ Андрея Хмельницкого:

2001 РУС Плоды добродетельных поступков чисты (НЕ ЧИСТЫ, А ОЧИЩАЮТ) и относятся к гуне благости. Действия в гуне страсти приносят человеку страдания, а деятельность в гуне невежества лишает его разума. (БОЛЕЕ ЯСНО - ВСЁ БОЛЬШЕ ГЛУПЕЕТ)
By acting in the mode of goodness, one becomes purified. Works done in the mode of passion result in distress, and actions performed in the mode of ignorance result in foolishness.
СТИХ ПОЛНОСТЬЮ РАЗБИВАЕТ ФАРИСЕЙСТВО. Что нужно просто СЕЙЧАС действовать якобы правильно, чтобы другие были довольны. Быть "благостным". Этот текст говорит _ИНОЕ. Когда действуешь, можешь страдать, выглядеть глупым, но когда результатом стало очищение, - ты действовал ПРАВИЛЬНО и с пониманием. Если в ходе действия, ты действовал как актер, чтобы удовлетворить чувства других, и в результате получил страдания и ещё более того, - поглупел, то есть ПОЛНОСТЬЮ УТРАТИЛ ДАННУЮ ТЕБЕ БОГОМ СПОСОБНОСТЬ ДЕЙСТВОВАТЬ САМОСТОЯТЕЛЬНО, То становится понятно В КАКОМ СОСТОЯНИИ ТЫДЕЙСТВОВАЛ. Важнее всего результат
К слову. это касается не только рядовых, но лидеров. Если якобы зная как действовать, а конечный результат - поглупение И ЕГО САМОГО И ВСЕХ КТО ЗА НИМ ШЁЛ, и все страдают, -то САМОМУ стоит очень серьезно задуматься, Поглупение, - это когда никто не знает что делать и надеются на другого, что кто-то сделает. Получается что все впадают в тотальную зависимость и не способны действовать самостоятельно.

Наглядно это видно в отрывке из фильма "Приведение замка Шпессарт, - КТО В КАКОМ СОСТОЯНИИ ТРУДИТСЯ))) Они поют - ВАЖНЕЕ ВСЕГО РЕЗУЛЬТАТ!

 

Текст 14.17

 

сат­тват сан­джай­ате джна­нам

рад­жа­со лоб­ха эва ча

пра­мада-мо­хау та­масо

бха­вато ’джна­нам эва ча

 

сат­тват — из гу­ны бла­гос­ти; сан­джай­ате — воз­ни­ка­ет; джна­нам — зна­ние; рад­жа­сах — из гу­ны страс­ти; лоб­хах — ал­чность; эва — бе­зус­ловно; ча — так­же; пра­мада — бе­зумие; мо­хау — и ил­лю­зия; та­масах — из гу­ны не­вежес­тва; бха­ватах — воз­ни­ка­ющие; ад­жна­нам — глу­пость; эва — бе­зус­ловно; ча — так­же.

 

Гу­на бла­гос­ти по­рож­да­ет ис­тинное зна­ние, гу­на страс­ти раз­жи­га­ет ал­чность, а гу­на не­вежес­тва при­водит к глу­пос­ти, бе­зумию и ил­лю­зии.

 

Ком­мента­рий Бхактиведанты Свами:

 

Пос­коль­ку сов­ре­мен­ное об­щес­тво не за­ботит­ся об ис­тинном бла­ге жи­вых су­ществ ни в этой жиз­ни, ни в сле­ду­ющей, в этот век лю­дям ре­комен­до­ван ме­тод соз­на­ния Криш­ны. Встав на путь соз­на­ния Криш­ны, че­лове­чес­кое об­щес­тво дос­тигнет уров­ня гу­ны бла­гос­ти, и лю­ди смо­гут ви­деть ве­щи та­кими, как они есть. Гу­на не­вежес­тва низ­во­дит лю­дей до уров­ня жи­вот­ных и ли­ша­ет их спо­соб­ности ви­деть ве­щи в ис­тинном све­те. Не­вежес­твен­ные лю­ди, нап­ри­мер, не по­нима­ют, что ес­ли в этой жиз­ни они уби­ва­ют жи­вот­ных, то в сле­ду­ющей са­ми бу­дут уби­ты ими. Не по­лучив дол­жно­го об­ра­зова­ния, лю­ди, ли­шен­ные ис­тинно­го зна­ния, ста­новят­ся бе­зот­ветс­твен­ны­ми. Что­бы по­ложить ко­нец этой бе­зот­ветс­твен­ности, не­об­хо­димо дать лю­дям зна­ние, ко­торое по­может им под­нять­ся до уров­ня гу­ны бла­гос­ти. Об­ра­зова­ние в гу­не бла­гос­ти даст им трез­вый ра­зум и спо­соб­ность ви­деть ве­щи в ис­тинном све­те. Тог­да к ним при­дут счастье и бла­гопо­лучие. Да­же ес­ли боль­шинс­тво лю­дей бу­дет про­дол­жать стра­дать и бедс­тво­вать, но ка­кая-то часть об­щес­тва ра­зовь­ет в се­бе соз­на­ние Криш­ны и под­ни­мет­ся до уров­ня гу­ны бла­гос­ти, на зем­лю со вре­менем при­дут мир и проц­ве­тание. В про­тив­ном слу­чае, ос­та­ва­ясь в пле­ну страс­ти и не­вежес­тва, лю­ди ни­ког­да не уз­на­ют ни счастья, ни дос­татка. Гу­на страс­ти раз­жи­га­ет в них ал­чность и не­уто­лимое же­лание чувс­твен­ных удо­воль­ствий. Мы ви­дим, что да­же те, у ко­го мно­го де­нег и воз­можнос­тей для удов­летво­рения чувств, не зна­ют ни счастья, ни по­коя. Так как они на­ходят­ся в пле­ну гу­ны страс­ти, для них это не­дос­ти­жимо. Не день­ги де­ла­ют че­лове­ка счас­тли­вым; что­бы об­рести счастье, не­об­хо­димо под­нять­ся на уро­вень гу­ны бла­гос­ти, встав на путь соз­на­ния Криш­ны. Дей­ствуя в гу­не страс­ти, че­ловек не чувс­тву­ет се­бя счас­тли­вым; его ра­бота и про­чие за­нятия при­носят ему мно­жес­тво тре­вог. Ему все вре­мя при­ходит­ся ло­мать го­лову над тем, как за­рабо­тать дос­та­точ­но де­нег, что­бы сох­ра­нить свое по­ложе­ние в об­щес­тве. Все это яв­ля­ет­ся ис­точни­ком пос­то­ян­ных стра­даний. А гу­на не­вежес­тва сво­дит лю­дей с ума. Вла­ча жал­кое су­щес­тво­вание, та­кие лю­ди на­чина­ют ис­кать уте­шение в ви­не и нар­ко­тиках, ко­торые еще глуб­же за­тяги­ва­ют их в тря­сину не­вежес­тва. Бу­дущее, уго­тован­ное им, тем­но и бес­прос­ветно.

 

Перевод стиха как есть (1972):

Из состояния благодати, - развивается настоящее знание; из состояния страсти, развивается несчастье; и из состояния неведения развивается глупость, безумие и иллюзия.

 

Текст 14.20

 

гу­нан этан атитйа трин

де­хи де­ха-са­муд­бха­ван

джан­ма-мртйу-джа­ра-дух­кха­ир

ви­мук­то ’мртам аш­ну­те

 

гу­нан — гу­ны; этан — эти; атитйа — прев­зой­дя; трин — три; де­хи — воп­ло­щен­ное жи­вое су­щес­тво; де­ха — из те­ла; са­муд­бха­ван — воз­никшие; джан­ма — рож­де­ния; мртйу — смер­ти; джа­ра — ста­рос­ти; дух­кха­их — от стра­даний; ви­мук­тах — ос­во­бож­денное; ам­ртам — нек­тар; аш­ну­те — вку­ша­ет.

 

Пре­одо­лев вли­яние этих трех гун, ко­торые свя­заны с ма­тери­аль­ным те­лом, воп­ло­щен­ное жи­вое су­щес­тво пе­рес­та­ет ис­пы­тывать стра­дания, соп­ря­жен­ные с рож­де­ни­ем, ста­ростью и смертью, и вку­ша­ет нек­тар уже в этой жиз­ни.

 

Ком­мента­рий Бхактиведанты Свами:

 

Этот стих объ­яс­ня­ет, как, да­же ос­та­ва­ясь в ма­тери­аль­ном те­ле, мож­но раз­вить в се­бе соз­на­ние Криш­ны и пре­одо­леть вли­яние гун. На санс­кри­те де­хи зна­чит «воп­ло­щен­ный в те­ле». Тот, кто об­рел ду­хов­ное зна­ние, мо­жет вый­ти из-под вли­яния гун при­роды, да­же на­ходясь в ма­тери­аль­ном те­ле. В этом те­ле он мо­жет поз­нать вкус ду­хов­но­го бы­тия, а ос­та­вив те­ло, неп­ре­мен­но по­падет в ду­хов­ное царс­тво. Но, да­же ос­та­ва­ясь в ма­тери­аль­ном те­ле, та­кой че­ловек ис­пы­тыва­ет под­линное ду­хов­ное счастье. Ины­ми сло­вами, пре­дан­ное слу­жение в соз­на­нии Криш­ны сви­детель­ству­ет об ос­во­бож­де­нии из ма­тери­аль­но­го пле­на, о чем бу­дет го­ворить­ся в во­сем­надца­той гла­ве. Ког­да че­ловек вы­ходит из-под влас­ти ма­тери­аль­ных гун, он прис­ту­па­ет к пре­дан­но­му слу­жению.

 

 

Перевод стиха как есть (1972):

1972 Когда воплощённое существо становится способным превзойти эти три состояния, оно может стать свободным от рождения, смерти, старости, а также от приносимых ими страданий, и сможет насладиться нектаром - даже в этой жизни.

Перевод и анализ Андрея Хмельницкого:

Преодолев (НЕ ПРЕОДОЛЕВ, а ЛИШЬ СТАЛО СПОСОБНЫМ!!!) влияние этих трех гун, которые связаны с материальным телом(Откуда это???)), воплощенное живое(НЕТ ЭТОГО СЛОВА!) существо перестает испытывать страдания(НЕ ПЕРЕСТАЁТ, а МОЖЕТ СТАТЬ СВОБОДНЫМ!), сопряженные с рождением, старостью и смертью, и вкушает(не вкушает, а наслаждается этой жизнью) нектар уже в этой жизни.

 

Текст 14.22-25

 

шри-бха­гаван ува­ча

пра­кашам ча правр­ттим ча

мо­хам эва ча пан­да­ва

на двеш­ти сам­правр­тта­ни

на нивр­тта­ни кан­кша­ти

уда­сина-вад аси­но

гу­на­ир йо на ви­чалй­ате

гу­на вар­танта итй эвам

йо ’ва­тиш­тха­ти нен­га­те

 

са­ма-дух­кха-сук­хах сва-стхах

са­ма-лош­ташма-кан­ча­нах

тулйа-прий­ап­рийо дхи­рас

тулйа-нин­датма-сам­сту­тих

 

ма­напа­манай­ас тулй­ас

тулйо мит­ра­ри-пак­шай­ох

сар­ва­рам­бха-па­ритй­аги

гу­нати­тах са учй­ате

 

шри-бха­гаван ува­ча — Вер­ховный Гос­подь ска­зал; пра­кашам — прос­ветле­ние; ча — и; правр­ттим — при­вязан­ность; ча — и; мо­хам — ил­лю­зия; эва ча — так­же; пан­да­ва — о сын Пан­ду; на двеш­ти — не не­нави­дит; сам­правр­тта­ни — при­сутс­тву­ющие; на нивр­тта­ни — ни от­сутс­тву­ющие; кан­кша­ти — же­ла­ет; уда­сина-ват — как бе­зучас­тный; аси­нах — ос­та­ющий­ся; гу­на­их — гу­нами; й­ах — ко­торый; на — не; ви­чалй­ате — вы­водит­ся из рав­но­весия; гу­нах — гу­ны; вар­танте — дей­ству­ют; ити эвам — та­ким об­ра­зом; й­ах — ко­торый; ава­тиш­тха­ти — пре­быва­ет; на — не; ин­га­те — ко­леб­лется; са­ма — оди­наков; дух­кха — и в го­ре; сук­хах — тот, кто в счастье; сва-стхах — ут­вердив­ший­ся в се­бе; са­ма — оди­нако­во; лош­та — к ком­ку зем­ли; аш­ма — к кам­ню; кан­ча­нах — к зо­лоту (от­но­сящий­ся); тулйа — оди­нако­во; прийа — и при­ят­ное; ап­рий­ах — тот, для ко­го неп­ри­ят­ное; дхи­рах — стой­кий; тулйа — рав­ны; нин­да — и ху­ла; ат­ма-сам­сту­тих — тот, для ко­го пох­ва­ла; ма­на — в чес­ти; апа­манай­ох — и в бес­честье; тулй­ах — оди­нако­вый; тулй­ах — оди­нако­во; мит­ра — к друзь­ям; ари — и вра­гам; пак­шай­ох — к пар­ти­ям; сар­ва — всех; арам­бха — от по­пыток; па­ритй­аги — тот, кто от­рекся; гу­на-ати­тах — тран­сцен­ден­тный к гу­нам ма­тери­аль­ной при­роды; сах — он; учй­ате — на­зыва­ет­ся.

 

Вер­ховный Гос­подь ска­зал: О сын Пан­ду, про то­го, в ком прос­ветле­ние, при­вязан­ность и ил­лю­зия не вы­зыва­ют не­навис­ти, ког­да они по­яв­ля­ют­ся, и кто не жаж­дет об­рести их, ког­да они ис­че­за­ют; ко­го не вы­водит из рав­но­весия воз­дей­ствие ма­тери­аль­ных гун, кто ос­та­ет­ся бе­зучас­тным и тран­сцен­ден­тным, ибо зна­ет, что все со­вер­ша­ет­ся эти­ми гу­нами; кто всег­да пог­ру­жен в се­бя и оди­нако­во от­но­сит­ся к счастью и го­рю; кто не ви­дит раз­ни­цы меж­ду горстью зем­ли, кам­нем и слит­ком зо­лота; кто оди­нако­во встре­ча­ет же­лан­ное и не­желан­ное; кто ос­та­ет­ся не­поко­леби­мым, оди­нако­во при­нимая осуж­де­ние и пох­ва­лы, бес­честье и по­чет; кто оди­нако­во от­но­сит­ся к друзь­ям и вра­гам; кто от­рекся от всей ма­тери­аль­ной де­ятель­нос­ти, — про та­кого че­лове­ка го­ворят, что он под­нялся над гу­нами ма­тери­аль­ной при­роды.

 

 

Ком­мента­рий Бхактиведанты Свами:

 

Ар­джу­на за­дал Криш­не три воп­ро­са, и Криш­на от­ве­ча­ет на эти воп­ро­сы один за дру­гим. Здесь Он преж­де все­го го­ворит, что че­ловек, вы­шед­ший из-под вли­яния гун, ни­кому не за­виду­ет и ни­чего не жаж­дет. В ма­тери­аль­ном ми­ре воп­ло­щен­ное жи­вое су­щес­тво всег­да на­ходит­ся под пре­об­ла­да­ющим вли­яни­ем од­ной из ма­тери­аль­ных гун. Ког­да оно ос­во­бож­да­ет­ся от ма­тери­аль­но­го те­ла, оно сбра­сыва­ет с се­бя око­вы гун ма­тери­аль­ной при­роды. Но до тех пор, по­ка жи­вое су­щес­тво на­ходит­ся в те­ле, ему сле­ду­ет всег­да ста­рать­ся сох­ра­нять урав­но­вешен­ность. Че­ловек дол­жен на­чать пре­дан­но слу­жить Гос­по­ду, и тог­да он пос­те­пен­но пе­рес­та­нет отож­дест­влять се­бя с ма­тери­аль­ным те­лом. По­ка че­ловек счи­та­ет се­бя те­лом, целью всех его дей­ствий бу­дет удов­летво­рение собс­твен­ных чувств, но, раз­вив в се­бе соз­на­ние Криш­ны, он ес­тес­твен­ным об­ра­зом пе­рес­та­ет удов­летво­рять свои чувс­тва. Ду­ше не нуж­но ма­тери­аль­ное те­ло, и у нее нет ни­какой не­об­хо­димос­ти удов­летво­рять его при­хоти. Гу­ны ма­тери­аль­ной при­роды бу­дут про­дол­жать дей­ство­вать в те­ле, но че­ловек, осоз­навший се­бя веч­ной ду­шой, ос­та­ет­ся к это­му бе­зучас­тным. Как раз­вить в се­бе та­кую бе­зучас­тность? Для это­го нуж­но ос­во­бодить­ся от же­лания нас­лаждать­ся гу­нами, рав­но как и от же­лания из­ба­вить­ся от те­ла. Так, под­нявшись на ду­хов­ный уро­вень, пре­дан­ный ес­тес­твен­ным об­ра­зом об­ре­та­ет ос­во­бож­де­ние. Ему нет нуж­ды при­лагать осо­бые уси­лия, что­бы вый­ти из под вли­яния ма­тери­аль­ных гун.

 

Сле­ду­ющий воп­рос Ар­джу­ны ка­сал­ся по­веде­ния че­лове­ка, сво­бод­но­го от вли­яния гун. В ма­тери­аль­ном ми­ре лю­ди стре­мят­ся к по­чес­тям, ока­зыва­емым ма­тери­аль­но­му те­лу, и бо­лез­ненно ре­аги­ру­ют на уни­жения, од­на­ко че­ловек, дос­тигший тран­сцен­ден­тно­го уров­ня, оди­нако­во бе­зучас­тно от­но­сит­ся и к пре­ходя­щей сла­ве, и к по­зору. Он вы­пол­ня­ет свои обя­зан­ности в соз­на­нии Криш­ны, и ему все рав­но, по­чита­ют его лю­ди или ху­лят. Он при­нима­ет толь­ко то, что по­мога­ет его де­ятель­нос­ти в соз­на­нии Криш­ны, по­мимо это­го у не­го нет ни­каких ма­тери­аль­ных пот­ребнос­тей: ему не нуж­ны ни ка­мень, ни зо­лото. В каж­дом че­лове­ке он ви­дит сво­его дру­га, ко­торый по­мога­ет ему вы­пол­нять обя­зан­ности в соз­на­нии Криш­ны, и не ис­пы­тыва­ет ни ма­лей­шей неп­ри­яз­ни к сво­им так на­зыва­емым вра­гам. Он оди­нако­во отс­тра­нен­но от­но­сит­ся ко все­му, что его ок­ру­жа­ет, ибо прек­расно зна­ет, что сам он не име­ет ни­како­го от­но­шения к ма­тери­аль­ной дей­стви­тель­нос­ти. Со­бытия по­лити­чес­кой и со­ци­аль­ной жиз­ни ни­как не от­ра­жа­ют­ся на нем, пос­коль­ку он зна­ет ис­тинную це­ну всем ско­ротеч­ным по­лити­чес­ким пе­рево­ротам и пот­ря­сени­ям. Он ни­чего не пред­при­нима­ет для се­бя лич­но. Ра­ди Криш­ны он го­тов сде­лать все, но для се­бя са­мого не де­ла­ет ни­чего. Так ве­дет се­бя тот, кто дей­стви­тель­но пре­одо­лел вли­яние гун при­роды.

 

Перевод стиха как есть (1972):

Благодатный Господь сказал: О сын Панду, Тот, кто не испытывает ненависти к просветлению, привязанности и заблуждению, когда они присутствуют, и не жаждет их, когда они исчезают; кто, утвердив себя выше тех материальных реакций состояний природы, - ведёт себя как равнодушный, и кто зная, что активность проявляют одни лишь эти состояния, - остаётся твёрдым; кто воспринимает одинаково и наслаждение, и боль, а также, кто смотрит на ком земли, камень и кусок золота, - одинаковым взглядом; кто считает, что похвала и порицание, - суть одно; кто неизменен как в почёте, так и в неуважении, кто и к другу, и к в