Древний диалог
«Что такое мужество?» — спросил однажды у своих учеников великий древнегреческий мудрец Сократ. Один из них, по имени Лaxec, ответил, почти не задумываясь, что мужествен в битве тот, «кто, оставаясь в строю на своём месте, старается отражать неприятелей и не бежит». Сократ согласился. Стойкость и смелость воинов действительно относятся к мужеству. Но это ведь ещё не всё мужество. Учитель ждал объяснения сути, а не примера мужественного поступка. Тем более, что и пример оказался не самым удачным.
В то время как древние греки на войне предпочитали держаться плотным строем, скифы, наоборот, атаковали, рассыпавшись по всему полю, и дрались не менее смело, когда убегали. Так они заманивали противника в погоню за собой, чтобы затем одолеть, расстроив его ряды. Да и сами греки порой поступали так же. Спартанцы, например, в битве при Платеях своим бегством вынудили персидских щитоносцев нарушить строй. Когда же те увлеклись преследованием бегущих, спартанцы внезапно повернули назад и победили неповоротливых персов в рукопашном бою. Подвижность и смекалка здесь пригодились грекам больше, чем стойкое, но неразумное сопротивление.
Напомнив об этом Лaxecy, Сократ пояснил: «Я хотел от тебя узнать о мужественных не только в пехоте, но и в коннице и вообще в военном деле, и не только на войне, а также во время опасностей на море, в болезнях, бедности или в государственных делах, и опять ещё не о тех только, что мужественны относительно скорбей и страхов, но и кто силён в борьбе с вожделениями и удовольствиями».
В мужестве, утверждал Сократ, есть нечто общее, тождественное для любых жизненных ситуаций. «Постарайся же и ты, Лахес, сказать… что это за сила, которая, оставаясь одною и тою же при удовольствии и при огорчении, и при всех случаях… равно зовётся мужеством?»
В ответ ученик признался: «Понимать-то я, кажется, понимаю, что такое мужество, а вот только не знаю, как это оно сейчас от нас ушло, что я не успел схватить его и выразить словом».
На помощь растерявшемуся Лaxecy Сократ призвал другого участника их беседы — полководца Никия. Тот заявил, что мужество «есть некоторого рода мудрость». Сократ опять не возражал, но потребовал объяснения: «Что это за наука или наука о чём?» Под наукой (или мудростью) Никий разумел «знание опасного и безопасного на войне и во всех других случаях».
Сократ удивился. Ведь подобный признак мужества можно найти почти повсюду. Врачи знают, что опасно в болезнях, земледельцы и ремесленники — в своих делах. Каждый на своем месте знает, чего ему следует опасаться. Однако от этого знания никто не становится более мужественным. Да и вообще, не всякое знание добродетельно. Мудрость даёт нам силу духа. Здесь Никий был прав. Но мудрость содержится отнюдь не во всех науках, а лишь в тех, что приносят благо. То же стоит сказать и о мужестве. Сообразительность не делает героями подлецов, а безрассудный азарт или дурное упорство никому не приносят пользы. Тем более не украшает человека дикая свирепость. В сочетании решимости со злом, заметил Сократ, нет искомой нами гармонии (согласия), нет логики, способной объяснить добродетель мужества. Далее мы увидим, что там нет и самого мужества. Но не будем пока забегать вперёд.
Обратимся к истории
Сколько не бились ученики над загадкой Сократа, разрешить её до конца они так и не смогли. В итоге учитель заключил, что спорившие не достигли поставленной цели. «Все мы, — сказал он, — одинаково оказываемся в затруднении». Так заканчивается знаменитый философский диалог о мужестве «Лахес», дошедший до нас из глубины веков в изложении Платона (ученика и преемника Сократа), основавшего первую в мире академию.
Но ни Сократ, ни Платон не оставили нам точного определения сущности мужества. Не объяснил её и третий гений античной мысли — ученик Платона Аристотель, которому в пору его известности выпала особая историческая роль. Он обучал и воспитывал юного царя Александра Македонского, ставшего потом одним из величайших полководцев древнего мира.
То была эпоха могучих людей, громких военных побед и бурного расцвета культуры в границах колоссальной империи, завоеванной Александром. Культуры, впрочем, столь же блистательной, сколь и безнравственной, где доблесть и учёность, изящество форм и утончённость вкусов сочетались с кровавой жестокостью, рабством, развратом. Такая культура, по логике Сократа, не могла достичь полной гармонии. Храмы добродетелей не зиждутся на основании зла. Всё, создаваемое насилием, заведомо обречено на гибель. Потому после внезапной болезни и кончины тридцатитрёхлетнего Александра его македонская держава вскоре распалась, подобно прочим государствам завоевателей.
Вряд ли можно в том винить Аристотеля. Он, несомненно, учил будущего полководца мудрости и благоразумию. Учил, правда, не очень долго (около трёх лет), но дело даже не в этом. Царь Александр и его окружение были людьми своего века, а языческая духовность греко-македонского общества и всего эллинского мира тогда не позволяла большего. В попытках раскрытия тайны мужества философы древней Эллады могли полагаться лишь на частные наблюдения да на свой человеческий разум, в границах знаний того времени. Они ощущали и смутно догадывались о действии какого-то высшего неписаного закона нравственной жизни, но объяснить его не могли, подобно Лaxecy из уже известной «сократической» беседы.
И всё же им было очевидно, что мужество неразлучно с великодушием: с потребностью человека поступать по совести, с ответственностью за других людей, со щедростью, верностью, чувством долга. А малодушием страдают именно те, кто ограничен умом, ненадёжен, не верен слову, кто жаден, завистлив, способен предать, кто всегда заведомо идёт против совести.
Горе малодушным!
Современным психологам известно, как недостаток нравственности отрицательно сказывается на состоянии человеческой души. Низкий уровень личности означает: мелочность и трусость, обидчивость и жадность, похотливость, ослабление воли, ограниченность ума. Малодушным свойственны короткие мысли, примитивные желания, низкие влечения. Запущенность или забитость детей при крайне неправильном воспитании угрожает им задержкой психического развития (ЗПР). Но немногим лучше оказывается потакание прихотям и капризам малышей. Ребёнок, избавленный родителями от самостоятельного решения нравственных проблем, не различающий всерьёз добра и зла, не испытавший внутренней борьбы и сердечных переживаний, растёт неблагодарным себялюбцем, жестоким и самоуверенным до глупости. Непуганый, избалованный подросток легко обижает окружающих, ибо ему непонятно, что кому-то, кроме него, может быть больно или страшно. Эгоист не испытывает угрызений совести, наблюдая страдания ближних, но при виде чужого успеха — недоумевает. Почему вдруг первым или лучшим оказался не он, а кто-то другой?
Столкновение с более сильными, одарёнными, развитыми людьми приводит эгоиста в замешательство. Мнящему себя лучше всех становится страшно, его гордость уязвлена, тщеславие не удовлетворено, жадность не насыщена. Зависть и ревность порождают ненависть и месть, доводят до истерик и отчаяния. Боязнь отстать, оказаться непризнанным, обделённым, ущемлённым в правах вызывает агрессивную реакцию эгозащиты. В одних случаях это может быть затаённое коварство, сведение счётов с тем, кто стоит на пути. В других — лживое хвастовство, заносчивость, вызывающее поведение.
Желание выглядеть «крутым» парнем у большинства мальчишек чисто подражательное (в другие времена они могли бы взять пример с настоящих героев), но у старших за высокомерием скрывается обычно несостоятельность личности. Под внешней спесью таится тревожная озабоченность — страх разоблачения. Бедность души не может быть восполнена материальным богатством, потому, кроме добычи денег, так называемые «крутые» стремятся ещё и к престижному положению в обществе. Для компенсации своей ущербности им требуется унижение других людей, а если высокое положение недоступно — малодушные злятся и ропщут на весь мир.
Наглость и оскорбительную дерзость хулиганов допустимо сравнить с рычанием собаки, которая, пятясь от страха, огрызается на всех, кто к ней подходит. Почти то же можно сказать об азарте игроков и всякого рода показной лихости. С отвагой и храбростью эти всплески эмоций ничего общего не имеют, равно как и свирепость бандитская. В алчности хищника, в петушиных наскоках, в обезьяньем подражании всему без разбора человечность подменяется звериными инстинктами.
Об этом стоит рассказать подробнее, но мы это сделаем несколько позже. А пока ко всему сказанному добавим, что родители, не оградившие детей своих вовремя от лжи, воровства, сквернословия, обычно горько сожалеют потом. И очень несчастны те подростки, что с малых лет не научились честности, верности, целомудрию. Во взрослой жизни нескромность и безнравственность угрожает им развитием неврозов и дефектов характера вплоть до психопатии. Ибо все те, кто живут не по совести, отличаются нехваткой мужества, несдержанностью чувств, отсутствием благоразумия, за которыми следуют бесчисленные страдания и житейские невзгоды.
Горе малодушным! Тем, кто начинает жизнь с непослушания, неблагодарности, неразличения добра и зла, нежелания учиться, трудиться и здраво рассуждать. Горе тем, кто не знает, не хочет знать и, соответственно, не исполняет закона нравственной жизни. Того закона, что предписан человеку Самим Творцом, закона, изложенного в Священном Писании (Библии), а вне Христианства известного людям как неписаный закон совести. Именно его действие ощущали, понимали, но не могли точно выразить в своё время ученики Сократа и другие философы древней Эллады.
Нравственный закон
Если врачам и психологам, занятым изучением частных проблем (не всего человека, а лишь отдельных психических функций), сегодня очевидна зависимость полноты личности от её нравственного содержания, то древним мудрецам, стремившимся к постижению целого, было известно о человеке нечто большее. Добро и зло не просто отражаются в состояниях души и влияют на здоровье организма, они всецело определяют судьбу каждого из нас.
Благоразумие приносит людям благо, а безобразие (искажение образа) ведёт к бесчеловечности со всеми вытекающими последствиями. Зло оборачивается деградацией (утратой человеческого облика), сводит с ума завистников и ревнивцев, лишает покоя преступников и предателей. Все злодеи проводят дни свои либо в омерзительной животной тупости (в пьянстве, разврате, наркомании), либо в неутихающей тревоге. И так страдают до тех пор, пока искренне не раскаются в содеянном. Никто из насильников, грабителей и убийц не избегает заслуженной кары, даже скрывшись от правосудия. Их преследуют беды, напасти, ночные кошмары, настигают болезни и лютая смерть. Таков нравственный закон. Его действие совершается во времени, не всегда сразу и не всегда явно для окружающих, зато всегда неотвратимо. Многие его не замечают (или не хотят замечать), но от того закон не перестаёт исполняться и не теряет своей силы.
Сократ и его ученики видели всё это, убеждались в справедливости воздаяния за зло, знали, как расцветает личность, исполненная благородства. Лишь одно оставалось для них неясным. Как раз то, чего не могли объяснить им ни наука, ни философия. Если злодею закономерно достаётся по заслугам, и гибель настигает его рано или поздно, то в чём тогда конечное преимущество праведников? Ведь жертвуя собой ради общего блага, герои и мученики сами лишаются земных благ: и на пути к подвигу, и — тем более — после кончины своей. От потомков же они получают, в лучшем случае, посмертную славу, а то ещё и неблагодарность. Справедливо ли это?
По малодушному, потребительскому счёту — не очень. Но если вспомнить о вечной душе человека, о райском бессмертии, в достижении которого заключён смысл временного бытия, тогда всё встаёт на место. Человек — лучшее из созданий Божиих. Он сотворён по образу Самого Творца разумным и свободным. По подобию Бога человек наделён бессмертной душой. И каждому из рождённых важно, как завершится его земной путь. В каком состоянии его душа расстанется с временным телом. Будет ли она блаженствовать в Царстве Божием, озарённая светом любви и жертвенного подвига, омытая от грехов покаянием, богатая добром, насыщенная правдой? Или ей суждено погружение в преисподнюю, во мрак собственной злобы, в адское пламя страстей, в леденящий тартар — отстойник человеческих пороков?
Сократ и его последователи не знали ещё Заветов Бога, хотя о едином духовном Начале мира, несомненно, догадывались. И даже заявляли об этом вслух, вызывая озлобление язычников. Но они жили задолго до перевода Библии на греческий язык и, судя по всему, не были знакомы с её содержанием. Заповеди Закона Божия, дарованные пророку Моисею на горе Синай, были неведомы даже Аристотелю, умершему в конце четвёртого века до Рождества Христова. Бог не открыл Своих тайн мудрецам, не доверил философам благовестие истины. Оно выпало на долю простых рыбаков, ставших учениками и апостолами (посланниками) Иисуса Христа. Апостолы проповедали миру заповедь любви, изложили суть нравственного закона, исполнили то, что не по силам было ни одной земной науке.
Сократ же — в этом его главная заслуга — первым из учёных мужей провозгласил нравственную задачу всякого познания.
Природу изучать, — сказал он, — не имеет смысла, пока человек не познал себя, пока не понял, как ему следует жить.
Выше страха
Среди вопросов «сократической» беседы, обращённых к полководцу Никию, был ещё один, который касался так называемого «мужества животных». Если мы помним, Никий понимал человеческое мужество как некоторого рода мудрость или знание опасного, с чем Сократ был не вполне согласен. Он даже пошутил, что, объяснив мужество данным образом, мы окажемся вынуждены: либо признать мудрыми всех грозных зверей, либо, наоборот, отказать в мужестве тому же льву, тигру или кабану. А в том, что лев несомненно смелее оленя или, скажем, обезьяны, философ, судя по его словам, был совершенно уверен. Однако здесь он ошибался.
Хорошо сравнивать «добродетели» животных в поэзии, в качестве иносказательных аллегорий. Но если говорить всерьёз, а тем более в отношении добродетелей человека, то подобные сравнения недопустимы. Зверей ни мужественных, ни малодушных в природе просто не существует. Есть разница в развитии нервной системы отдельных особей каждой породы. Она позволяет судить об относительной смелости или трусости служебных собак, например. Но не более того. О мужестве здесь речи нет.
Животным не дано мыслить, изъявлять волю, сознательно переживать. В их психике нет духовной свободы. Их поведение обусловлено инстинктами. Оно состоит из рефлексов (отражений) и реакций на внешние сигналы. Законы природы повелевают им питаться и размножаться, защищать потомство и охранять территорию, драться с соперниками за место в стае, за самку, за берлогу или скворечник. На каждый сигнал своя реакция, свой отдельный рефлекс. Безусловный (врождённый) рефлекс, или условный (приобретённый в процессе дрессировки). В первом случае зверь повинуется природному инстинкту, во втором — сознательной воле человека. Собственной воли у животных нет. Желания, вызванные чувственными влечениями, нельзя считать волевыми актами. Сознательная воля сама управляет чувствами, а разум даёт человеку нравственную свободу выбора. И только тогда (при сознательной волевой решимости к совершению подвига) можно говорить о мужестве людей. Но не животных!
Лев преследует оленя не в силу своей храбрости, а потому, что так дано им обоим. Первый гонится за жертвой, впадая в ярость от страха голодной смерти. Второй бежит, спасаясь от хищника. Но страх владеет обоими. При встрече с общей опасностью (например, огнём) они оказываются в равном положении. Причём олень со страху может проскочить полосу огня или пуститься вплавь через быструю реку, ему терять нечего. Лев же, напуганный пламенем, скорее всего отступит. Кого тогда считать смелым? В природе подобные случаи не редкость.
Так что напрасно Сократ превозносил мужество льва над трусостью оленя и, тем более, обезьяны. Зоологам ныне хорошо известны особенности их поведения. Возьмём хотя бы павианов. Когда на стадо этих крупных обезьян нападает леопард, двое взрослых самцов, повинуясь инстинкту, преграждают ему дорогу. И если зверь не отступает, схватка редко заканчивается в его пользу. Один из павианов бросается на врага и гибнет в неравной борьбе. Другой же тем временем успевает загрызть самого леопарда. Кто здесь отважный герой? На самом деле — никто. Все действуют не по собственной воле. Леопарда влечёт инстинкт добычи, у павианов срабатывает защитный рефлекс. Когда кто-нибудь покушается на самок и молодняк, даже мирные самцы приходят в неистовую ярость. Их собственный страх вытесняется злобой, и они, ослеплённые ею, становятся не менее опасны, чем самый лютый хищник.
Таков закон природы. Зверь не имеет сознания. Злоба — оборотная сторона страха. Любая агрессия, зависть, жадность, мстительная ненависть в основе своей трусливы и не свойственны человеческой душе. Только потеря человечности приводит некоторых к падению в пучину безнравственности. И тогда человек, одержимый злом, становится как бы зверем. Нормальным же, духовно здоровым личностям это не свойственно.
Люди созданы, чтобы жить выше страха, выше зверства и скотства; выше жадности, зависти, ревности; выше лжи, хвастовства, самодовольства; выше обид, раздражения, отчаяния. Богоподобным существам присущи разум и добрая воля, любовь и радость самоотдачи, свобода выбора и свобода от зла.
Нравственный человек не боится жить, не угнетается страхом смерти, не терзается страстями, не становится рабом влечений, не теряет достоинства, не унывает от неудач. Великодушный знает, что не тот богат, кто много приобрёл, а тот, кому всегда хватает малого, кто доволен тем, что заслужил. И счастлив тот, кто не скулит, не ропщет, не лукавит.
Тому, кто умеет радоваться самой жизни, нет нужды развлекаться, разгонять тоску вином, играть азартно, лихачить, принимать допинги «для храбрости». На подвиги добрые люди идут в порыве высоких чувств (сострадания, желания помочь, спасти, защитить, восстановить справедливость). Их ведёт свободная волевая решимость. Они действуют в трезвом и здравом уме. И они знают, что гнев, даже праведный — направленный против зла — может утратить свою моральную правоту, если он перейдёт в мстительную ненависть.
Это надо помнить
Настоящий мужчина начинается с человечности. Справедливое негодование не должно лишать нас любви к людям менее сознательным, даже когда те творят всякие безобразия. Сравним своё отношение к лающей дворняге и к пьяному соседу, который злобствует и хамит. Собаку мы снисходительно прощаем: что, мол, с животного возьмёшь. Против себе подобных негодуем, закипаем возмущением, расходимся вплоть до драки. В гневе, как и в страхе, человек теряет душевное равновесие. Озлобившись, опустившись на уровень хамства, взбесившись, он перестаёт соображать, уподобляясь зверю. Такое психопатическое поведение не свойственно зрелому мужу. Не потому, что он сильнее физически или у него крепче нервы. Дело не в здоровье организма (Сократ, кстати, отличал мужество от обычного самообладания). Просто зрелый человек всегда великодушнее незрелого. Уровень его личности выше, и он более снисходителен к слабостям ближних. Он не боится призвать к порядку хулигана, вступить в единоборство с бандитом, истребить врага на поле боя. Но он при этом не становится человеконенавистником. Укротив зло как таковое, он сам не будет злиться на людей неразумных, не ведающих, что творят. Именно в этом состоит разница между праведным гневом и ненавистью, между восстановлением справедливости и мелким сведением счётов.
Негодование несовместимо с жаждой мести. Первое побуждает к защите добра, зовёт на смелый подвиг. Второе является злом и сеет семена зла, разрушает всё вокруг и губит самого разрушителя. И каждому из нас требуется особое мужество, чтобы первое не переходило во второе.
Здесь ключ к загадке Сократа. То общее, о чём философ хотел услышать от учеников, состоит как раз в назначении мужества. Ибо добродетели сами по себе беззащитны. Оградить их от разрушения злом может только сила. Но сила, соответственно, добрая. Сила духа, или, иначе, мужество, именно тому и служит. Словно войско, всегда готовое к действию, мужество подавляет любые происки зла, а добродетели питают армию мужества подобно фронтовым тылам.
Вот пример. Любовь, как высшая добродетель, несёт в себе благо жизни. Но её угнетают всякие обиды, недовольства, страхи и т. д. Мужество помогает их преодолеть. Обидел меня брат — я должен его простить, тогда сам сохранюсь от расстройства. Если не прощу, ненависть изгложет меня, доведёт до безумия. Простить трудно — обида велика, но чтобы не впасть в зверство, я должен заставить себя. Сила духа сметает обиду прощением. Ненависть рассеивается — любовь освобождается, растёт, и сама становится источником мужества. Так повторяется с каждой добродетелью.
На фронте мужества идёт борьба со злом, в тылу добродетелей создаются запасы духовных сил.
Недоброго мужества не бывает. У злодея нервы могут оказаться очень крепкими. На преступление он идёт с завидным самообладанием. Зато когда попался, ломается сразу. При первой угрозе ради спасения шкуры он выдаёт своих сообщников, а когда ему объявляют приговор, впадает в истерику, плачет, рвёт на себе волосы, катается по полу и т. д.
Другое дело — человек добрый, нравственный. От природы он может быть хрупким и робким. Но если требуется исполнить долг, он идёт на самопожертвование и проявляет силу духа, какой не найдётся у сотни тренированных, но безнравственных атлетов. Неплохая поговорка: «в здоровом теле — здоровый дух». Однако в точном смысле она не верна. Именно здоровьем духа определяется всё человеческое, в том числе и физическое, развитие. Сам же дух питается благодатью свыше.
Глава вторая
ДУХОВНАЯ ОРИЕНТАЦИЯ
Заповедь любви
В Библии, в книге Исход, среди первых десяти заповедей Ветхого Завета, мы читаем: не убивай, не кради, не лги, не завидуй. Чти отца и мать, чтобы продлились твои дни на земле. И далее, уже в Новом Завете, в Евангелии говорится: «Во всем как хотите, чтобы с вами поступали люди, так поступайте и вы с ними» (Мф. 7, 12). Кому нравится жить так, по закону, в чистоте сердца, в милосердии, жажде правды — те поступают нравственно. Их души очищаются светом любви, наполняются мужеством. Кому не нравится — совершают безнравственные поступки. Но тогда они погружаются во мрак, в порочное болото малодушия. Так действует Закон Божий на земле, вне зависимости от веры людей, как закон совести.
Тому же, кто ещё и верует православно, указан царский путь: «Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим… и ближнего твоего, как самого себя» (Лк. 10, 27). В этом гарантия жизни вечной. В заповеди любви сосредоточен весь нравственный закон. «Бог есть любовь » (1 Ин. 4, 8), и Святой Апостол Иоанн напоминает нам в своем послании: «В любви нет страха, но совершенная любовь изгоняет страх» (1 Ин. 4, 18). «Нет больше той любви, как если кто положит душу свою за друзей своих» (Ин. 15, 13). Так определяет отношение любви к мужеству Сам Иисус Христос. А коль скоро любовь — вершина человечности (богоподобие), то, стало быть, мужество есть высшее душевное качество человека (не только мужчины). И самая большая награда на небесах ожидает тех, кто, не жалея себя, идёт на подвиг за други своя и на войне, и в мирной жизни. Именно в силу любви немощные телом, но могучие духом христианские мученики претерпевали от гонителей ужасающие пытки, сохраняя верность Христу и Церкви, не отрекаясь от истины, не предавая братьев своих. Творя чудеса, они изумляли толпы язычников, повергали в ужас палачей и, в конце концов, победили, обратив в веру всё население огромной Римской Империи.
Это древняя история. Но та же сила по сей день движет и остальными поборниками правды, в первую очередь воинами — защитниками Родины. Теми, кто ради спасения соотечественников, жён, детей, стариков, всего народа своего бесстрашно идут навстречу врагу, не щадя жизни. Так они исполняют свою святую обязанность, с благословения Церкви. Что же касается греха убийства, то в нём воинов-заступников обвиняют всякого рода сектанты и «пацифисты» с Запада, преследующие свои тайные, враждебные нам цели.
Священный долг
Не секрет, что в Россию ныне понаехало бесчисленное множество зарубежных агентов, именующих себя «миротворцами» и «миссионерами»; и все они, словно сговорившись, проповедуют всеобщее разоружение, призывают к движению за мир без границ, уговаривают молодых людей не служить в армии.
На первый взгляд, призывы эти кажутся привлекательными. Однако вспомним опять-таки древнюю историю. В той же Римской Империи не было границ между покорёнными странами, и разоружение было всеобщим — в провинциях, но не в самом Риме. Господ поработителей разоружение не касалось. Так что не стоит нам быть столь наивными в отношении заморских «миротворцев». Лучше присмотреться к делам их хозяев. Те ведь чуть что — сразу бомбят, высаживают десанты и угрожают нанесением ударов в защиту своих стратегических интересов. Со своей лживой проповедью гуманизма они, конечно, нисколько не считаются. Это вечная уловка всех агрессоров. На неё работает их агентура, в том числе бесчисленные «миссионеры» — сектанты, именующие себя «христианами». Они-то и внушают доверчивым школьникам и студентам, что воюя за Родину, люди грешат убийством. И ссылаются при этом на Священное Писание.
Действительно, шестая заповедь Закона Божия гласит: «не убий», и грех сей считается тягчайшим, если человек убивает по злобе, из корысти или по глупости. Но когда на Отечество нападает враг, и выбора уже нет, из двух зол приходится выбирать меньшее. В уничтожении неприятеля на поле боя зла несравнимо меньше, чем в трусливом уклонении от борьбы с ним. Чтобы не было сомнений, достаточно представить себе, как озверевшие оккупанты врываются в наши дома, грабя, насилуя, убивая близких нам людей. Мужчина струсивший, отступивший, уклонившийся от исполнения воинского долга, перед Богом и людьми будет убийцей во сто крат большим, чем верный защитник родных рубежей. Потому Церковь Православная всегда благословляет воинов на ратный подвиг за правое дело.
Радость великодушия
Различение добра и зла Сократ относил к высшей мудрости, именуемой благоразумием. Каким бы, — говорил он, — всеохватывающим знанием ни владел человек, без благоразумия он не сможет обрести подлинного блаженства, то есть того полного счастья, когда нас нельзя уже будет ни напугать, ни обмануть, ни поработить. Именно добродетель, учил Аристотель, делает людей способными достигать поставленных целей; и добавлял, что они (добродетели) дают нам умение верно ориентироваться, выбирать надлежащий поступок, определять местонахождение добра. По-русски эта ориентация на добро, вне зависимости от сиюминутной выгоды и разного рода сомнительных удовольствий, называется совестью.
Весть по-славянски означает знание. Совесть — согласие с Божественной Вестью, она же высшая мера сознания. Чему бы ни научился человек, без добродетелей, без совести он не сможет стать благоразумным, и значит, не познает радости жизни.
Великодушные люди не нуждаются в развлечениях. У них, в отличие от малодушных, тоски и скуки не бывает. Здоровая душа всегда наполнена радостью творчества, созидательного труда, добродетельного подвига. Стоит великодушному сделать полезное дело (защитить кого-то, утешить, одарить), как всё существо его озаряется внутренним светом, и душа его поёт от радости. Завистник же, видя чужой успех, впадает в ещё большее раздражение, ропщет на злую судьбу. Он всем недоволен, на всё ворчит, всех осуждает. Даже вредить пытается тем, кто его вовсе не обижал. Вредить за то, что у них в жизни всё хорошо. Вот какое горе несёт с собою эгоизм. Какое уж там мужество? Сила духа даруется тем, кто умеет прощать, кто снисходителен к чужим слабостям и всегда идёт на помощь даже к своему обидчику. Вот качества настоящих людей! Именно они (великодушные) в час суровых испытаний возлагают на себя ответственность за всех остальных и проявляют жертвенный героизм ради всеобщего блага.
В обычное время мужественные люди не особенно заметны среди прочих. Нравственно здоровым личностям чужды стремления к превосходству, к обладанию богатством, к привилегиям. Зато в ситуациях исключительных (на войне, в море, во время стихийных бедствий) великодушные резко выделяются из толпы. Смело и бескорыстно, не превознося себя, они утверждают собою весь род человеческий. Выявляют лучшее, что есть во всех нас. И именно потому, что такие люди живут на свете, и молодёжь во все времена следует их примеру, человечество до сих пор не одичало ещё и не выродилось. Берегите, ребята, честь смолоду! Без мужества великодушных невозможны не только радость и счастье, но и само существование рода нашего.
Достоинство свободы
Вместе с мужеством к добрым людям приходят и чувство собственного достоинства и подлинная свобода, недостижимая другими путями.
Кто добивается свободы, нарушая дисциплину, призывая к анархии под видом демократии, или наоборот, рвётся к авторитарной власти, надеясь утвердить себя в подавлении чужой воли, тот сам никогда не будет полностью свободным. Расхлябанность, самоволие, самодовольство не вписываются в понятие мужества. Людей, живущих вне закона, вне порядка, не по совести, нельзя считать благоразумными. Они не ведают что творят, не различают добра и потому не знают, что настоящая свобода есть свобода от зла.
Как бы ни превозносился «сильный» над «слабым», перед более «сильным» он сам непременно унижается. Слова эти — «сильный» и «слабый» — не случайно взяты в кавычки, ибо они — понятия относительные. Сила полезна только в сочетании с достоинством. Тогда она созидательна. Недостойных же разрушает их собственная сила.
Благоразумный человек не соблазняется разного рода приманками. Он умеет различать добро и зло, знает разницу между потребностями человеческими и скотскими влечениями. Свободная воля регулирует наши чувства. Сдерживает низменные влечения, даёт выход благородным порывам. Так действует воля добрая, направляемая здравым умом. Злая, неразумная воля с чувствами не справляется. Она сама оказывается во власти влечений, и тогда человек начинает как бы желать того, к чему влекут его низменные инстинкты. Какое уж тут мужество! Влечения — будь то гнев, похоть плотская, пристрастия к табаку, алкоголю, наркотикам — захватывают души слабовольных, отнимают разум. Вот слово Евангельское: «Всякий, делающий грех, есть раб греха» (Ин. 8, 35). В несдержанности к потреблению удовольствий таится великая опасность порабощения злом, лишения свободы и достоинства.
Цена подражания
Трудно представить себе в юном возрасте, что многие вещи, так широко сегодня рекламируемые, не приносят нашим душам и телам ничего, кроме вреда, а сиюминутные удовольствия от них просто ничтожны в сравнении с наносимым ущербом. Трудно представить, потому что множество взрослых (включая писателей и артистов с их книжными и экранными героями) играют в те же опасные игрушки. Так же курят, отравляют себя спиртом, сквернословят. А молодёжь им подражает, не ведая цены подражания.
В начальной стадии болезни легкомысленные «гусарчики» обычно держатся браво. Как говорится, «пьяному море по колено». Они даже подчёркивают этим свою принадлежность к якобы «настоящим мужчинам». Однако очень скоро внешний налёт «мужества» с них сходит, и открывается жалкое малодушное нутро. За несколько лет, а то и месяцев пьющий человек (тем более наркоман) превращается в полную развалину. Но прежде, чем утратить здоровье физическое, он теряет разум и волю, роняет достоинство, лишается чести и совести. И нередко такие опустившиеся люди пытаются покончить с собой. Здесь — предел малодушия.
От былого «гусарства» у хронических алкоголиков остаётся лишь гонор карикатурный, да и то не всегда. Зато как «хороши», как привлекательны гусары в кино! Повесы, кутилы, картёжники. Под стать лихим пиратам или господам мушкетёрам, которые на экране, что ни ночь, пьянствуют и объедаются, а наутро, как ни в чём не бывало, мчатся навстречу приключениям. Бьют без промаха, не зная усталости, плетут интриги, обманывают короля, которому присягали служить, «наставляют рога» законным мужьям, крадут вино у хозяина, где живут, и считаются при этом «образцами для подражания». Ладно ещё благородные господа жвачку не жуют как коровы и ноги на стол не кладут на манер хамоватых ковбоев из американских боевиков, с их беспорядочными перестрелками, хмельными драками в салунах и тупым юмором.
С кого брать пример? Обаятельный Шерлок Холмс — заядлый куритель, не брезгует и кокаином; изощрённый мститель граф Монте-Кристо услаждает себя гашишем; и даже почти во всём идеальный Штирлиц (советский разведчик Исаев из телесериала «Семнадцать мгновений весны») не выпускает изо рта сигарету и смакует коньяк при каждом удобном случае.
Но это, так сказать, вчерашний день. О нынешней кино- и видеопродукции мы уже не говорим. Вместо реальных, по-настоящему образцовых героев молодёжь созерцает всякие «фэнтэзи»: монстров и гангстеров, эротическую грязь и мистический оккультизм.
Откуда при такой, с позволения сказать, «нравственности» в искусстве взяться мужеству у подрастающего поколения? В бесплодных мечтаниях и нездоровых фантазиях мужской характер не формируется полноценно. Фальшивый образ мужества для юной души так же ядовит, как мухомор для желудка. Беречь себя от порока, искать примеры достойные (они есть!) — вот задача учащихся мужеству. Невыдуманные истории о русских героях превосходят самую смелую фантазию, но при этом не имеют ничего общего с авантюрной беллетристикой. Да, они не в моде у малодушного обывателя, зато они настоящие. Им подражать полезно. Ищущие добра и правды будут щедро вознаграждены. На войне, на море и вообще, в жизни всё не так, как в кино. С показным мужеством беду не одолеть, врагов не победить. А впереди у юношей жизнь и реальные трудности.
Реальная война
Нигде нравственные вопросы не ставятся так остро и не решаются так сложно, как на войне. Сама профессия военного, связанная с уничтожением живой силы противника, имеет несколько моральных сторон. Во-первых, это святое дело защиты Родины от вражеских набегов. Во-вторых — охрана законности и порядка внутри страны, что не менее важно. Но в-третьих и в-десятых, война — дело кровопролитное и очень страшное. Сколько за тысячи лет прошло по земле жестоких завоевателей! И все они — от древних варваров и диких кочевников до нынешних боевиков-сепаратистов — приносят людям смерть и разрушения, голод, боль утрат и разлук, рабство и все подлости, сопровождающие войну.
Если бы не было на свете хищников, людям добрым не случалось бы брать в руки оружие. А так даже мирным гражданам приходится и волков бешеных отстреливать иногда, и с бандитами драться, и с внешним врагом воевать. На всё требуются немалые силы и мужество. Но мужество подлинное, человеческое. Не болезненная жажда крови или наживы, не лихость бесшабашная, не пьяная удаль, не фанатизм, не истерика психопатов, рвущихся красиво умереть. Все недостойные и нездоровые формы якобы «мужества» связаны с искажением образа человеческого, с отуплением сознания, с приступами бешенства и т. п. Идеологи зла во все века старались узаконить беззаконие, оправдать завоевателей в собственных глазах, подавить животный страх смерти, убедить воинов-грабителей в правоте их неправого дела. Чтоб и они, хоть как-нибудь — ложно, но всё же — смели надеяться на отпущение грехов. Без религиозного подъёма — будь