Тема 5: Отечественная философия 19 – 20 веков

При изучении данной темы студенту необходимо, прежде всего, выявить и хорошо понимать значение, смысл и содержание таких понятий, как: православие, историософия, соборность, цельное знание, социализм, позитивизм, нигилизм, либерализм, консерватизм, универсализм, диалектика.

Главные смысловые акценты должны быть сделаны на таких содержательных аспектах темы подмодуля, как:

- исторические особенности становления и развития русской философии, основные периоды ее развития;

- значение историософии Чаадаева для постановки и понимания вопроса о месте России во всемирной истории;

- философия истории славянофилов и западников, актуальность их спора для осмысления проблем сегодняшней истории России;

- философский синтез Владимира Соловьева как выражение способа мышления, характерного для русской философии;

- попытка осмыслить феномен «русской интеллигенции » в отечественной философии конца Х1Х начала ХХ вв.;

- русская религиозная философия серебряного века и ее значение для отечественной культуры;

- основные достижения марксистской философии советского периода;

При изучении данного модуля студентам необходимо проследить историческое развитие русской философии, в результате которого она, к концу Х1Х века становится феноменом мировой философии. При этом важно обратить внимание на такие особенности русской философии, как: во-первых, тесная связь с религией, и, прежде всего, с православием; во-вторых, синтетический характер мышления, стремление к целостному осмыслению всего комплекса философских проблем; в-третьих, антропоцентризм и доминирование моральной установки, выражающейся в поиске правды (студенту нужно попытаться понять связь и различие категорий «правда » и «истина »); в-четвертых, связанное с антропоцентризмом напряженное внимание к социальной проблематике и, особенно к проблемам историософии; наконец, в пятых, связь с классической русской литературой, выражающаяся в стремлении русских философов выражать свои мысли часто в художественной, образной, публицистической форме. Именно эти особенности обусловливают предметную область русской философии. Ее составляют такие проблемы, как: проблема человека, смысла его жизни, проблемы морали и нравственности, проблема выбора исторического и цивилизационного пути развития, проблема социальной справедливости, власти и государства, проблема смысла и конца истории.

Следует обратить внимание на то, что отправным пунктом русской философской мысли, знаменующим начало самобытного философского творчества России являются «Философические письма» П.Я.Чаадаева. В своем философском развитии Чаадаев испытал влияние Шеллинга, с которым был лично знаком и состоял в переписке. История, по Чаадаеву иррациональна и управляется божественным провидением. Вместе с тем, в чаадаевское понимание исторического процесса предполагает наличие в нем свободы воли человека. Чаадаев критикует «Философию истории» Гегеля за то, что в ней нет места для свободы воли. Провидение и свобода воли являются основой многообразия народов и культур. С возникновением христианства происходит провиденциальный переворот, поскольку вектором становится Царство Божие как цель и смысл истории. «Тупой неподвижности» Востока Чаадаев противопоставляет западную версию христианства – католицизм как фактор, определяющий магистральную линию цивилизации. С этих общефилософских позиций Чаадаев, в своих «Философических письмах» дает резкую (и во многом спорную и несправедливую) критику истории России, православия, самодержавия и крепостного права. Но основная заслуга Чаадаева заключается в том, что он первым поставил проблему о месте России во всемирной истории. Проблема эта в первом «Философическом письме» анализируется в трех аспектах. Во-первых, отношение России к западноевропейской христианско-католической традиции. Чаадаев считает, что в России несвобода личности в социальной и духовной сфере обусловлена принятием христианства от Византии. Благодаря такому выбору православная Россия выпала из семьи западноевропейских католических народов. Во-вторых, отношение России к традициям Востока и Запада в культуре. Чаадаев считает, что в силу своего географического положения Россия могла бы осуществить культурный синтез «воображения» Востока и «разума» Запада. Однако культура и история России не обнаруживает таких универсалистских тенденций. Наконец, в-третьих, общий закон всемирно-исторического развития и загадка русской судьбы. Здесь Чаадаев считает, что России Провидением назначено быть среди тех народов, которые «существуют лишь для того, чтобы преподать великий урок миру» и что в конечном счете «мы вновь обретем себя среди человечества». Причем в качестве христианского народа в составе христианской цивилизации. Позднее, в «Апологии сумасшедшего», Чаадаев смягчил свою критику России и выразил веру в ее историческое будущее.

В обсуждение поставленной Чаадаевым проблемы самоопределения России во всемирной истории первыми включились славянофилы - направление в русской фило­софии и общественной мысли, ориентированное на выявление самобытности России, ее культурно-исторических отличий от Запада. Пре­имущественное внимание славянофилы уделяли фи­лософии истории. Славянофильство возникло в конце 30-х гг. 19 в. как оппонент и идейный антипод западничества. Его философским манифестом явилась рукописная работа А. С Хомякова«О старом и новом», вскоре дополненная со­чинением И В Киреевского - «В ответ А С Хомякову». Уже в этих работах были сформулированы исходные принципы славянофильства. Хомяков не только стоял у истоков славянофильства, но и стал его признанным лидером. К числу идеологов славянофильства относятся также К С и И С Аксаковы, Ю.Ф.СамаринА И Кошелев. В своем философском развитии славянофилы испытали влияние романтизма, Шеллинга и Ге­геля. Если западники делали акцент на том, что единило или дол­жно единить Россию с Западной Европой, то славянофилы — на различиях. По мнению славянофилов, тот путь развития, который опробован Западом, России не подходит. Хотя за последние полтораста лет в результате петровских реформ претерпело частичные деформации, двигаться впе­ред она должна опираясь на собственные традиции и иначе, чем Запад

Идейной основой русской самобытности, согласно славяно­филам, является православие, тесно связанное с обществен­ным бытом и обеспечивающее его развитие. Западные ветви христианства, католицизм и протестантизм, содержащие в себе начала рационализма и индивидуализма, оказались неспособ­ными направить народы Европы на путь реализации христианского идеала. Рассматривая соборность как достояние православия (соборность как совокупный разум «церковного народа» в отличие от религиозного индивидуализма протестантизма и авторитаризма папы в католицизме), Хомяков истолковывал ее как общий принцип устроения бытия, характеризующий множество, собранное силой любви в «свободное и органическое единство» (в социальной философии наибольшее приближение к этому усматривалось в крестьянской общине). Однако и православию, считали славянофилы, пока что не удалось раскрыть все свои достоинства. Особое недовольство вызывала у славянофилов совре­менная им официальная церковь — ее всецелое подчинение светской власти, неиспользование имеющихся религиозных богатств. Среди явлений, повлиявших на отечественную историю, сла­вянофилы особо выделяли русскую общину. Они были убеж­дены, что община, коллективистское, артельное начало является гарантом самобыт­ности России не только в прошлом и настоящем, но и в будущем. К политическим отличиям России от Запада славянофилы от­носили самодержавие, которое должно быть, по их мнению, сохранено. Но самодержавие, сторонниками которого объявляли себя славянофилы, это не реальное, а идеальное самодержавие. Самодержавие, по мысли славянофилов, — не аппарат принуждения а нрав­ственная сила, способная сплачивать общество и противосто­ять существующим в нем центробежным движениям Они на­деялись, что в будущем самодержавие сможет сочетаться с широкой гласностью и всенародным представительством. Необходимо акцентировать внимание на том, что славянофильство это синтез философских, исторических, богословских, экономических, эстетических, этнологических знаний. Ядром этого синтеза является определенным образом истолкованная «христианская философия» - мощное направление оригинального русского религиозного философствования, оказавшего влияние на: Данилевского, Леонтьева, Соловьева, Трубецких, Булгакова, Бердяева и т.д. Причем влияние не только терминологическое: «цельное знание», «живознание», «целостная личность», «всецелый разум», «соборность». Но также и в том, что славянофилы выдвинули главные концептуальные положения русской религиозной философии. Религия духовное ядро и общество и личности. Философия – опосредующее звено между религией и практической жизнью. Ключевым является для славянофилов принцип «цельного духа» как органического синтеза чувственного опыта, разума и мистической интуиции. Истина не достояние отдельного человека, а открывается только «соборному сознанию» людей, объединившихся на принципах свободы и любви.

Противоположную славянофильству идейную позицию занимало западничество - течение русской философской и общественно-по­литической мысли, окончательно оформившееся в 40-х гг. 19 в.. Выступая за преодоление исторической отсталости России от стран Западной Европы, сторонники западничества отстаивали необходимость разви­тия России в направлении, пройденном или указанном за­падной цивилизацией. Творческой «лабораторией» западничества стал организован­ный в 30-х гг. 19 в. философский кружок Н. В. Станкевича, объединивший такие фигуры, как В. Г. Бе­линский, М. А. Бакунин, А. И. Герцен, Т. Н. Грановский, В. П. Боткин и др. Однако в полный голос западничество за­явило о себе в 1840 с выходом в свет статей Белинского под общим заглавием «Россия до Петра Великого». Другой программной ра­ботой стала магистерская диссер­тация К. Д. Кавелина «Взгляд на юридический быт Древней России» (1847). Запад­ники резко (и не всегда обоснованно) критиковали славяно­филов за противопоставление исторических путей Западной Европы и России, за идеализацию ими старых порядков, пат­риархальных устоев и общинного быта, выступая при этом в качестве поборников идеалов европейского просвещения — индивидуальной свободы и общественного прогресса. По их мнению, реформы Петра не прервали русской исторической традиции, но способствовали принятию Россией «плодов гражданственности и просвещения» (Кавелин), перенесли на русскую почву идеалы европейской цивилизации — «живую веру в прогресс... сознание человеческого достоинства» (Бе­линский). Кавелин считал, что различие между Россией и Западом обусловлено тем, что они «стартуют» в истории с различных позиций: в России, в силу «закона органического развития», еще сохранились родовые отношения, на Западе – эти отношения уже уступили место личности. Поэтому а дальнейшем процессе естественно-исторического развития Россия и Запад реализуют различные стороны одного и того же христианского идеала свободной нравственной личности. В России идет процесс выработки личностного начала (петровские реформы), а в Западной Европе – процесс совершенствования личностных взаимоотношений, придания им социально-нравственной формы. В итоге естественно-историческая форма общественной жизни сменяется культурно-исторической, предполагающей осуществление социальной деятельности под контролем сознания. Уже в начале 1840-х гг. выявилась неоднород­ность российского западничества. В среде западников воз­никает полемика по целому ряду социально-политических проблем, вокруг вопросов эстетики, философии. В результате внутри западничества оказались довольно четко очерчены два основных потока — революционно-демократический и либе­ральный. К числу представителей первого относятся Белинский, Герцен и Н. П. Огарев, ко второму - Грановский, В. Ф. Корш, К.Д. Кавелин, Н. X. Кетчера, П. В. Аннен­кова, И. С. Тургенева и др. Окончательный разрыв произошел на рубеже 40—50-х гг. 19 в. Поражение революций 1848—49 гг. в Ев­ропе, сопровождавшееся попранием демократических прин­ципов и торжеством буржуазного «мещанства», заметно по­колебало оптимистическую веру западников в разумность и поступательность хода истории. Наследниками западников с равным на то основанием стали считать себя в 1860-х гг. и революционные демократы, исхо­дившие из необходимости построения социализма на разва­линах существующего строя, и представители либерального лагеря, идеалом которых стали общедемократические рефор­мы и построение правового государства. В последней трети 19 в. понятие «западничество» приобретает более широкое толкование — с одной стороны, как характерная черта ми­ровоззрения ряда российских государственных и обществен­ных деятелей либерального толка, с другой — как специфи­ческий элемент мировоззренческой ориентации представите­лей российской социал-демократии. Значение понятия «западничество» как характерной черты мировоззрения отечественных либе­ралов сохраняется и в сегодняшней России.

Литература

Основная

Дополнительная

1. Ерыгин, А.Н. Восток – Запад - Россия. Становление цивилизационного подхода в исторических исследованиях [Текст]: - Ростов –на- Дону.: изд. Ростовского ун-та, 1993. - С. 9-24; 102-109.

2. Зеньковский, В.В. История русской философии [Текст]: в 2-х т. - Л.: 1991.

3. Кондаков, И.В., Кантор В.К.. Русская классика, или Бытие России. / И.В. Кондаков, В.К.Кантор //Вопросы философии. -2006. - № 11.

4. Лосский, Н.О. История русской философии [Текст]: М.: 1991. - С. 67-72; 26-66; 79-83.

5. Русская идея [Текст]: составитель и автор вступит. статьи / М. А. Маслин. - М.: «Республика», 1992.

6. Чаадаев, П.А.: pro et contra: Антология [Текст]: А.А. Ермичева и А.А. Златопольская. - СПб: РХГИ, 1998.

7. Бердяев, Н.А. Русская идея [Текст] / Н.А.Бердяев //О России и русской философской культуре.- М.: 1990. или //Вопросы философии. - 1990. - №1,2.

8. Герцен, А.И. // Соч. в 2-х т. - М.: «Художественная литература», 1985- 1986.

9. Илларион. Слово о законе и благодати [Текст] / Илларион //Златоструй. (Древняя Русь Х-ХШ века.). - М., 1990.

10. Киреевский, И.В. Критика и эстетика [Текст]: - М.: «Искусство», 1998.

11. Флоровский, Г.В. Пути русского богословия [Текст]: Киев: 1991. - Гл. 4.

12. Хомяков, А.С Работы по историософии / А.С.Хомяков //Соч. в 2-х т. - М., 1994.

13. Чаадаев, П.Я. [Текст]: Соч. 2-х т. - М., «Медиум», 1994. Т.1.

14. Чаадаев, П.Я. [Текст]: Соч. - М., «Правда», 1989. - С. 15-34; 139-154.

Идеал «синтеза знания», универсализма, заданный славянофилами, ярко воплощается в философии В.С. Соловьева. (1853 – 1900). Центр философии – теологическая проблематика, но строится богословие на синтезе христианской мистики, рационального философского теоретизирования и естественнонаучных знаний. Скрепляющей является религиозно-антропологическая проблема «богочеловечества» - личного и общественного спасения человека в сотрудничестве с Богом. Источники, повлиявшие на философствование Соловьева: Платон, Кант (два мира), Шеллинг, Шопенгауэр. Отсюда представление Соловьева об имманентной драматичности человеческой судьбы, погруженной в поток земного бытия и томящейся о мире вечного и неизменного. Драматизм усугубляется еще и противоречиями земного мира (влияние Гегеля). Тем не менее, Соловьев строит оптимистическую концепцию спасения человечества и отдельного человека посредством вселенской церкви как становящегося богочеловеческого организма. Соловьев усматривал в церкви начало будущей общности (влияние славянофилов и Достоевского). Отсюда задача философии – подготовить человека к разумному восприятию христианский ценностей.

Сущностью философии Соловьева является концепция положительного и абсолютного всеединства как метафизической разработки гарантий богочеловеческого процесса. Философский метод – критика отвлеченных начал и преодоление отвлеченности в органическом синтезе. Гносеологическим аспектом концепции положительного всеединства является теория цельного знания, в которой должна быть снята отвлеченность опытной науки, философии и теологии и дан синтез эмпиризма, рационализма и мистицизма. Онтологическая разработка всеединства завершается пониманием абсолютного как апофатического, непостижимого. В восхождении к всеединству и движении к «органическому синтезу» отвлеченных начал Соловьев использует триадический принцип. Основные формы «общечеловеческого организма» проявляются в сферах практики – познания – творчества, субъективная основа которых воля – мышление – чувство. Далее следуют такие ступени восхождения, как: материальная – формальная – абсолютная; экономика – государство – церковь; наука – философия – теология; техника – искусство – мистика; благо – истина – красота. И завершается восхождение божественной Троицей.

Историософия Соловьева — это попытка истолковать миро­вую историю как ряд свободных актов на пути восстановления богочеловеческого единства На первой ступени — есте­ственного откровения — человечество постигает Бога как при­родное существо таковы языческие верования древнего мира и материалистические учения Нового времени На второй сту­пени Бог открывается как трансценденция — вне природное начало, таковы восточные аскетически-пессимистические ре­лигии, особенно буддизм, стремящийся к преодолению дея­тельного, личного начала Наконец, в ветхозаветной религии человечество получило положительное откровение, полный смысл которого раскрылся в христианстве В Христе явлен синтез религиозно-созерцательного начала Востока и начала личного, человеческого, развившегося в лоне западной куль­туры Однако раскол восточной и западной церквей ознаме­новал эпоху нового распада, поразившего уже христианский мир в силу несовершенства «исторического христианства» На Востоке победило надындивидуальное божественное начало, не оставляющее места для свободы человека, а на Западе по­лучил гипертрофированное развитие индивидуализм, свобо­да в ее отрицательном понимании, что привело к эгоизму «безбожного человека». Рос­сия, по Соловьеву, имеет мессианское призвание объединить распавшиеся стороны, осуществив последний акт мировой ис­торической драмы воссоединения человечества с Богом. В 1880-х гг. историософия Соловьева отливается в форму уто­пического учения о будущей всемирной теократии, светскую власть в которой должен осуществлять русский царь, а ду­ховную — римский первосвященник. Первым шагом к ней должно быть воссоединение восточной и западной церквей. Незадолго до смерти философ разочаровался в теократичес­кой утопии и вообще в идее прогресса, в «Трех разговорах» на первый план у него выходит эсхатологическая тема. Наступ­ление Царства Божия теперь мыслится как конец истории, на заключительном этапе которой Соловьев предсказывает царство антихриста.

Философия Соловьева оказала мощнейшее влияние на дальнейшее философское развитие России. В отечественной философии XX в. обнаруживается разнообразие тем и подходов. К началу XX в. в российском философском процессе были представлены практически все значительные течения западной философии: от позитивизма и марксизма до кантианства и феноменологии. Представителями метафизики были С. Н. Трубецкой, Л. М. Лопатин, Е.Н. Трубецкой, П.А. Флоренский, С.Н. Булгаков, С.Л. Франк, Л.П. Карсавин и др. Марксизм представлен в трудах Г.В. Плеханова, дополнен кантианством (П.Б. Струве, М.И. Туган-Барановский и др.), позитивизмом новой волны - эмпириомонизм, эмпириокритицизм (В.А. Базаров, А.А. Богданов, Н. Валентинов и др.). Российское неокантианство было представлено в творчестве А.И. Введенского, И.И. Лапшина, Г.И. Челпанова, С.И. Гессена, Ф.А. Степуна и др. Видным представителем феноменологии в России был Г.Г. Шпет. Начало столетия оказалось столь плодотворным для творчества отечественных мыслителей, что этот период получил определение «серебряного века русской философии».

Н. А. Бердяев (1874-1948) является одним из наиболее известных мыслителей не только в России, но и на Западе, представителем экзистенциализма. После увлечения марксизмом, дальнейшая эволюция Бердяева была подчинена разработке собственной оригинальной философии. Его книги – «Философия свободы» и «Смысл творчества» - обозначили ключевые идеи мыслителя - свобода и творчество, которые станут лейтмотивом его метафизики. Свобода - это то, что, в конечном счете, на онтологическом уровне определяет содержание «царства духа», смысл его противостояния «царству природы». Бердяев называл себя «философом свободы». Свобода - изначальная интуиция, основная и единственная метафизическая идея. Свобода признается им фундаментальной онтологической реальностью, противостоящей миру «мнимостей».

Смысл мировоззренческой эволюции С.Н. Булгакова (1871-1944) передает заглавие книги «От марксизма к идеализму» (1903). Он участвовал в знаковых для того времени сборниках «Проблемы идеализма» (1902) и «Вехи» (1909). Философская точка зрения Булгакова нашла выражение в таких его его сочинениях, как "Философия хозяйства" (1912) и "Свет Невечерний" (1917). В 1918 г. он стал священником, в 1922 г. был выслан из России, с 1925 г. и до конца своих дней Булгаков руководил Православным богословским институтом в Париже. В философских и богословских трудах Булгакова центральную роль играет софиология. Софиология Булгакова - это онтологическая система, развитая в русле метафизики всеединства. Мир в системе Булгакова не тождествен Богу. Это тварный мир, «вызванный к бытию из ничто». Но при всей своей «вторичности» космос обладает собственной божественностью, которая есть тварная София. Космос - живое целое, живое всеединство, и у него есть душа. Выстраивая онтологическую иерархию бытия, Булгаков различал идеальную, «предвечную Софию» и мир как «становящуюся Софию». Софиология Булгакова определяет характер его антропологии и истории. «София правит историей, - утверждал Булгаков. - Только в софийности истории лежит гарантия, что из нее что-нибудь выйдет». В плане разработки Булгаковым философско-экономической проблематики, а его работе «Философия хозяйства» мы имеем дело с постановкой многих философских вопросов в хозяйственной жизни общества. По мнению Булгакова, основной вопрос философии хозяйства заключается в том, «есть ли человек вещь, объект, истолкование которому нужно искать в безличном, тоже объектном мире вещей, определяющем хозяйственный процесс, или же, наоборот, последний сам объясняется из природы хозяйственного субъекта, порождается его деятельностью, запечатлевается его субъективностью». Отвечая на этот вопрос, Булгаков отдает приоритет субъекту, под которым он понимает всеобщего субъекта, человечество как таковое, причем его суть выражается в живом единстве духовных сил и потенций, которому причастны все люди. Само хозяйствование, труд он понимал как созидательную деятельность разумных существ, основой которой является свобода как творчество. По Булгакову, в хозяйстве творится культура, его пронизывает духовность как определяющий момент. Он пытался рассматривать хозяйственную деятельность как важнейший аспект смысла жизни человека.

П. А. Флоренский (1882-1937) - богослов и математик, философ и физик - предложил свой вариант метафизики – «конкретной метафизики». «Конкретную метафизику» также можно отнести к направлению российской философии всеединства. Необходимо, по Флоренскому, идти путем метафизики исходя из живого, целостного религиозного опыта - опыта церковного и духовного опыта личности. Флоренский критиковал философский и богословский рационализм, настаивая на принципиальной противоречивости как разума, так и бытия. Разум человека «раздроблен и расколот», «надтреснут», как следствие грехопадения. Однако жажда «всецелостной и вековечной Истины» остается в природе даже «падшего» человека и уже сама по себе является знаком, символом возможного возрождения и преображения. Нет никакой онтологической бездны, разделяющей Творца и творение. Своей софиологической концепцией Флоренский подчеркивал эту связь, видя в образе Софии Премудрости Божией символическое раскрытие единства небесного и земного: в Церкви, в личности Девы Марии, в красоте тварного мира. Истинная же бытийственность как «тварное естество, воспринятое Божественным Словом» раскрывается в живом человеческом языке, который выражает «энергию» бытия. Данному аспекту бытия посвящена разрабатываемая им «философия имени».

Своего рода связующим звеном между философией "Серебряного века" и современной философией оказался А. Ф. Лосев - выдающийся философ, ученый, исследователь и теоретик культуры, называемый иногда еще и «последним русским метафизиком». Определенное влияние на Лосева оказали религиозно-философские идеи В.С. Соловьева и П.А. Флоренского. В конце 1920-х годов был опубликован цикл его философских книг: «Античный космос и современная наука»; «Философия имени»; «Диалектика художественной формы»; «Музыка как предмет логики»; «Диалектика числа у Плотина»; «Очерки античного символизма и мифологии»; «Диалектика мифа». В 1930 Лосев был арестован, а затем отправлен на строительство Беломорско-Балтийского канала. Новые труды ученого увидели свет уже в 1950-е годы. В творческом наследии позднего Лосева особое место занимает восьмитомная "История античной эстетики" - историко-философское и культурологическое исследование духовной традиции античности.

Литература

Основная