Но к жизни вовсе охладел.
Как С!п1с1-Наго1д, угрюмый, томный В гостиных появлялся он...
Думается, прямо к разрешению загадки разочарования байронического героя Пушкина, или, говоря словами самого поэта, к отысканию причины его «недуга» («Недуг, которого причину/Давно бы отыскать пора...»), и обращался Гоголь в статье о русской поэзии, когда писал: «...Некогда с легкой руки Шиллера пронеслось было по всему свету очарованье и стало модным... потом с тяжелой руки Байрона пошло в ход разочарованье, порожденное, может быть излишним очарованьем...»
Следуя этому высказыванию в осмыслении пушкинского и гоголевского «Чайльд-Гарольдов», можно, кажется, постичь наконец загадку их недуга. Ибо именно «очарованье», упоение соблазнами мира — крайней степенью которого является, согласно Гоголю, пристрастие обоих «цивилизованных» героев к модной роскоши (не случайно в этом смысле и упоминание Гоголем имени Шиллера — поэта, а также одного из главных идеологов европейского торгово- промышленного прогресса), и порождает в них тягостное «похмелье» уныния и скуки — «разочарованье».
Нельзя не предположить, что и в этом Гоголь видел действие тех же невидимых «страшных врагов душевных», о которых писал в «Развязке Ревизора» и отдельном письме «Выбранных мест...».
Я беса «называю прямо» бесом, — заявлял он в письме к С. Т. Аксакову от 16 мая (н. ст.) 1844 года, — и «не даю ему... великолепного костюма а 1а Байрон... приводить в уныние — это его дело».
Весьма примечательно, что в статье о русской поэзии при характеристике Лермонтова — этого, по определению Гоголя, певца «безочарованья, родного детища байроновского разочарованья» — вновь появляются строки об изгнании нечистого духа посредством его художественного изображения. «Признавши над собою власть какого-то обольстительного демона, — пишет Гоголь о «безрадостном» Лермонтове, — поэт покушался не раз изобразить его образ, как бы желая стихами от него отделаться... В неоконченном его стихотворенье, названном “Сказка для детей”, образ этот получает больше определительности... Может быть, с окончанием этой повести, которая есть его лучшее стихотворение, отделался бы он от самого духа...»
По словам одного из исследователей концаХ1Х века, Н. М. Павлова (см.: Русский Архив. 1890. №1. С. 140), и Пушкин оставил нам «добрую заповедь, чтобы всякий из нас постарался как можно скорее разделаться с Онегиным», этим
...печальным сумасбродом,
Иль сатаническим уродом,
Иль даже демоном моим.
В поэме «Езерский» (1832-1833), оставшейся в рукописях поэта и предназначавшейся ко включению в «Евгения Онегина» (отрывок из поэмы — «Родословная моего героя» — был опубликован в 1836 году в третьем томе «Современника»), Пушкин писал:
Мне жаль, что мы руке наемной Дозволя грабить свой доход,
С трудом в столице круглый год Влачим ярмо неволи темной,
И что спасибо нам за то Не скажет, кажется, никто...
Что наши селы, нужды их
Нам вовсе чужды — что науки
Пошли не в прок нам; что спроста
Из бар мы лезем в пегз-есас стретье сословие; фр.>,
Что будут нищи наши внуки...
Что не живем семьею дружной...
Старея близ могил родных,
В своих поместьях родовых,
Где в нашем тереме забытом Растет пустынная трава...
«...Уныние — жалкая дочь безверья в Бога...» — писал в 1846 году Гоголь в статье «Страхи и ужасы России». «Уныние есть истое искушение духа тьмы... — замечал он также ранее в «Правиле жития
в мире». — Оно есть следствие недостатка любви нашей к Богу... Бог есть верховное веселие, а потому и мы должны быть также светлы и веселы». Сестре Анне 15 июня 1844 года он писал: «Прежде всего ты должна поблагодарить Бога за ту тоску, которая на тебя находит. Это предвестник скорого прихода веселья в душу твою. Тоска эта — следствие пустоты, следствие бесплодности твоего прежнего веселья». Предостерегая от обольстительного, доводящего до хандры упоения, Гоголь советовал: «Запасаться нужно в хорошее время на дурное и неурожайное: умерять дух нужно в веселые минуты мыслями о главном в жизни — о смерти, о будущей жизни, затем, чтобы легче и светлее было в минуты тяжелые» (записная книжка 1846-1850 годов).
Очевидно, именно в неспособности к такому трезвому взгляду на жизнь и заключается, согласно представлениям Гоголя, трагизм положения главного героя комедии — городничего. Благодаря позднейшим гоголевским автокомментариям становится возможным глубже понять характеристику этого героя, данную в 1836 году в заметке «Характеры и костюмы». «Переход» его, замечал здесь Гоголь, «от страха к радости, от низости к высокомерию довольно быстр, как у человека с грубо развитыми склонностями души». В «Предуведомлении для тех, которые пожелали бы сыграть как следует "Ревизора”» Гоголь поясняет: «Переходя от страха к надежде... увидевши, что ревизор в его руках... он предается буйной радости при одной мысли о том, как понесется отныне его жизнь среди пирований, попоек... Поэтому-то внезапное объявление о приезде настоящего ревизора для него больше, чем для всех других, громовой удар, и положенье становится истинно трагическим». (Так же, заметим, будет предаваться отчаянию Чичиков в заключительной главе второго тома «Мертвых душ», когда после любования своей фигурой в модном фраке попадет внезапно в острог. Стремительный переход от упоительного «очарованья» к крайнему «разочарованью» — не умеряемых памятью смертной, вероятно, также должен был, в соответствии с размышлениями Гоголя, подчеркнуть духовную неразвитость героя.)
Зная о тесной связи, проводимой Гоголем между настроениями «очарованья» и «разочарованья», можно предположить, что «бес благородный скуки тайной» — не единственный, под чьим «управлением» находится Хлестаков. Несомненно, некий «дух» действует в нем и тогда, когда он обольщает и «очаровывает» своих уездных слушателей полуфантастическими картинами «земного рая» новейшей цивилизации. «Это вообще лучшая и самая поэтическая минута в его жизни — почти род вдохновенья», — замечает Гоголь. Такого «очарованья», собственно, и «следует» ожидать от него как от лица, играющего, в свете апокалиптического подтекста пьесы, роль обольстителя последних времен.
Можно заметить при этом, что прельщение, в которое ввергает слушателей Хлестаков, становится для них тем более неотразимым,
а положение их — тем более трагичным, что при отсутствии духовных критериев, прочных навыков различения добра и зла, приобретаемых внутренним воспитанием, герои, подменившие это воспитание соблюдением светского «комильфо» и пустым лицемерием, оказываются совершенно беспомощны в оценке проповедуемого Хлестаковым «просвещения» и потому, «очарованные» авторитетом правящего Петербурга, готовы и семисотрублевые арбузы на балах столицы принять за нечто «священное» и должное. «Диавол... перестал уже и чиниться с людьми... — писал Гоголь в статье «Светлое Воскресенье» об этом господстве мнимых ценностей, — глупейшие законы дает миру... и мир... не смеет ослушаться». Как остроумно заметил о гоголевском городничем Ф. М. Достоевский, он «хоть Хлестакова и раскусил, и презирает его», но «так и остался до сих пор в той же самой уверенности про арбуз» и «рад хоть и в арбузе почтить добродетель» {Достоевский Ф. М. Дневник писателя. 187б//Полн. собр. соч.: В 30 т. Л., 1981. Т. 22. С. 11).
В то же время следует сказать по поводу Хлестакова, что и без участия беса герой как «суетный образованный молодой чело- век»-«щелкопер» своим внутренним содержанием вполне отвечает возложенной на него роли. Напомним свидетельство Д. К. Малиновского о том, как Гоголь говорил, что молодых людей, подобных Хлестакову, нечистый дух «оставляет самим себе без всякого внимания с своей стороны, в полной уверенности, что они не уйдут и сами от него...».
Весьма знаменательна в этом свете характеристика Гоголем внутреннего «образования» Хлестакова в той же заметке 1836 года «Характеры и костюмы»: «Он не в состоянии остановить постоянного внимания на какой-нибудь мысли». Если сравнить это определение с другими высказываниями Гоголя той поры, то обнаружится, что указанная примета вовсе не принадлежит исключительно Хлестакову как некое карикатурное свойство, но представляет собой, по наблюдениям писателя, одну из наиболее типичных черт современного «цивилизованного» человека вообще.
В статье «Об архитектуре нынешнего времени» (1834) Гоголь писал: «Век наш так мелок, желания так разбросаны по всему, знания наши так энциклопедически, что мы никак не можем усредо- точить на одном каком-нибудь предмете наших помыслов и оттого поневоле раздробляем все наши произведения на мелочи и на прелестные игрушки». Потому-то, писал позднее Гоголь, современный человек, «развлеченный миллионами блестящих предметов, раскидывающих мысли во все стороны... не в силах встретиться прямо со Христом» («О театре, об одностороннем взгляде на театр и вообще об односторонности», 1846).
Таким образом, обольстительная мелочность и развлекающее многообразие «изобретений роскоши» являются, согласно выводам Гоголя, не только причиной, но и следствием рассеяния ума современного человека. А потому борьба за исцеление от болезни
и изменение наружных форм быта должна начинаться с внутреннего воспитания.
«Это энциклопедическое образование публики... — пишет Гоголь в 1846 году в статье «О “Современнике”», — уже не так теперь потребно... Уже все зовет ныне человека к занятиям более сосредоточенным...» В письме к В. Г. Белинскому 1847 года он повторяет: «Это поверхностные энциклопедические сведения разбрасывают ум, а не сосредоточивают его».
Еще в 1830-х годах «огромному раздроблению жизни и познаний» современного человека Гоголь противопоставлял благотворное «владычество одной мысли». Об эпохе Средних веков он, в частности, писал: «С мыслию о Средних веках невольно сливается мысль о крестовых походах... ни одна из страстей... не входят сюда: все проникнуты одной мыслию —освободить Гроб Божественного Спасителя!.. Владычество одной мысли объемлет все народы» (статья «О Средних веках», 1834). О картине Брюллова он тогда же замечал: «Мысль ее принадлежит совершенно вкусу нашего века, который... чувствуя свое страшное раздробление, стремится совокуплять все явления в общие группы...» («Последний день Помпеи», 1834).
Очевидно, что характеристика Хлестакова как человека, не способного «остановить постоянного внимания на какой-нибудь мысли», исполнена у Гоголя самого глубокого смысла, раскрываемого в самой комедии.
Укажем, что упоминаемое Гоголем в статье об архитектуре «усредоточение помыслов» находит себе прямое соответствие в святоотеческой традиции, где собирание помыслов, или мысленная борьба с мирскими соблазнами, с приходящими во время молитвы отвлекающими образами и движениями мысли, именуется также трезвением, или блюдением ума. Оно-то и открывает человеку его зависимость от падших духов. Гоголевское представление о нечистом духе как обольщающем помысле отразилось уже в самых ранних произведениях— в поэме «Ганц Кюхельгартен», в незавершенной повести «Страшный кабан»... Это же представление отметила, в частности, в своем дневнике Е. А. Хитрово (запись от 3 марта 1851 года): «Когда бывало сказано: “Диавол прииде”, он <Гоголь> говорил: “т. е. помышление”. Потом говорил: «Этим душам так все ясно, что они натурально и диавола могут видеть. Такая чистота может у того быть, кто познал всю глубину мерзости”» (<Хитрово Е. Л.> Гоголь в Одессе. 1850-1851//Русский Архив. 1902. № 3. С. 556). Такое же представление Гоголь воплотил в четвертой главе второго тома «Мертвых душ», в размышлениях Чичикова: «...Можно было вовсе улизнуть из этих мест и не заплатить Костанжогло денег... И кто творец этих вдруг набегающих мыслей?» Об этом же Гоголь упоминал в первой редакции «Портрета»: «Это тот черный дух, который врывается к нам даже в минуты самых чистых и святых помышлений».
Непосредственно с мыслью об аскетическом «трезвении» соотносится у Гоголя и характеристика частного пристава в «Шинели»,
что «бывает... всякое воскресенье в церкви, на все смотрит и молится в то же время» (очевидно, что по наружности набожный частный пристав лишь принимает вид молящегося, пребывая при этом в рассеянии). Размышление о борьбе с помыслами во время молитвы встречается в одном из набросков незавершенной драмы Гоголя из истории Запорожья (1839-1841): «Отречение от мира совершенное. А между тем рисуется прежнее счастие и богатство... как будет молиться, как припадать к иконе: “все буду плакать и ничего, никакой пищи бедному сердцу, не порадую его никаким воспоминанием”». Представление о гибельном рассеянии ума во время храмовой молитвы или во время иного — тоже религиозного — служения в значительной мере определяет замыслы и других ранних произведений Гоголя: «Пропавшей грамоты», «Ночи перед Рождеством», «Тараса Бульбы», «Вия», «Невского проспекта», «Портрета». В «Размышлениях о Божественной Литургии» Гоголь, поясняя слова Спасителя о похищении диаволом из сердца человека семени Божественного слова, напоминал, что такое сердце «уподобляет Спаситель земле при пути», где эти семена «тут же бывают расхищены птицами — налетающими злыми помышлениями...». Сам Гоголь в тяжелую минуту исповедовался о. Матфею Константиновскому: «Иногда кажется, как бы от всей души молюсь, то есть хочу молиться, но этой молитвы бывает одна, две минуты. Далее мысли мои расхищаются, приходят в голову незваные, непрошеные гости и уносят помышленья Бог весь в какие места...» (письмо от 9 ноября 1848 года). (Не будем, однако, и в данном случае спешить с однозначными выводами относительно самого Гоголя. «Неоднократно Гоголь говорил о своей душевной черствости, о маловерии своем, о том, что он не может долго сосредоточиваться в молитвенном настроении. Все это— признаки истинно-христианского смирения...»; Розанов Н. Гоголь как верный сын Церкви. М., 1902. С. 9-10).
Одним из «промежуточных», предварительных средств, способных хотя бы отчасти вывести человека из замкнутого круга «очарованья»— «разочарованья» и, сосредоточив, направить к Богу — источнику истинного утешения для страждущей души, Гоголь считал высокое искусство, благотворное влияние которого прямо противопоставлял рассеивающему воздействию ремесленной роскоши. 15 апреля (н. ст.) 1837 года он, в частности, писал своему земляку и другу А. С. Данилевскому из Рима: «Что сказать тебе вообще об Италии? Мне кажется, что будто бы я заехал к старинным малороссийским помещикам... вряд ли где сыщешь землю, где бы можно так дешево прожить. Никаких <безделок> и ничего того, что в Париже вкус голодный изобретает для забав (курсив наш. — И. В.)... Но зато для наслаждений художнических... картин, развалин и антиков смотреть на всю жизнь станет». Именно в этом письме Гоголь называет свою жизнь в Италии «художнически-монастырской».
Ранее, в статье «Скульптура, живопись и музыка» (1834), Гоголь, размышляя о засилье «прихотей и наслаждений, над
выдумками которых ломает голову наш XIX век», писал: «Мы жаждем спасти нашу бедную душу, убежать от этих страшных обольстителей и — бросились в музыку». Заметим себе эти строки как еще одну возможность проникнуть в характер музыкальных интересов Хлестакова, в частности, его увлечения упоминаемыми им в сцене вранья, наряду с «Робертом-Дьяволом», «Сумбекой» (балет А. Бла- ша), «Фенеллой» (опера 3. Обера) и «Нормой» (опера В. Беллини). Увлечение это, как увидим, чрезвычайно далеко от безусловного одобрения его автором «Ревизора».
В самом искусстве Гоголь устанавливает точно выверенную духовную иерархию, своего рода «лествицу» восхождения. Музыка, отмечает он в той же статье, «могущественней и восторженней под бесконечными, темными сводами катедраля, где тысячи поверженных на колени молельщиков стремит она в одно согласное движение». По свидетельству А. О. Смирновой, Гоголь «очень любил» концерты, «но только духовную музыку и ходил к певчим» {Смирнова-Россет А. О. Дневник. Воспоминания. С. 60). «Пост в Петербурге есть праздник музыкантов... — замечал он в «Петербургских записках 1836 года» (Великим постом, о котором пишет здесь Гоголь, разрешались главным образом духовные концерты; упоминаемые же в «Ревизоре» оперы в это время не ставились). — Когда согласный ропот четырехсот звуков раздается под дрожащими сводами, тогда, мне кажется, самая мелкая душа слушателя должна вздрогнуть необыкновенным содроганьем».
Вне же духовного направления музыка и искусство в целом не способны, по убеждению Гоголя, противостоять рассеивающему влиянию ремесленной цивилизации и могут также выступать в ряду обольщений и пустой разорительной роскоши. Эти мысли позволяют довольно точно установить, в соответствии с гоголевской оценкой, степень положительного и отрицательного в меломании Хлестакова.
Так, если петербургская публика, по словам Гоголя, была «права», когда в 1830-х годах оставила безобразную мелодраму и пустой подражательный водевиль — и предпочла им оперу и балет, то последние обладают еще весьма относительной ценностью. «Балет и опера — царь и царица петербургского театра, — писал он в пору создания и первой постановки «Ревизора». — Они явились блестящее, шумнее, восторженнее прежних годов... Люди такие, которых никто не подозревал в музыкальном образе мыслей, сидят неотлучно в... «Роберте», «Норме», «Фенелле»... До сих пор не прошел тот энтузиазм, с каким бросился весь Петербург на живую, яркую музыку «Фенеллы», на дикую, проникнутую адским наслаждением музыку «Роберта»... и упоенные зрители позабыли... что есть род зрелищ... более возвышенный, более отвечающий глубоко обработанному вкусу... что существует величавая трагедия, вдыхающая невольно высокие ощущения в согласные сердца... что есть комедия — верный список общества, движущегося перед нами, комедия
строго обдуманная...» Позднее, в статье «О театре...», Гоголь добавлял: «Театр и театр— две разные вещи... Отделите... собственно называемый высший театр от всяких балетных скаканий, водевилей, мелодрам и тех мишурно-великолепных зрелищ для глаз, угождающих разврату вкуса или разврату сердца... Частое повторение высокодраматических сочинений... заставит нечувствительно характеры более устоиваться в самих себе, тогда как наводнение пустых и легких пьес, начиная с водевилей и недодуманных драм до блестящих балетов и даже опер, их только разбрасывает, рассеивает...» В записной книжке 1845-1846 годов он отмечал: «50 раз должно ездить на одну и ту же пиэсу. Музыку чем слышишь более, тем глубже входишь в нее. Картина, чем более в нее вглядываешься, тем хочется более глядеть, и с этим никто не спорит, хотя редко понимает. А слово, высшее всего, считается ничтожным».
Прямо заставляет вспомнить о святоотеческом «трезвении ума» определение Гоголем в «Переписке с друзьями» главной сути русской поэзии, возвышающейся в своих лучших созданиях над модными «очарованьями» и «разочарованьями»: «Вновь повторяю... в лиризме наших поэтов есть... что-то близкое к библейскому, — то высшее состояние... которое чуждо движений страстных и есть твердый возлет в свете разума, верховное торжество духовной трезвости». Гоголь объяснял этот «возлет» и «трезвость» тем, что «наши поэты видели всякий высокий предмет в его законном соприкосно- веньи с верховным источником лиризма — Богом...».
«...Новизна изобретена теми, кто скучает...» — замечал Гоголь в письме к М. П. Балабиной от 15 марта (н. ст.) 1838 года из Рима. И продолжал: «...Но вы же знаете сами, что никто не может соскучиться в Риме, кроме тех, у кого душа холодна, как у жителей Петербурга, в особенности у его чиновников...» К этому гоголевскому пониманию скуки как источника стремления к новизне — и новизне подчас прямо «антихристовой» (по выражению Гоголя в письме к М. П. Погодину от 1 февраля 1833 года о петровских преобразованиях в России) — можно привести еще одно косвенное свидетельство Ап. Григорьева — из его поэмы «Встреча» (1846):
...Добрая хандра За мною по пятам бежала,
Гнала, бывало, со двора В цыганский табор, в степь родную Иль в европейский Вавилон,
Размыкать грусть-кручину злую,
Рассеять неотвязный сон.
{Григорьев Л. Л. Одиссея последнего романтика: Поэмы. Стихотворения. Драма. Проза. Письма. Воспоминания об Аполлоне Григорьеве. М., 1988. С. 48.)
Образ «цивилизованного» Петербурга также вызывает у Гоголя пророческие ассоциации с Вавилоном (см.: Смирнова Е. Л. Поэма
Гоголя «Мертвые души». Л., 1987. С. 70-72) — городом роскоши, торговли и блуда, и будущее европейской цивилизации видится ему в свете прямо апокалиптическом — так, как это предсказано о судьбе Вавилона в Откровении св. Иоанна Богослова.
Трагизм Гоголя заключался, однако, в том, что как глубокий религиозный мыслитель он почти не был понят своими современниками, а его художественное творчество было истолковано превратно. Только немногим, за исключением ближайших друзей, М. П. Погодина, С. П. Шевырева, С. Т. Аксакова, В. А. Жуковского и некоторых других, было очевидно пророческое призвание Гоголя. Как вспоминал бывший студент Московской духовной академии протоиерей С. С. Модестов, «о Гоголе даже на классе Священного Писания читал лекции известный архимандрит Феодор Бухарев, причислявший Гоголя чуть не к пророкам-обличителям, вроде Иеремии, плакавшего о пороках людских» (Из воспоминаний протоиерея С. С. Модестова // У Троицы в Академии. 1814-1914. Юбилейный сборник исторических материалов. М., 1914. С. 121). В. А. Жуковский 19 апреля (н. ст.) 1845 года, в письме к графу А. Ф. Орлову, говоря о Гоголе как об «одном из самых оригинальных русских писателей», замечал: «Прибавлю еще одно: Гоголь и по характеру и по своей жизни человек самый чистый, а по своим правилам враг всякого буйства: он вполне христианин. За все это я ручаюсь» (ГАРФ. Ф. 109. Оп. 72. 2-я эксп. № 130. Л. 5; опубл., с неточностями: Лемке М. Николаевские жандармы и литература 1826-1855 гг. По подлинным делам Третьего отделения Собств. Е. И. Величества Канцелярии. 2-е изд. СПб., 1909. С. 170). Для большинства, однако, эта сторона Гоголя осталась закрытой, и даже его попытка заявить о себе «Перепиской с друзьями» как о художнике-христианине была встречена враждебно.
Во многом, думается, именно этим непониманием и объясняется трагический «исход» Гоголя из литературы и жизни, ознаменованный предсмертным сожжением второго тома «Мертвых душ». И понят этот шаг может быть тоже только в свете всего религиозного служения Гоголя на поприще светского писателя — от дерзновенно принятого на себя апостольского: «Бых... беззаконным яко беззаконен... да приобрящу беззаконныя» (1 Кор. 9, 20-21); до горького и грозного — Иеремии: «Врачевахом Вавилона, и не исце- ле: оставим его и отидем кийждо в землю свою, взыде бо к небеси суд его...» (Иер. 51, 9). Подобно своему герою— благочестивому художнику «Портрета» — Гоголь, изобразивший «мертвые души» с целью духовного преображения своих современников, в конце жизни, несмотря на такое намерение, не захотел и «притронуться к кистям и краскам, рисовавшим эти богоотступные черты». И, пожалуй, в этом самоотвержении и предупреждении заключается не меньший подвиг писателя, признававшегося в «Авторской исповеди»: «Мне, верно, потяжелей, чем кому-либо другому, отказаться от писательства, когда это составляло единственный
предмет всех моих помышлений, когда я все прочее оставил, все лучшие приманки жизни и, как монах, разорвал связи со всем тем, что мило человеку на земле, затем, чтобы ни о чем другом не помышлять, кроме труда своего».
В начале XX века нежинский профессор И. И. Иванов указывал: «Слово писателя — такое избитое выражение, — но чтобы понять гоголевский смысл его, — надо миновать всех писателей, все литературы, — подняться до Евангелия, вспомнить, что значит «отвергнуться себя», «взять крест свой» — ради проповедуемой истины. Такова мысль Гоголя, и во свидетельство он может призвать всю свою жизнь» {Иванов Ив. Гоголь человек и писатель. Киев, 1909. С. 8-9).
Игорь Виноградов
Комедии
В том «Комедии», завершающий четырехтомное прижизненное Собрание сочинений Гоголя 1842 г., вошли: комедия «Ревизор» (с приложениями — «Отрывком из письма, писанного автором вскоре после первого представления “Ревизора” к одному литератору» и «Двумя сценами, выключенными как замедлявшие течение пьесы»); комедия «Женитьба»; комедийные сцены и отрывки: «Игроки», «Утро делового человека», «Тяжба», «Лакейская», «Отрывок»; и «заключительная статья всего собрания сочинений» — «Театральный разъезд после представления новой комедии». Позднее Гоголь написал еще два приложения к «Ревизору» («Предуведомление для тех, которые пожелали бы сыграть как следует “Ревизора”» и «Развязка Ревизора»), которые не были им опубликованы. Они помещаются в конце настоящего тома.
Тексты печатаются по изд.: Гоголъ Н. В. Собр. соч.: В 9 т./Сост., подг. текстов и коммент. В. А. Воропаева, И. А. Виноградова. М.: Русская книга, 1994. В отдельных случаях текст заново сверен с автографами и прижизненными изданиями. В комментариях использованы мемуарные свидетельства современников Гоголя, переписка, записные книжки писателя, черновые редакции, разыскания предыдущих комментаторов.
Ревизор
Впервые напечатано: Ревизор. Комедия в пяти действиях, соч. Н. Гоголя. СПб., 1836. Второе, исправленное издание вышло в 1841 г.; здесь же были помещены «Отрывок из письма, писанного автором вскоре после первого представления “Ревизора” к одному литератору» и «Две сцены, исключенные как замедлявшие течение пьесы». В окончательной редакции «Ревизор» вошел в 4-й том Сочинений Н. В. Гоголя 1842 г.
Начало работы над пьесой обычно связывают с письмом Гоголя А. С. Пушкину от 7 октября 1835 г.: «Сделайте милость, дайте какой-нибудь сюжет, хоть какой-нибудь смешной или не смешной, но русский чисто анекдот. Рука дрожит написать тем временем комедию». По признанию Гоголя в «Авторской исповеди» (1847), сюжет «Ревизора» дал ему Пушкин. Летом 1833 г. поэт сам был принят за ревизора в Нижнем Новгороде. От Пушкина Гоголю также были известны похождения П. П. Свиньина, выдававшего себя в Бессарабии за крупного столичного чиновника (см.: Осип Максимович Бодянский в его дневнике 1849-1852 гг.//Русская Старина. 1889. N° 10. С. 133-134). В бумагах Пушкина сохранился набросок: «[Свиньин] Криспин приезжает в губернию ИВ на ярмонку— его принимают за атЬаззаНеиг (посланника; фр. — Ред.). Губернатор
честный дурак. — Губернаторша с ним кокетничает. — Криспин сватается за дочь» {Пушкин А. С. Собр. соч.: В 10 т. Т. 5. М., 1975. С. 460. См. также: Пушкин А. С. Поли. собр. соч.: В 16 т. Т. 8. Кн. 1. М; Л.: АН СССР, 1938. С. 431). Заметим, впрочем, что П. П. Свинь- ин не всегда являлся «самозванцем». Как явствует из докладной записки министра народного просвещения А. С. Шишкова 1826 г., Свиньин при его поездке на Кавказ был действительно наделен полномочиями тайного «ревизора» (см.: Шишков А. С. О главнейших распоряжениях министерства народного просвещения с июня 1824 года по январь 1826 года//Русская Старина. 1896. N° 9. С. 580-581).
6 декабря 1835 г. Гоголь сообщал М. П. Погодину об окончании комедии «третьего дни», то есть 4 декабря. «Да здравствует комедия! — писал он. — Одну, наконец, решаюсь давать на театр, прикажу переписывать экземпляр для того, чтобы послать тебе в Москву, вместе с просьбою предуведомить кого следует по этой части. Скажи Загоскину (в ту пору директор московских театров. — И. В., В. В.), что я буду писать к нему об этом и убедительно просить о всяком с его стороны вспомоществовании...» Гоголь просил также содействия В. А. Жуковского и графа М. Ю. Виельгорского, благодаря хлопотам которых комедию прочел в рукописи и одобрил Император Николай I; по другой версии, «Ревизор» был прочитан царю во дворце (см.: Н. В. Гоголь. Материалы и исследования. Т. 1. С. 309-312). 29 апреля 1836 г. Гоголь писал М. С. Щепкину: «Если бы не высокое заступничество Государя, пьеса моя не была бы ни за что на сцене, и уже находились люди, хлопотавшие о запрещении ее».
18 января 1836 г. Гоголь читал комедию у В. А. Жуковского. Князь П. А. Вяземский на следующий день сообщал А. И. Тургеневу: «Вчера Гоголь читал нам новую комедию “Ревизор” петербургский департаментский шалопай, который заезжает в уездный город и не имеет чем выехать в то самое время, когда городничий ожидает из Петербурга ревизора... Весь этот быт описан очень забавно и вообще неистощимая веселость... Читает мастерски и возбуждает ип Геи гои1аш: сГесксз Не пге Нап$ ГаиНпоие (беглый огонь раскатов смеха в аудитории; фр. — Ред.). Не знаю, не потеряет ли пьеса на сцене, ибо не все актеры сыграют, как он читает. Он удивительно живо и верно, хотя и карикатурно, описывает наши тоеигз аНппшзггаиуез... (административные нравы; фр. — Ред.)» {Вяземский П. А. Соч.: В 2 т. Т. 2. М., 1982. С. 162). По свидетельству И. И. Панаева, А. С. Пушкин «во все время чтения катался от смеха»; из присутствовавших один только барон Е. Ф. Розен «не показал автору ни малейшего одобрения и даже ни разу не улыбнулся» {Панаев И. И. Литературные воспоминания. М., 1950. С. 65).
Премьера «Ревизора» состоялась 19 апреля 1836 г. на сцене Александрийского театра в Петербурге. Накануне вышло и первое отдельное издание комедии (разрешена к печати цензором
А. В. Никитенко 13 марта 1836 г.). Спектакль имел блестящий успех. Городничего играл И. И. Сосницкий, Хлестакова — Н. О. Дюр.
«...Общее внимание зрителей, рукоплескания, задушевный и единогласный хохот, вызов автора... — писал князь П. А. Вяземский, — ни в чем не было недостатка» {Вяземский П. А. Эстетика и литературная критика. М., 1984. С. 143). Император Николай Павлович, присутствовавший на представлении, хлопал и много смеялся, а выходя из ложи, сказал: «Ну, пьеска! Всем досталось, а мне — более всех!» (Исторический Вестник. 1883. № 9. С. 736; запись П. П. Каратыгина со слов своего отца, актера П. А. Каратыгина. См. также: Волъф А. Хроника петербургских театров. Т. 1. СПб., 1877. С. 50). А. В. Никитенко, бывший на третьем представлении, отметил в дневнике 28 апреля 1836 г.: «Комедия Гоголя “Ревизор” наделала много шуму... Государь даже велел министрам ехать смотреть «Ревизора». Впереди меня, в креслах, сидели князь А. И. Чернышев и граф Е. Ф. Канкрин. Первый выражал свое полное удовольствие; второй только сказал: “Стоило ли ехать смотреть эту глупую фар- су”Многие полагают, что правительство напрасно одобряет эту пьесу, в которой оно так жестоко порицается» {Никитенко А. В. Дневник. Т. 1.М., 1955. С. 182).