КНИГА САНАТСУДЖАТЫ
(САНАТСУДЖАТА-ПАРВАН)
(V, 1565 — 1790)
ЭПИЗОД V КНИГИ МАХАБХАРАТЫ
«УДЙОГА ПАРВАН»
(КНИГА УСИЛИЙ СОХРАНИТЬ МИР)
Глава 40
Дхритараштра сказал:
1. Если ты не досказал чего-либо, Видура, то скажи мне,
ибо чудесное ты повествуешь.
Видура сказал:
2. О Дхритараштра, тот юный и вместе с тем вечный,
Санатсуджата изрёк: «Нет смерти, Бхарата».
3. Всякое явное,тайное сомнение сердца,
Он, лучший из всех мудрецов, разрешит, махараджа.
Дхритараштра сказал:
4. Иль ты не знаешь больше, чем мне сказал бы вечный?
Сам ты скажи мне, Видура, ибо твоё безгранично
познанье.
Видура сказал:
5. Матерью-шудрой рождённый, я больше сказать не сумею,
Но знаю лишь: юноши вечна премудрость.
6. Кто ж удостоился лона брамина, тот, даже великую
тайну поведав,
Не порицаем богами, вот отчего я сказал тебе это.
Дхритараштра сказал:
7. Вопроси древнего, вечного за меня, Видура:
Возможно ль мне встретиться с ним здесь, в этом теле.
Вайшампаяна сказал:
8. Помыслил тогда Видура о том прославленном риши,
Тот же, узнав, что о нём размышляют, появился, Бхарата.
9. Принял его с обрядом согласно закона, Видура,
Удобно, покойно сидящего тогда вопросил он:
10. «Владыка, у Дхритараштры на сердце возникло сомненье,
Которое мне разрешить не по силам, благоволи ж ему
ты разъяснить, владыка,
11. Чтобы тому внимая, повелитель народа освободился ото
всякой скорби,
Чтоб неудача и достиженье, приятное и ненавистное,
смерть и старость,
12. Страх и унынье, надменность и возбужденье,
неудовольствие, вялость,
Похоть и гнев, унижение и возвышенье над ним не имели
бы власти.
Так гласит в Махабхарате,
в книге «Санатсуджаты» 40 глава —
ПРОСЬБА ВИДУРЫ
Глава 41
Вайшампаяна сказал:
1. Тогда мудрый царь Дхритараштра, честь воздав
слову Видуры,
Наедине Санатсуджату о высшей мудрости вопрошал,
желая стать махатмой.
Дхритараштра сказал:
2. Санатсуджата, я слышал, что ты изрёк: «Нет смерти!»
Но даже асуры и боги путём брахмачарья хотят
добиться бессмертья.
Так что ж из двух правда?
Санатсуджата сказал:
3. Существует ли смерть, иль нет, ты вопрошал с обрядом.
Выслушай, что я скажу, чтобы рассеять твои сомненья
раджа.
4. Знай, правильно и то и другое, но лишь в заблужденьи
певцы учат о смерти, кшатрий.
Я ж называю обманом смерть, а необманом бессмертие
называю.
5. В самообмане асуры погибли, необманом бытье
достигается в Брахмо.
И смерть не как тигр пожирает рождённых —
воспринимаемой нет у ней формы.
6. Иные считают, что Яма отличен от смерти, а хождение в
Брахмо бессмертно, оно в Атмане пребывает;
Этот же бог* царит в мире предков, благ он к благим,
к неблагим же не благ он.
7. Велением его проявляются в людях гнев, заблужденье и
смерть, принявшая жадности образ.
Самостью сбитый с дороги, единения с Атманом не
достигает.
8. Во власти смерти заблудшие движутся этой колеёю и,
умерев, снова и снова туда попадают.
За ними с пути сбиваются боги* (органов?), поэтому
смерть называют Марана*.
9. Увлекаясь делами, в погоне за их плодами, они
продолжают итти в таком направлении и не
превозмогают смерти.
Вместо стремленья к праведным целям, воплощённый
вращается в кругу наслаждений.
10. Это — великое заблуждение чувств, с тщетными целями
соединяясь, они идут по тщетной дороге.
Поражённое связью со тщетными целями, о них
помышляя, сокровенное «Я» поклоняется внешнему миру.
11. Первое, что поражает людей, — желанье чужого, вскоре
оно за собой влечёт гнев и похоть.
Эти (три) глупцов приводят к смерти, а стойкие
стойкостью смерть побеждают.
12. Устремлённой мыслью бурлящие чувства утишив,
пренебреженьем с ними нужно бороться.
Для таких нет смерти, как бы превзошедших смерть:
они знанием преодолели страсти.
13. А человек, стремящийся за вожделеньем, идя за
страстями, гибнет.
Но победив желанья, с себя всякий прах страстей
человек сдувает.
14. Для существ ад кажется тьмой беспросветной;
Как безумные они стремятся беспечно к провалу.
15. Но человеку, который отринул безумье, что может
сделать смерть, соломой набитое (чучело) тигра?
Кто же отказался от обладанья, тот пусть ни о чём ином
не мыслит, как бы изгнав силу жизни, кшатрий!
16. Гнев, жадность и заблужденье глубинного «Я» — вот
смерть; они — в этом теле.
Он знает, что так порождается смерть, и смерть его здесь
не пугает.
В его области смерть исчезает, подобно тому, как исчезает
смертный, попав в область смерти.
Дхритараштра сказал:
17. Но говорят, что совершая жертвы дваждырождённые
могут достигнуть блаженных миров, чистейших
непреходящих.
Веды их называют высочайшей целью; кто это знает, как
он может заняться делами?
Санатсуджата сказал:
18. Лишь невежды туда стремятся, и для них сохраняет
значение то, что говорится в Ведах.
Свободный от желаний стремится выше, путём
высочайшего Атмана, другие пути отвергнув.
Дхритараштра сказал:
19. Кто способен соединиться с Нерождённым, Вечным, с тем,
кто есть эта Вселенная, со всеми (её ступенями)?
Каковы его действия, в чём его счастье, это скажи мне,
истинно всё познавший.
Санатсуджата сказал:
20. Единение с раздробленным (порождает) великое горе, но
соединение с Безначальным становится вечным.
От этого он никак не теряет достоинства: единением с
Безначальным люди бытье получают.
21. Ибо тот Сущий и Вечный (своей) связью с изменяемым
создал Вселенную.
Такой считается его Шакти (творческая сила); подобно ж
от сочетания с (частными) целями возникли Веды.
Дхритараштра сказал:
22. Есть здесь такие, которые следуют дхарме (закону),
другие живут без закона;
Грехом ли бывает низвергнут закон, или ж грех бывает
низвергнут законом?
Санатсуджата сказал:
23. Оба, закономерное действие и противоположное, здесь
сочетаются с плодом.
24. Пребывающий же в том, знающий, устраняет навеки оба
достиженья.
Однако воплощённый получает (плод) как чистого (дела),
так и греха, когда они достигли завершенья.
25. В силу соединения с делами, он (воплощённый),
несомненно, получает хорошее и нехорошее, оба как
(плод дел).
А знающий отгоняет грех законом, так (помышляя):
«Дхарма сильней»; таково его достиженье.
Дхритараштра сказал:
26. О тех мирах, что обещают дваждырождённые за
(выполнение) своего долга, блаженных, вечных,
Об их ступенях поведай, а также о противоположных
(мирах); об этом я хочу знать, о знающий,
а не о делах.
Санатсуджата сказал:
27. Соревнующиеся здесь в обетах, как силачи в силе,
Те брамины, уйдя отсюда, воссияют в мире Брамы.
28. Для соревнующихся же здесь в дхарме, это есть
средство, чтобы достигнуть знанья,
Такие брамины, освободясь отсюда, вступают в три
небесных мира.
29. «Их странствование закончено» — говорят о них люди-
знатоки Вед.
(Такой человек) не должен считать (стоящим выше себя)
ни дальнего, ни близкого человека.
30. Но если кого он считает особенным, то пусть, как в период
дождей кустик травы (обрывают),
Так и он сократит (себе) пищу и питьё (по сравнению)
с тем брамином и так живёт без зависти*.
31. Если молчальника (просящего подаяние) кто-либо
встретит недружелюбно, с угрозой,
И тот, не придав этому значения (останется спокойным),
такой (молчальник) считается лучшим человеком,
никто иной.
32. А имуществом такого брамина, который не позаботился о
молчальнике*, не следует пользоваться* — так мыслится
о питании праведных.
33. Как постоянно во вред свою блевотину пёс поедает,
Так блевотину поедают заботящиеся (лишь)
о собственном благополучии.
34. «Пусть будет вечно неведом мой путь» — так мыслит
брамин,
Но и того, кто остаётся среди родных, мудрые называют
брамином.
35. Ибо какой брамин может убить внутри себя Атмана,
Свободного от признаков, недвижимого, чистого,
свободного от всякой двойственности?
Ибо Брахмо (войдя) в него, поселяется в кшатрии
и оттуда взирает.
36. Кто иначе о сущем Атмане мыслит, тот погибает.
Ибо какого греха не способен совершить вор,
похищающий Атмана?
37. Неутомимым, непринимающим даров, без самомненья,
без спешки,
(Хотя) и учёный, как неуч должен быть знающий Брахмо
вещий брамин.
38. Кто небогат в человеческом наследии, но богат
в божественном озарении, кто недоступен, непоколебим,
таких нужно знать, как обитель Брахмо.
39. А убеждённый, что здесь (на земле) всех богов можно
склонить к исполнению своих желаний, не равен
(такому) брамину, но всецело он предан
(служенью богам).
40. Тот, которого, хоть он и не старается, (боги) уважают,
тот (поистине) достоин уважения; но сам он не
считает себя достойным уважения и не завидует
уважаемому.
41. Мир всегда вращается сообразно своей природе
(появляясь и исчезая), как если бы открывать
и закрывать глаза.
Знающие здесь так и считают, а он полагает*, что его
почитают.
42. Привыкшие к беззаконию непробуждённые в мире,
опытные в мире майи, станут почитать недостойных
уважения и пренебрегать достойными уважения.
43. Ибо никогда почесть и безмолвие не живут вместе.
Этот — мир почестей, а тот — безмолвия*; так
известно.
44. Счастье здесь — обитель наслажденья, но оно только
препятствие. Счастье Брахмо очень трудно достижимо
для лишённых познанья, о кшатрий.
45. Для проникновения в него, говорят благие, есть много,
но трудно-открываемых, входов: правдивость, прямота,
сдержанность, чистота, познание; они препятствуют
заблуждению.
Так гласит в святой Махабхарате, в книге «Усилий»
в «Книге Санатсуджаты» 41 глава —
РЕЧЬ САНАТСУДЖАТЫ
Глава 42
Дхритараштра сказал:
1. Чьё это молчальничество и каково оно, скажи, о знающий,
в чём здесь сущность молчальничества. Приходит ли
молчальничеством мудрый к Безмолвию и как, о
молчальник, здесь упражняются в молчаньи?
Санатсуджата сказал:
2. Посколько Веды вместе с манасом в него не проникают,
постолько возрастает (его) молчальничество. А где
раздаётся слово Вед, там, вследствие проникновения
в него (этого слова), он начинает отражать их
сущность, о раджа.
Дхритараштра сказал:
3. Кто знает Риг, Яджур и Сама-Веду, (тот) пятнается или
не пятнается злом, совершая злое?
Санатсуджата сказал:
4. Ни (гимны) Саман, ни (изреченья) Риг, ни (заклинанья)
Яджур не спасут незрячего от злых деяний; я не пустое
тебе говорю.
5. Священные песнопения не спасут от кривды того, кто
поддаётся обману, кто пребывает в майе.
Как птицы покидают гнездо, когда у них вырастают
крылья, так и священные песнопения покидают его, когда
настаёт время.
Дхритараштра сказал:
6. Если же Веды без выполнения долга (дхармы) не
спасают, то к чему эти бесконечные разговоры браминов?
Санатсуджата сказал:
7. Для этой цели (спасенья) указываются (в Ведах) два
(средства): подвижничество и принесение жертв, через
них знающий достигает чистоты; чистотой отгоняет грех
самоозарённый знанием.
8. В силу знания приближается к Атману знающий, но если
же он обычных плодов желает, он захватывает (с собой)
всё здесь совершённое и в небе вкусив (плоды),
снова идёт по пути.
9. Подвижничество совершается в этом мире, а плоды его
вкушаются в другом: для браминов, предающихся
подвижничеству, предназначены те миры.
Дхритараштра сказал:
10. Как отрешённое подвижничество само по себе может
быть удачным или неудачным? Скажи это, Санатсуджата,
чтобы мы познали.
Санатсуджата сказал:
11. Безгрешное подвижничество рассматривается, как
отрешённое; такое отрешённое подвижничество бывает
удачным или неудачным.
12. Подвижничество есть корень всего того, о чём ты меня
вопрошал, кшатрий. Подвижничеством знатоки Вед
впоследствии достигли бессмертия.
Дхритараштра сказал:
13. О грешном подвижничестве расскажи, о безгрешном
подвижничестве я уже слышал; да станет мне ведома
эта вечная тайна, Санатсуджата!
Санатсуджата сказал:
14. Кто (одержим) гневом и прочими двенадцатью пороками,
а также тринадцатью вредностями (тот грешен).
Кто (обладает) дхармой и прочими двенадцатью
качествами, которые разъясняют брамины, согласно
заветам праотцев, (тот безгрешен).
15. Гнев, похоть, жадность, заблужденье, вожделенье,
жестокость, ропот, тщеславие, уныние, влеченье,
зависть, отвращенье — вот человеческие пороки, людям
следует избегать этих двенадцати.
16. Каждый из них подкарауливает людей, о могучий, желая
завладеть их нутром, как охотник подкарауливает
дичь.
17. Хвастливому, похотливому, высокомерному, злопамятному,
неустойчивому, отказывающему в защите (присущи) эти
шесть грехов, совершаемых беззаконными, несмотря на
большую (их) опасность.
18. Погоня за наслаждениями, враждебность, хвастовство
своей щедростью, скупость, слабоволие, прославление
сонма (ощущений), ненависть к супруге — вот семь
наихудших врагов человека.
19. Соблюдение дхармы, правдивость, сдержанность,
подвижничество, самоотрешённость, стыдливость, терпенье,
отсутствие зависти, принесение жертв, раздача
милостыни, изучение Писаний — вот двенадцать обетов
браминов.
20. Кто укрепит эти двенадцать, тот отличится на всей
земле; кто соблюдает три, два или даже один из них, тот
считается самоутверждённым; в отречении и
незаблуждении заключается бессмертие. Мудрые брамины
их называют вратами истины.
21. В самообуздании есть восемнадцать качеств:
(сдержанность) в действии и бездействии, (обуздание)
несправедливости, осуждения, самолюбия, желаний,
гнева, уныния, жадности, наушничества, зависти,
зложелательности, раздражения, беспокойства,
22. Забывчивости, многословия, самонадеянности;
освободившегося от этих пороков праведные именуют
«Укротителем».
23. В заблуждении есть восемнадцать пороков, отречение же
бывает шести видов. Первые считаются
противоположностями добрых качеств и называются
пороками заблуждения.
24. Но лучше шестивидное отречение: три (вида) трудно
выполнимы, (но) они спасают от страдания;
выполняющий их завоёвывает себе друга.
25. Но лучше шестивидное отречение: достигнув счастья, не
радоваться. Совершение жертв и добрых дел, если оно
сопряжено с бесстрастием,– это второй (вид).
26. Отречение от похоти, о царь людей, это — третий (вид),
как учит предание (смрити); его также называют
неизречённым; таково (учение) предания о третьем
качестве,
27. Том (качестве), что бывает вследствие отречения от
богатств и несвязывания себя с ними из-за похоти.
Неудача в делах — не беда, пусть она не приводит в
смущенье.
28. Впрочем, даже богатый может обладать всеми
качествами; но когда его постигнет неприятность,
он никак не должен приходить в смущенье.
29. Хоть и желанны сыновья и жена, но он ни в коем случае
не должен их домогаться. Уважаемому человеку, если
он просит, подобает давать, от этого проистекает благо.
30. Так (человек) становится трезвым, он обладает восемью
качествами: праведностью, способностью к размышлению
(дхьяна), к самоуглублению (самадхи), к (научному)
исследованию, (а также) бесстрастием,
31. Честностью, целомудрием, собранностью. Соответственно
есть пороки заблуждения, этих пороков следует избегать.
32. Таковы отречение и трезвость; в ней мыслится восемь
качеств. Есть восемь пороков заблуждения, этих пороков
следует избегать.
33. Освобождённый от пяти (индрий) и манаса, Бхарата,
достигший свободы от настоящего и будущего, становится
счастливым.
34. Будь правдив душой, о царь царей: миры держатся
истиной.
Их врата — истина; сказано, что в истине покоится
бессмертие.
35. Отвратясь от грехов, нужно исполнять обеты
подвижничества.
Таково поведение, сотворённое Дхатаром; истина есть обет
благих.
36. Разрыв связи с такими пороками и обладание такими
качествами — в этом (состоит) чрезвычайно
благодетельное и отрешённое подвижничество.
37. Я сказал тебе в основном то, о чём ты меня вопрошал,
царь царей. Таково уносящее зло благое (деяние), оно
низвергает рождение, смерть и старость.
Дхритараштра сказал:
38. Знающего все пять: (четыре) Веды и их дополнение
люди называют наилучшим, равно и знающих четыре
Веды, а также и тех, кто знает три Веды,
39. Также и знающих две Веды или одну Веду и даже тех,
кто без (ведических) гимнов. Из них которого должен
я считать дваждырождённым?
Санатсуджата сказал:
40. Вследствие незнания Единого, подлежащего познанию,
было создано много Вед, (незнания) Того, Единственного,
в котором мало кто действительно стоит.
41. Эту науку (Веду) знающий, «я есмь познавший» — так
мыслит. Раздача даров, изучение (Шастр),
жертвоприношения возникают из жадности.
42. У отпавших от истины возникают желания, поэтому
принесение жертв распространяется вследствие
утверждения, что они соответствуют истине.
43. У некоторых это возникает от разума, у иных — от слова,
У других — от действия. Человек, достигая желанного,
утверждается в желаниях.
44. Не будучи в состоянии удержаться в Том, человек
упражняется в священных обетах. Лишь пустое имя то,
что возникло от Дхатара*; для благих же истинное есть
наивысшее.
45. Знание именуется очевидностью, а подвижничество
порождает запредельное. Знай, что много изучающий
брамин разбрасывается.
46. Поэтому, о кшатрий, не тот дваждырождённый, кто много
болтает, но тот, кто не уклоняется от истины, такого ты
должен знать, как дваждырождённого.
47. Именно гимны Атхарва некогда пелись в собрании
великих риши. И те, кто знает эти гимны, и те, кто не
изучал Веды не знают сущности (таттва), познаваемой
через Веду.
48. Ибо священные гимны, о лучший из людей, возникают
сообразно себялюбивым стремленьям. Знатоки священных
гимнов, а также неизучавшие (гимнов) не знают того,
что исходит не от Вед.
49. Некоторые не знают Вед, другие же, напротив, знатоки
их, о раджа; но знающий Веды ещё не знает
подлежащего познанию, а пребывающий в истине
знает подлежащее познанию.
50. Некоторые не знают Вед и под подлежащим познанию
мыслят Непознаваемое. Кто знает Веды, тот знает
лишь познаваемое, а тот, кто знает (лишь) познаваемое,
не знает истины.
51. Кто знает Веды, тот знает и познаваемое; но ни знатоки
Вед, ни Веды не знают То. Брамины, которые через Веды
знают познаваемое (науку), остаются (лишь) знатоками
Вед.
52. Как ветвь земного растения занимает лишь часть частицы
пространства между небом и землёй, так и Веды. Так
(нас) учат о познании Высшего Атмана.
53. Я признаю за брамина (только) мудрого толкователя;
он, отвергнув сомнительные предания, излечивает все
сомнения.
54. В поисках за ним не следует итти ни на восток, ни на юг,
ни по сю сторону, ни тем более вширь; его не следует
искать нигде (во вне).
55. В поисках за ним не следует ни в коем случае бродить в
противоречиях (проявленного). Не предполагающий
(искать его) в Ведах, видит, что владычествует
подвижничество (тапас).
56. Следует сесть в молчаньи и не разбрасываться мыслями
(манасом), обращаясь к тому Брахмо, которому
можно внимать в глубинах «я».
57. Мудрецом-молчальником (муни) становятся не
посредством (простого) молчания, не посредством
пребывания в лесу (становятся) муни, но кто знает
значение самого себя (лакшана), тот называется лучшим
муни (молчальником).
58. Испытующий все вещи называется испытателем
(вайакарана), потому что он исследует их корень, он так
и называется.
59. Человек отчётливо видящий в мирах, называется
всевидящим; брамин же, утверждённый в истине и
знающий То, становится всеведующим.
60. Также утверждённый в дхарме и в прочем видит Брахмо,
кшатрий, равно, как и исследователь Вед. Это я тебе
говорю продуманно.
Так гласит в святой Махабхарате, в книге «Усилий»
в «Книге Санатсуджаты» 42 глава —
РЕЧЬ САНАТСУДЖАТЫ
Глава 43
Дхритараштра сказал:
1. Санатсуджата, ты сказал мне слово о высшем,
всеобразном Брахмо. Это высшее откровение, конечно,
очень трудно воспринимаемое, возвести мне, Кумара!
Санатсуджата сказал:
2. Не торопливостью возможно достичь то Брахмо,
спрашивая о котором ты взволновался. Лишь после того,
как манас растворится в буддхи, достигается это
умопостигаемое познание (практикой) брахмачарья.
Дхритараштра сказал:
3. Бесконечное, вечное знание, о котором ты сказал, что
оно осуществляется (упражнением в) брахмачарья,
непостижимо здесь, пока длится время деятельности;
но как же тогда достижимы браминство и бессмертие?
Санатсуджата сказал:
4. Я назову тебе нераскрытое знание древних,
осуществлённое ими разумом (буддхи) и (упражнением в)
брахмачарья; достигшие этого покидают мир смерти;
оно (присуще) всегда тем, кто воспитан духовным
учителем (гуру).
Дхритараштра сказал:
5. Если познание можно поистине постигнуть
(упражнением в) брахмачарья, то что же тогда
брахмачарья, это скажи мне, брамин.
Санатсуджата сказал:
6. Происшедшие из лона учителя, став его семенем,
выполняют брахмачарья; здесь, на земле они становятся
законодателями, а покинув тело, они уходят в высшее
единение (йогу).
7. Ведь они (уже) в этом мире побеждают страсти и,
утвердясь в Брахмо, они крепятся. Они вырывают себя
из тела, как бы освобождая стебель (от коры); они
утверждены в истине.
8. Двое создают это тело: отец и мать, о Бхарата. Но
рождение согласно веления учителя, (иное): оно чисто, не
стареет и не умирает.
9. Того, кто наполняет уши неложным, совершающего
закономерное, обеспечивающего бессмертие, его следует
считать отцом и матерью и нельзя оскорблять столько
сделавшего человеку.
10. Ученик должен всегда с поклоном приближаться к
учителю и с чистотой и почтительностью просить
(о научении), не превозноситься, не замышлять злого —
это первая ступень (упражнения) в брахмачарья.
11. Кто, чистый, постепенно ученичеством достигает знания,
тот именуется (проходящим) первую ступень
брахмачарья.
12. Пусть он совершает угодное учителю и своей жизнью и
имуществом, действием, сердцем (манасом), словом; это
называется вторая ступень.
13. Такого же поведения, как к учителю, да придерживается
он и к жене учителя, также и по отношению к его сыну;
это называется второй ступенью.
14. Постижение, что его «я» создано учителем, и постижение
значения (изречения): «Я существую им» когда ученик
мыслит о нём с восторженным сознанием (буддхи),
называется третьей ступенью.
15. Не отблагодарив учителя после получения познания, он
не должен предпринимать ухода, подумав: «Я и так
много для него сделал!» Хвастливо пусть он так не
говорит; это — четвёртая ступень (выполнения)
брахмачарья.
16. С течением времени он должен достигнуть (первой)
ступени, затем — цели познания (Вед), потом ступени
единения с учителем, затем степени приложения усилий
пусть достигает, а затем он достигает степени познания
(Шастр).
17. Двенадцать обетов: выполнение дхармы и прочие,
усвоив, он так достигает других отделов (закона);
тогда о нём говорят: «Он выполняет в силу единения
с учителем и единения с Брамой (Ведами) (упражнение)
в брахмачарья».
18. Достигнув такого поведения, он предложит учителю дар;
так он (усваивает) образ жизни добродетельных; по
отношению к сыну учителя должно вести себя подобным
же образом.
19. Кто так живёт, тот будет преуспевать во всех отношениях,
получит много сыновей и состояние. Прольётся на таких
дождь со (всех) сторон и люди будут жить у него,
как (ученики) — брахмачарьи.
20. Таким (упражненьем в) брахмачарья боги достигли
божественности; и велико-блаженные риши, мудрые
(достигли этим) мира Брамы.
21. Им же гандхарвы и апсары достигли красоты; в силу же
брахмачарья солнце порождает день.
22. Подобно тому, как достигли цели изучающие свойства
соков, так же и они познанием достигают подобного
состояния.
23. Тот, кто опирается на это, очищает всё тело, возогревая
подвижничество (тапас). Так знающий становится
подобным ребёнку и побеждает смерть в последний час.
24. О кшатрий, конечны миры, в которые направляются люди
чистых дел, но знающий Брахмо этим достигает Всего и
ему не приходится итти по другому пути.
Дхритараштра сказал:
25. В каком виде созерцает здесь знающий, праведный
брамин ту бессмертную, непреходящую обитель? Сияет ли
она светлым, или красным, или чёрным, или тёмным
(цветом)?
Санатсуджата сказал:
26. Она не сияет светлым или красным, или чёрным цветом,
или (блеском) железа и солнца. Не на земле
пребывает она и не в воздухе, и не облекается она в воды
океана (как в одежду).
27. Не обитает она ни в звёздах, ни в молнии; в облаках не
является её образ. Ни в ветре, ни в божественности, ни в
луне, ни в солнце её не видно.
28. Она не являет себя ни в словах (Риг Веды), ни в
жертвоприношениях (Яджур Веды), ни в (собрании
гимнов) Ратхантара или Брихат, ни даже в великих
обетах не видимо То, вечное, о раджа.
29. Оно непобедимо, потусторонне тьме и смерть растворяется
в нём в час гибели; по форме оно меньше наименьшего,
подобно лезвию ножа; оно и велико по форме, больше,
чем горы.
30. Это — Основа, это — Бессмертие, это — Слава;
существа изошли из Него и приходят к растворению
в Нём же.
31. Оно безболезненное, Великое, Преславное,
Превознесенное, изменяется лишь на словах, так говорят
вещие.
Весь преходящий мир на Том основан; тот, кто это знает,
становится бессмертным.
Так гласит в святой Махабхарате, в книге «Усилий»
в «Книге Санатсуджаты» 43 глава —
РЕЧЬ САНАТСУДЖАТЫ
Глава 44
Санатсуджата сказал:
1. Уныние, гнев, жадность, похоть, гордость, сонливость,
зависть, заблуждение, непостоянство, немилосердие,
ропот —
2. Эти поедают жизненные силы человека.
3. Каждый из них, о царь царей, подстерегает людей;
обуянный этим (пороком) человек, с помутившимся
разумом, решается на злое.
4. Завистливый, жестокий, болтливый, гневный, гордый,
хвастливый — эти шесть (видов) людей
человеконенавистники: даже побуждаемые, они не
выражают почтенья.
5. Стремящийся к наслаждениям, недоброжелательный,
заносчивый, хвалящийся щедростью, прибедняющийся,
слабосильный, честолюбивый, ненавидящий жену — эти
семеро, (люди) дурного поведения, называются
вредоносящими людям.
6. Выполнение долга (дхармы), подвижничество (тапас),
самообуздание, доброжелательность, стыдливость,
стойкость, безропотность, щедрость, изучение Шрути,
терпеливость, кротость — вот двенадцать великих обетов
брамина.
7. Кто не отпадает от этих двенадцати, тот становится
выдающимся на всей земле. Кто соблюдает три, два или
даже один из них, тот не утверждён в самости, это
нужно знать.
8. Сдержанность, отречение, отсутствие заблуждения — в них
пребывает бессмертие; они (присущи) мудрым браминам,
которые во главу (ставят) Брахмо.
9. Справедливые и несправедливые пересуды не подобают
брамину; люди, совершающие подобное, подлежат аду.
10. В заблуждении восемнадцать пороков, как об этом было
возвещено раньше. Ненависть к миру, упрямство, ропот,
лживость,
11. Похоть, гнев, самонадеянность, пересуды, наушничество,
сварливость, зависть, мучительство существ,
12. Самолюбие, заблуждение, болтливость, сомнение,
осуждение; поэтому не должно впадать в заблужденье,
оно всегда подлежит порицанью.
13. В добросердечии также нужно различать шесть качеств:
сочувствие в радости и сострадание в горе, предоставление
просящему того, что для него потребно, а также
подаяние и непросящему.
14. Моление с чистой мыслью о сынах, имуществе, жене;
при утрате имущества отсутствие к нему вожделения,
отсутствие наслаждения делами, связанными с
собственным удовольствием.
15. Совершающий такое отречение становится богатым
(добрыми) качествами и преисполнен саттвы. Такой
(человек) отвращает пять (своих чувств) от пяти
элементов.
16. Таково совершенное, чистое подвижничество, ведущее
вверх даже тех, которые за недостатком саттвы
выполняют его с желанием (награды).
17. Ибо жертвоприношения удаются только в утверждении
истины — некоторыми в сердце, другими в словах, иными
в делах.
18. Но свободный от желаний стоит выше человека,
стремящегося к желаньям, особенно если это брамин;
выслушай от меня ещё нечто иное.
19. Вещие на основании изучения, утверждают, что
изменения Того, Великого, Преславного (совершаются)
лишь на словах. На единении (йоге) с ним основана
эта вселенная; знающие То становятся бессмертными.
20. О раджа, ни обрядами. ни добродетелью не достигается
истина, она не почитается ни возлияниями, ни жертвой.
Поэтому простак не достигает бессмертия, не получает
он покоя в час конца.
21. В безмолвии и одиночестве нужно почитать То, когда
недвижим манас. Тогда следует отвратиться от похвалы
и порицания, удовольствия и досады.
22. И тогда, ещё пребывая здесь, вступают в Брахмо, сперва
созерцая его в Ведах. Это я говорю тебе как знающий.
Так в святой Махабхарате, в книге «Усилий»
в «Книге Санатсуджаты» гласит 44 глава —
РЕЧЬ САНАТСУДЖАТЫ
Глава 45
Санатсуджата сказал:
1. То — чистый, великий свет, пламенеющий, многославный;
Поистине, То почитают боги, из него сияет солнце.
2. Сущее, вечное То прозревают йогины.
3. Из чистого То возникает Брама (Веды) и чистотой
возрастает Брама;
Чистое То (пребывает) в светилах, не пламенея,
воспламеняет солнце.
4. Сущее, вечное То прозревают йогины.
5. Существовали воды; из них, среди волн оба бога
утвердились в воздушном пространстве.
Непрестанно воспламеняющее Савитара, обоих оно несёт,
Небо и Землю.
6. Сущее, вечное То прозревают йогины.
7. Обоих богов, Небо и Землю, а также пространство
меж ними и стороны (света) чистое То объемлет.
Из него, от (четырёх) сторон света вытекают реки, от
него произошло Великое Море.
8. Сущее, вечное То прозревают йогины.
9. Непреходящее, деятельное, стоящее на колесе вечной
колесницы,
Светозарное То кони влекут, небесное, нестареющее
в небе.
10. Сущее, вечное То прозревают йогины.
11. Нет образа, в котором То возможно созерцать, ничьи
глаза его не могут видеть,
Но кто умом и сердцем мысленно его познает, тот
становится бессмертным.
12. Сущее, вечное То прозревают йогины.
13. Все пьют из двенадцатиструйного потока*, хранимого
богами; и видят мёд они и сходятся к ужасному (потоку).
14. Сущее, вечное То прозревают йогины.
15. Заметив мёд, его полмесяца* пьют пчёлы:
Среди всех существ для них Владыка его как жертву
уготовал.
16. Сущее, вечное То прозревают йогины.
17. И падают они, бескрылые*, на златолиственный
ашваттха*;
Отсюда, крылья получив, они летят в (различных)
направленьях.
18. Сущее, вечное То прозревают йогины.
19. От полного полное они возносят*, от полного
наполняются сами.
Они уносят от полного полное, но полное пребывает.
20. Сущее, вечное То прозревают йогины.
21. Из То исходит ветер, в нём он движется вечно;
Из То возникли Агни, Сома; в Том жизненных сил
напряженье.
22. Следует знать, что вселенная в Том распростёрта, но
словами выразить То мы не можем.
23. Сущее, вечное То прозревают йогины.
24. Выдыханье (апана) поглощает вдыханье (прана), прану
поглощает месяц;
Солнце поглощает месяц, а солнце поглощается
Высшим.
25. Ни одной ноги не может вытянуть исходящая из вод
перелётная птица*;
А когда она вытянет ногу, и смерть, и бессмертье
исчезнут.
26. Сущее, вечное То прозревают йогины.
27. Мерою в палец Пуруша, сокровенное «Я» в силу связи
с лингамом странствует непрестанно;
Того лучезарного владыку, чтимого, изначального,
заблудшие не видят;
28. Сущее, вечное То прозревают йогины.
29. Непосредственно или опосредственно, То равно
свойственно людям;
То одинаково свойственно и бессмертным и смертным;
освобождённые получают в Том источник мёда.
30. Сущее, вечное То прозревают йогины.
31. И мудрый в оба мира проникает познаньем, совершая
иль не совершая приношение Агни.
32. Не считай браминство ничтожным, его именем да будет
познанье, оно доступно мудрым.
33. Сущее, вечное То прозревают йогины.
34. Таков образ махатмы, Пуруши, поглощающего пламя*;
И кто знает Пурушу, стремленье того не посрамится.
35. Сущее, вечное То прозревают йогины.
36. Кто воспарит на тысячи тысяч крылатых,
Пусть будет полёт его быстрым, как мысль, он лишь
средины достигнет.
37. Сущее, вечное То прозревают йогины.
38. Для созерцанья недостижим его образ, его прозревают
лишь те, кто очистил вполне свою сущность.
Добрый и мудрый не распаляется сердцем (манасом);
кто странником стал, тот достигает бессмертья.
39. Сущее, вечное То прозревают йогины.
40. Начётчики и лицемеры скрываются, как змеи в чаще;
В ней бродят заблудшие смертные люди, обезумев от
страха в беззвучном.
41. Сущее, вечное То прозревают йогины.
42. Да не пребуду я вечно в ничтожестве; ни умиранья,
ни неумиранья нет для меня, откуда ж бессмертье?
Правда и кривда сопряжены с (единой) истиной: сущее
и не-сущее происходят от единого лона.
43. Сущее, вечное То прозревают йогины.
44. Ни праведностью, ни неправедностью (не достичь
спасенья), их равноценным считают люди.
То же равно нужно знать и о бессмертьи; кто это принял,
может искать того мёда.
45. Сущее, вечное То прозревают йогины.
46. Не распаляется его сердце высокомерной речью, не
изучает он (Шрути), не совершает жертв Агни.
Он мысленно видит ничтожность браминства; да будет
«Познанье» имя тому, до чего мудрецы достигают.
47. Сущее, вечное То прозревают йогины.
48. Кто во всех существах, разбросанных и пленённых,
(Единого) Атмана видит, тот печалиться больше не
будет.
49. Сколько (нужды) в большом водоёме*, когда отовсюду
стекаются воды,
Столько (нужды) и в Ведах для постигших Атмана.
50. Мерою в палец Пуруша, Великий Атман, живущий в
сердце, невидим.
Нерождённый, он странствует неутомимо и днём и ночью;
О нём размышляя, вещий пребывает в покое.
51. Завещано: «Я есмь отец и сын также.
Я — Атман всего, что существует и что не существует.
52. Я — досточтимый Праотец, отец и сын, Бхарата.
Вы пребываете в моём Атмане, но я не ваш и не
мои вы*.
53. Моё становище — Атман, моя родина — Атман;
Я в Атмана вплетён, Атманом я пронизан: я не старею и
стою (неподвижно).
Нерождённый, неутомим я ни днём, ни ночью.
Меня постигнув, вещие пребывают в покое».
54. Меньше наименьшего, он, благостный, бодрствует во
всех существах;
Его, отца сокровенного в лотосе (сердца), во всех
существах узнают йогины.
Так в святой Махабхарате, в книге «Усилий»
в «Книге Санатсуджаты» гласит 45 глава —
РЕЧЬ САНАТСУДЖАТЫ