Охотник сказал:
2. Сперва у потомков Ману к познаванию обращается
сердце;
Вожделённое так они получают; затем гнев возникает,
лучший из дваждырождённых.
3. Тогда ради этой цели (человек) предпринимает великое
дело:
Изучению желанных образов, запахов он предаётся.
4. Так возникает влеченье, после ж него — отвращенье,
А после этого возникает великая жадность.
5. У обуянного жадностью, страстным влечением
и отвращеньем
Разум не зарождается в дхарме* и лицемерно (такой)
выполняет дхарму.
6. Лицемерно совершающего дхарму, её цель лишь
по видимости привлекает.
Лицемерием он преуспевает в почёте, богатстве,
о лучший из дваждырождённых.
7. Этим и тешится разум, оттого он зло совершать
желает*,
Хоть и предупреждают его друзья и пандиты,
лучший из дваждырождённых;
8. Лицемерный ответ он даст (якобы) сообразный Шрути,
но не приобщённый Шрути.
Беззаконие бывает трояким у развивающего порочные
страсти:
9. Он злое мыслит, говорит, совершает.
У завлечённого в беззаконие праведные свойства
гибнут.
10. Злодей утрачивает дружественность, целостность
поведенья,
Поэтому его настигают беды и потусторонне он
сбивается с дороги.
11. Так возникают злодеи. Теперь же, как достигается
дхарма, внемли.
Кто, познавая, последующие пороки замечает,
12. Довольный в несчастии, счастии, тот в праведности
пребывает;
От благих начинаний его разум сияет в Законе.
Брамин сказал:
13. Весьма праведный закон ты возвещаешь; говорящих
подобно тебе не бывает*.
Ты — дивный, весьма великий, владычный риши, так
полагаю.
Охотник сказал:
14. Брамины всегда причастны великой доле, это отцы
с могучей рукою;
От всей души человеку угодное им выполнять
подобает.
15. Я возвещу тебе, что им угодно, лучший из
дваждырождённых,
Совершив поклоненье браминам, науку о Брахмо
от меня постигни.
16. Эта вселенная, весь целиком этот мир преходящий,
Состоящий из великих сутей*, покорен Брахмо; оно —
запредельно.
17. Великие сути: эфир, земля, вода, огонь, воздух;
Звук, образ, запах — это свойства;
18. Во всех этих (три) гуны; гуны окутывают одна другую,
Одна за другой — гуны во всём; (всё) поочерёдно
в трёх гунах.
19. Шестым из (воспринимающих) индрий* считается
манас,
Седьмым — буддхи, основа личности — последним.
20. И пятерица индрий (состоит) из (гун) — саттва,
раджас, тамас.
Таковы эти семнадцать; во главе их — непроявленная
(природа).
21. Проявленная и непроявленная (природа) всеми
предметами чувств хорошо закрыта;
Итак, сутей двадцать четыре; проявленную
и непроявленную (природу) образуют гуны.
Вот они все тебе перечислены, что ещё слышать ты
хочешь?
Так в святой Махабхарате, в книге «Лесная»,
в книге «Беседа Маркандеи» гласит 210 глава —
ВЕЛИЧИЕ БРАХМО
Глава 211
Маркандея сказал:
1. Так праведный охотник говорил певцу, Бхарата,
И продолжал изложенье, ума умножая радость.
Брамин сказал:
2. О великих сутях, которых как ты сказал пять, лучший
носитель дхармы,
О каждой поочерёдно вместе с её качествами, о всех
пяти мне поведай.
Охотник сказал:
3. Земля, вода, огонь, воздух, пространство
Преисполнены качеств; об их качествах слушай:
4. Пять качеств присущи земле; воде присущи четыре;
Три качества (присущи) огню, три — воздуху
и пространству*:
5. Звук, касание, образ, вкус, запах (всего) пятёрка;
Это пять качеств земли в перечисленьи всех качеств.
6. Звук, касание, образ, вкус, лучший из
из дваждырождённых,
Качества воды, брамин, сообщены тебе, стойкий
в обетах.
7. Звук, касание, образ — это огня три свойства.
Звук и касание — воздуха; звук же есть качество
пространства.
8. В пяти сутях, брамин, эти пятнадцать качеств,
Они вращаются во всех существах; ими миры возникли;
9. Не вытесняют они одно другое, но совместно бывают,
дваждырождённый.
Когда различные существа подвижные, неподвижные,
заканчивают существованье,
10. Тогда воплощённый со временем входит в другое тело.
Так посменно погибают, рождаются существа
одни за другими.
11. Пяти сутей повсюду видны составные части (дхату),
Которыми окутано всё подвижное и неподвижное, весь
этот мир преходящий.
12. Индриями создаётся всё то, что здесь под проявленным
разумеют,
А непроявленное, превосходящее чувства, познаётся в
знаках.
13. Когда эти — звук и прочее воспринимаются, как
принадлежащее (человеку),
Тогда индрии как бы удерживают воплощённого и мучат.
14. Себя распростёртым в мире и мир в себе распростёртым
он видит;
Причинно-следственный ряд познавая, привязанный, он
на существа взирает;
15. Видящее все существа во всех, при всех обстоятельствах,
постоянно,
Слито с существами Брахмо; неправедному его
не постигнуть.
16. Человечность — вот коренное знанье преоборовшего
страданья.
Светом развития мира, он идёт по дороге познания.
17. О безначальном, пламенеющем, радующемся в
собственном лоне, всегда непреходящем,
Бесподобном, безóбразном возвестил Премудрый
Владыка*.
18. Корень всего, о чём ты меня вопрошал, певец, —
духовный подвиг, тапас*;
Этот подвиг совершается не иначе, как через укрощение
индрий.
19. Индрии — это всё между двумя: адом и раем;
Сдержанные или распущенные они ведут иль к раю,
иль к аду.
20. Удержание индрий — в этом полнота закона йоги*;
В этом корень всего духовного подвига, (рая) и ада*.
21. Влечение чувств несомненно приводит к пороку,
Совершенство же достигается их укрощеньем.
22. Кто достигает постоянного владычества над своей
шестёркой*,
Того грех не вяжет; откуда быть неудачам
у победившего чувства?
23. Увидев себя водителем, а тело — колесницей духа*,
лошадьми называют чувства;
На них, как на породистых конях едет блаженный,
устойчивый колесничий неленностно, благополучно.
24. Кто шестёркой своих, постоянно сдерживаемых
чувств управляет,
И крепко держит вожжи, тот становится лучшим
возничим.
25. А кто сердцем (манасом) следует за блужданием
индрий,
Буддхи (разум) того уносится ими, как корабль
волнами*.
26. Те, у которых по заблуждению препятствует
достиженью плода шестёрка,
Усердным изучением Шрути достигают плода,
рождённого размышленьем.
Так в святой Махабхарате, в книге «Лесная»,
в книге «Беседа Маркандеи» гласит 211 глава —
БЕСЕДА БРАМИНА И ОХОТНИКА
Глава 212
Маркандея сказал:
1. Когда о тонких (сутях) рассказал праведный охотник,
Тогда внимательный брамин ещё вопросил о тонких
(сутях).
Брамин сказал:
2. Гун — саттвы, раджаса и тамаса досконально
Сущность мне поясни, раз ты здесь вопрошаем.
Охотник сказал:
3. Ладно, разъясню тебе то, о чём ты меня вопрошаешь.
Об этих гунах по отдельности сообщённое мной,
постигни!
4. Из них — заблуждение есть сущность тамаса; раджаса —
продвиженье;
Изобилует просветлением саттва, оно побеждающим
здесь зовётся.
5. Будучи в заблуждении, много не знает сонный,
неразумный,
Тамасический человек; он ленив, плохо управляет
чувствами, подвержен гневу.
6. Разглагольствующий советник, староста, о певец-риши,
Безропотный*, (но) завистливый, эти чванливы от
раджаса.
7. Изобилующий светом, без замыслов, безропотный,
стойкий,
Безгневный, разумный, укрощённый человек —
саттвичен.
8. Саттвичный, но (ещё) не пробудившийся страдает от
суетности мира.
Когда же он постигает подлежащее постиженью, он
мирской суеты избегает.
9. Сперва он облекается в образ бесстрастия,
Смягчается его личное начало*, он в прямоте
преуспевает;
10. Затем умиротворяются одно за другим его противоречья:
Ни в чём и нигде у него нет колебаний.
11. Он в правдивости укрепляется, родясь в лоне шудры,
Затем достигает состояния вайшьи, потом кшатрия,
дваждырождённый,
12. Стезей прямоты он достигает состояния браминства.
О гунах всё тебе сказано: что ещё ты хочешь услышать?
Так в святой Махабхарате, в книге «Лесная»,
в книге «Беседа Маркандеи» гласит 212 глава —
БЕСЕДА БРАМИНА И ОХОТНИКА
Глава 213
Брамин сказал:
1. Как, свойства земли получив, огненным становится тело,
И как совершенно заполняет (все) промежутки воздух.
Маркандея сказал:
2. На этот вопрос, возбуждённый брамином, о Юдхиштхира,
(Праведный) охотник сказал махатме-брамину:
Охотник сказал:
3. В голове пребывает вахни-огонь, охраняя всё тело;
Прана в голове и огне движется как бы вращаясь*.
4. Прошлое, настоящее, грядущее — всё пребывает в пране,
Это — превосходное лоно сущностей, (принадлежащее)
Браме — так мы определяем*;
5. Это — душа всех существ, рождённый Пуруша*;
он вечен,
Он — махан-буддхи, личное начало существ и
предметов,
6. Он здесь всегда полностью охраняется праной.
Затем саманой* каждый на свою дорогу вступает.
7. К месту корня, к заднему проходу очистительный огонь
вниз проникает;
Вынося мочу и кал, самана превращается в апану.
8. (Ток), пребывающий в этих трёх: прилежании, делах
и силе,
Называют уданой знающие высшего Атмана люди.
9. Во все промежутки проникает (ток) анила;
В людских телах его называют вьяна.
10. Среди первичных веществ* (дхату) распростёрт огонь;
он вздымается ветром;
Он круговоротом пробегает соки, первичные вещества и
болезни.
11. От упадка пран возникает упадок (тела);
Пищу воплощённого переваривает горячий огонь —
так знать надо.
12. Между саманой, уданой движется прана*, апана.
Соответственно местопребыванию (пищи) совместно
огонь-очиститель варит;
13. Подобает знать, что прямая кишка — нижний его
отдел*,
Узлом пран* воплощённого здесь зарождаются токи;
14. В конце заднего прохода движенье огня прана гонит
обратно,
И очистительный огонь, придя наверх, взметается снова.
15. Вместилище переваренной (пищи) ниже пупка; выше
находится вместилище непереваренной пищи.
Возле пупка, посредине тела пребывают все праны.
16. Возникнув из сердца наискось вверх и вниз все
(сосуды)*,
Побуждаемые десятью пранами, несут жир, питательные
соки.
17. Таков путь йогинов — им они к тому Запредельному
идут —
Самообладающих, преодолевших усталость; во главу
они Атмана ставят.
Ведь во всех телах распространены прана
и апана*.
18. Полное число одиннадцати изменений первичных
веществ* носит Атман.
Знай его, как обладателя формы, постоянно
побеждающего йогой.
19. Огонь, что там постоянно пребывает, как бы помещён
в жаровню.
Знай, что Атман постоянно побеждает йогой.
20. То божество, что там пребывает, как в лотосе капля,
Знай то — Познающий поле, постоянно побеждающий
йогой.
21. Познай как носителей жизни раджас, саттву*, тамас;
То — свойства живой души, Атмана, запредельного
личному*, это постигни.
22. Самопознание — качество дживы; говорят, он движется
и всё приводит в движенье.
Выше его — Познавший поле; говорят, он определил
возможность семи бываний*.
23. Душа существ* во всех существах пребывает.
Обладающие знанием, высшим и тонким разумением
его прозревают.
24. По милости сознания (читты) он уничтожает* хорошее
и плохое дело.
В самоудовлетворённости себя утвердив, он вкушает
бесконечное блаженство.
25. А признак удовлетворённого: он сладко спит, как сытый;
Как светильник*, зажжённый в безветренном (месте),
спокойно сияя, светит.
26. Сначала, в глубокой ночи, да подвизается непрестанно
манас;
Получив питанье, очистив себя, да узрит себя в Атмане
(каждый).
27. Как при сияньи зажжённого светоча, при светоче
сердца* он видит;
Певец, когда он увидит Атмана без «я»*, он станет
свободен,
28. Всеми способами отметая гнев, жадность;
Такое очистительное подвижничество (способом)
прохождения через миры считается.
29. Нужно всегда оберегать от гнева подвиг, от самости —
дхарму,
Знание ж — от гордости и бесчестия, а себя от
нерадивости (оберегать подобает).
30. Кротость — высшая дхарма; терпение — высшая сила;
Знание Атмана — высшее знанье; из обетов
наивысший — правдивость.
31. Правдивое слово — счастье; познание правды — благо!
То, что высшее благо существ, то и считается правдой.
32. Чьи начинания всегда от сетей надежд свободны,
Кто, совершив отречение, пожертвовал всем, тот
отрешён, премудрый;
33. Укрощённому нет даже надобности внимать указаниям
гуру;
Нужно знать: то, что считается йогой отрешённости*
есть приобщённость к Брахмо.
34. Следуя дорогой дружественности, пусть существам
(человек) вреда не наносит,
Пусть не причиняет никакого вреда, приняв такой образ
жизни.
35. Нестяжательство, удовлетворённость, отказ от надежд,
безмятежность —
Это высшее божественное знанье, вечного Атмана
высшее знанье.
36. Пусть полностью отречётся от обладания разумом
преданный обету,
Достигнув непоколебимого состояния беспечальности
здесь, по исходе также.
37. Укрощённый, собой владеющий муни должен всегда
творить подвиг,
(Ещё) непобеждённое стремясь победить, в
привязанностях непривязанным (пребывая).
38. Встреча* качественного и бескачественного есть одно
непрестанное дело,
Которым занят брамин; говорят, один только шаг до
счастья.
39. Человек покидающий — несчастье и счастье, и то
и другое,
Достигает Брахмо и отрешённостью в Запредельное
вступает.
40. Согласно всем Шрути, полностью, дваждырождённый,
Всё это тебе изложено. Что ещё хочешь слышать?
Так в святой Махабхарате, в книге «Лесная»,
в книге «Беседа Маркандеи» гласит 213 глава —
БЕСЕДА БРАМИНА И ОХОТНИКА
Глава 214
Маркандея сказал:
1. Когда полностью была поведана основа
Освобожденья, Юдхиштхира,
Вполне удовлетворённый певец тогда праведному
охотнику молвил:
2. «Сообразно разуму всё то, что возвестил владыка;
Видно нет для тебя ничего неизвестного в законах».
Охотник сказал:
3. На того, кто для меня наглядный Закон, посмотри,
владыка,
Через которого, тур-брамин, я достиг совершенства.
4. Встань, владыка, в дом войдём скорее:
Моих (родителей) мать и отца достоин ты видеть
знающий дхарму.
Маркандея сказал:
5. Так он сказал и оба вошли; он увидал
благоденствующий, лучезарный,
Приятный четырёхкомнатный дом — сердцу на радость,
6. Подобный дому богов, очень чтимый богами;
Он был уставлен ложами, сиденьями, напоен ароматом
приятным.
7. Там почтенные родители, в светлых одеждах,
Закончив трапезу, восседали на прекрасных сиденьях;
Праведный охотник, их увидав, припал к их стопам
головою;
Оба старца сказали:
8. Встань, встань, знаток дхармы, да сохранит тебя
Дхарма,
Мы оба довольны твоей чистотой, прими же долголетье,
9. Желанный путь, познание подвига, высшую жертву.
Твоей сыновьей почтительностью, сын, постоянно, всё
время мы были чтимы,
10. И даже среди богов нет для тебя божества иного;
Ты преисполнен самообладания, старанием
дваждырождённых;
11. Отец, дед, также прадед тобой довольны;
Владея собою, сын, почитая нас постоянно,
12. Сердцем, делом, словом, послушанием ты (ничего)
не упускаешь,
Даже суперечной мысли у тебя не бывает.
13. Ты хорошо чтишь родителей, как Рама, сын
Джамадагни;
Ты делаешь это всё отлично, сыночек.
14. Тогда о том брамине праведный охотник возвестил
обоим,
«Добро пожаловать» (сказали) тому певцу и приняли
его благожелательно оба.
15. Ответил почтением на их почтение дваждырождённый и
вопросил обоих:
Благополучны ли с сынами, домочадцами в доме,
16. Всегда ли здоровы они, воплощённые, оба.
Оба старца сказали:
17. Вполне благополучны мы оба в дому, с домочадцами,
дваждырождённый,
Ты же сюда беспрепятственно ль прибыл, владыка?
Маркандея сказал:
18. «Вполне!» — так вот им певец, охваченный радостью,
ответил.
Праведный охотник, на него взирая, тогда слово молвил;
Охотник сказал:
19. Отец и мать — моё высшее божество, владыка,
Как божествам надлежит служить, так я служу им
обоим.
20. Как тридцать три бога, во главе с Шакрой,
Чтимы всем миром, так и мной почитаются эти старцы.
21. Как дваждырождённые божествам жертвенные
приношения свершают,
Так и я беспрестанно этим двум совершаю.
22. Отец и мать, брамин, моё высшее божество, эти оба;
Их всегда ублажаю цветами, плодами, самоцветами,
дваждырождённый!
23. Для меня эти оба то, что мудрецы называют огнями:
Жертвы и четыре Веды и всё для меня эти оба,
дваждырождённый!
24. Благодаря им у меня есть дыханье, жена, дети,
близкие люди!
С женой и сынами я блюду послушание им постоянно.
25. Я сам творю омовенье обоих и затем к их стопам
припадаю;
Сам приношу им пищу, дваждырождённый!
26. (Лишь) благородное говорю, певец, (противного ж)
избегаю;
Даже то, что сопряжено с нарушением дхармы*, я ради
них выполняю.
27. Так, зная важнейшую дхарму, я поступаю,
дваждырождённый!
Непрестанно, всегда, певец, я творю послушанье.
28. Есть пять важнейших (целей), певец, у стремящегося к
бытию человека:
Отец, мать, огонь, Атман, учитель, о лучший
из дваждырождённых!
29. Кто об этом всегда заботится, дваждырождённый,
У того огни обслуженными непрестанно бывают.
Такова вечная дхарма пребывающего в домохозяйстве.
Так в святой Махабхарате, в книге «Лесная»,
в книге «Беседа Маркандеи» гласит 214 глава —
БЕСЕДА ДВАЖДЫРОЖДЁННОГО И ОХОТНИКА
Глава 215
Маркандея сказал:
1. С родителями, отцом и матерью, певца познакомив,
Снова тот праведный охотник сказал брамину:
2. — Я рождён с развитым глазом; силу подвига узри!
По этой причине тебе так сказала: «Отправляйся
в Митхилу!»*
3. Праведная провидица, преданная повиновению мужу:
«В Митхиле живёт охотник, он возвестит тебе
дхарму!»
Брамин сказал:
4. Преданной мужу, правдивой, праведницы, хранящей
обеты,
Вспоминаю слова, знающий дхарму; ты преисполнен
качеств, так мыслю.
Охотник сказал:
5. То, что тебе, лучший из дваждырождённых, она обо мне
сказала, владыка,
Она целокупно единое зрящая, провидела, несомненно.
6. Ту благосклонную к тебе мысль, певец, я тоже провидел.
Выслушай слово, сынок, его на благо тебе скажу,
дваждырождённый.
7. Ты оскорбил отца и мать, дваждырождённый:
Не отпущенный ими, ты из дома ушёл, безупречный;
8. Ради познания Вед ты совершил недолжный поступок,
По тебе тоскуя, оба старца ослепли, страдальцы.
9. Умилостивить их отправляйся, не пренебрегай этим
долгом;
Ты — подвижник, махатма, ты всегда радел о долге,
10. Но всё это бесцельно: тех двух умилостиви скорее!
Поверь мне, брамин, не подобает тебе поступать иначе!
Нынче ж тебе подобает идти, певец-риши; я возвестил
тебе благо!
Брамин сказал:
11. То, что ты, господин, сказал, несомненно всё правда;
Я доволен тобой, благо тебе, преисполненный качеств,
блюдущий дхарму!
Охотник сказал:
12. Ведь ты божеству подобен, ты предан дхарме
Древней, вечной, дивной, туднодоступной для
неовладевших собою.
13. Предстать матери и отцу отправляйся,
дваждырождённый,
Незамедлительно; скорее матери и отцу соверши
поклоненье,
Это — высшая дхарма; не вижу иной какой либо!
Брамин сказал:
14. К счастью сюда я пришёл, счастлива встреча моя
с тобою:
Труднодостижимы в мире подобные, указующие дхарму
люди.
15. Ведь среди тысячи людей не найдётся ни одного, кто
знал бы дхарму.
Благо тебе, тур-человек, я правдой твоей доволен.
16. Упавший в ад, ныне тобой извлечён я, владыка,
Так и должно было произойти, раз увидел я тебя,
безупречный.
17. Как извлечён был сынами дочери упавший раджа
Яяти*
Благочестивый, о тигр-человек, так и я, брамин, тобой
извлечён, владык.
18. Повиновение матери, отцу я выполню по твоему слову.
Не овладевший собой не научит различению дхармы,
адхармы;
19. Хотя труднопостижная вечная дхарма и пребывает
в лоне шудры,
Я тебя не считаю шудрой; но должна же
существовать особая причина,
20. Из-за которой ты принял обязанности состояния шудры,
Досконально это хочу я знать, многочтимый!
Охотник сказал:
21. Поскольку я не преступаю браминства,
дваждырождённый,
Выслушай о всём том происшедшем в прежнем теле,
безупречный.
22. Ведь некогда я был брамином, лучшим брамином
рождённый;
Я изучал очень счастливо Веды, дополнения Вед
постигнул.
23. По соделанным мной грехам в это состояние попал я,
дваждырождённый.
Некий раджа, мой друг, увлекался изучением лука;
24. Лучшим лучником был я, брамин средь придворных.
И вот, на ланей отправился царь в то время,
25. Военачальниками, советниками окружённый;
Тогда возле обители он убил много ланей.
26. Я метнул ужасную стрелу, дваждырождённый,
Этой коленчатой* стрелой поражён был риши,
27. Упав на землю, брамин кричал на голос*:
«Я никого не обидел, кто ж совершил такое
злодейство?!»
28. Думая, что это лань, я быстро приблизился, владыка;
И риши, раненого коленчатой стрелой, увидел.
29. Небывалый поступок потряс мне тяжко сердце;
Скорчившись на земле лежал суровый подвижник.
30. «Я нечаянно это сделал», — так говорил я;
«Благоволи всё мне простить!» — я так обратился
к муни.
31. Тогда преисполненный гневом, риши мне промолвил
слово:
«Ты будешь жестоким охотником от лона шудры!» —
так (он сказал), дваждырождённый.
Так в святой Махабхарате, в книге «Лесная»,
в книге «Беседа Маркандеи» гласит 215 глава —
БЕСЕДА БРАМИНА И ОХОТНИКА
Глава 216
Охотник сказал:
1. Так тогда меня проклял риши, о лучший из
дваждырождённых.
С воплем я риши того умолял: «Спаси меня!» — так я
(воскликнул):
2. «(Ведь) нечаянно я совершил это дело, муни!
Благоволи всё это простить, смилуйся, владыка!»
Риши сказал:
3. Проклятье не будет иным, в этом нет сомненья,
Но милосердия ради я ныне окажу тебе некую милость:
4. Произойдя от лона шудры, ты всё же будешь знатоком
дхармы,
Выполнишь повиновение матери и отцу несомненно,
5. И тем послушанием великого совершенства достигнешь;
Помня своё воплощенье, ты небо заслужишь*.
6. А когда наступит конец проклятью, ты снова станешь
дваждырождённым.
Так вот меня некогда проклял ужасающе-мощный риши.
7. И такова его милость ко мне, лучший из
дваждырождённых;
8. Приведённый мной в обитель, он не утратил дыханья.
Я тебе всё поведал, что со мной некогда было.
9. В скорости мне предстоит на небо отправиться, высший
из дваждырождённых.
Брамин сказал:
10. Так страдания, радости получают люди;
Многомудрый, не пристало тебе скорбеть об этом.
11. Собственные рождения зная, ты совершаешь
трудновыполнимое дело:
Ты постигаешь развитие мира и предан вечной дхарме.
12. Прочность своего занятия ты знаешь, в (былом)
рождении её причина,
А через некоторое время, по предречённому, ты (вновь)
станешь дваждырождённым.
13. Но (уже) достигшим браминства считаю тебя, в этом
нет сомненья;
Брамин, занятый незаконными делами, ведущими
к отпадению (от касты),
14. Коварный, злодей (хотя бы) знающий, да будет подобен
шудре,
А шудру, который в самообуздании, в правде утверждён
постоянно,
15. Такого брамином я почитаю, ибо по образу жизни он
становится брамином:
Из-за порока кармы он попал на неверную, очень
трудную дорогу*,
16. Я почитаю его уничтожившим грех и подобным тебе
из людей наилучший;
Нет нужды тебе печалиться: подобный тебе с пути
не собьётся,
Знающий разворачивание, сворачивание мира, преданный
вечной дхарме!
Охотник сказал:
17. Страдания сердца следует убивать познаньем;
а снадобьями — тела.
Осуществляющая знание способность не должна
следовать ребяческой мысли.
18. Сочетаясь нежеланным, с желанным расставаясь,
Малодушные люди связываются сердечными скорбями.
19. Все существа то связываются качествами, то
отрешаются (от качеств),
Но никому по этой (причине) не следует (давать)
место скорби.
20. Взирая на нежелательные последствия, (человек)
скоро освобождается от страсти, —
Тогда он начинает противодействовать, если владеет
средством.
21. Печалиться ни к чему, это только (ведёт) к мученью;
Пусть человек покинет горе и радость, и то и другое.
22. Ведь насыщенные знанием люди познают счастье;
Заблудшие не ищут самоумиротворенья, учёные ж
к нему стремятся.
23. Для несамоудовлетворённого нет конца (желаньям),
удовлетворённость есть высшее счастье.
Закончившие странствования не печалятся, высочайший
путь они прозревают.
24. Не подобает сердцу предаваться горю: горчайший яд
есть горе*.
Оно убивает несовершенного в познаньи, как
разъярённая змея ребёнка.
25. У кого возникает отчаяние, когда предстоит дорога,
У такого убитого человека нет ни мощи, ни цели.
26. Кто против воли совершает дело, плодов его не видит,
И никто, до малодушия дошедший, хорошего не
достигает.
27. Теперь же человек должен увидеть средство полного
освобождения от бедствий.
Беспечально ему следует приниматься за дело и,
освободясь, пребывать счастливым.
28. О небытии существ размышляя, к высшему выходит
мудрый;
Не печалятся совершенно познавшие, они на высший
путь взирают.
29. Знающий, не печалюсь, и я, стою, выжидая время;
Так, созерцая, сижу в стороне, о брамин превосходный.
Брамин сказал:
30. Ты — совершенно познавший, ты мудр, обширен твой
разум;
Не печалюсь и я за владыку: насыщен твой разум,
познал ты дхарму.
31. Прощаюсь с тобой, да будешь ты счастлив; да сохранит
тебя всячески Дхарма!
Неленностно действуй в законе, лучший носитель закона.
32. «Благо», — так ему, сложив руки, охотник молвил;
И обойдя того справа, отправился лучший из
дваждырождённых.
33. А придя тот брамин тогда совершил полностью всё
послушанье —
Матери и отцу, обоим старцам, и получил должное
наставленье.
34. Так тебе полностью всё поведано, Юдхиштхира,
О чём ты, мой сын, вопрошал относительно дхармы,
лучший блюститель дхармы:
35. О величии преданности мужу, о (величии) брамина,
О послушании праведного охотника отцу—матери
поведано, лучший.
Юдхиштхира сказал:
36. Чрезвычайно чудесное, брамин, непревзойдённое это
сказанье о дхарме,
О лучший из всех знатоков закона, возвещено (тобой),
лучший муни!
37. Во внимании (этому), мудрый, счастливо для меня
прошло время, как одно мгновенье!
Но я не насытился, владыка, слушаньем о высшей
дхарме.
Так в святой Махабхарате, в книге «Лесная»,
в книге «Беседа Маркандеи» гласит 216 глава —
БЕСЕДА БРАМИНА И ОХОТНИКА
Глава 217
Вайшампаяна сказал:
1. Дхармараджа, выслушав это, касающееся дхармы
прекрасное сказанье,
Снова так вопросил того мудреца Маркандею,
Юдхиштхира сказал:
2. Как Агни отправился в лес и как некогда
Ангирас
После гибели огня, став Агни, вознёс (приношение)
хавис, великолепный?
3. Агни — один, но всё же множественен в своих деяньях;
Рассмотрение всего этого я слышать желаю.
4. А также, как возник Кумара и как он стал сыном Агни,
Как он возник от Рудры и Ганги среди Стожаров —
5. Это хочу от тебя слышать, высочайший владыка,
Всё досконально; я полон любознательности, великий
муни.
Маркандея сказал:
6. Об этом такую древнюю быль повествуют,
Как разгневанный (Агни), Возноситель Жертв,
отправился в лес творить умерщвление плоти.
7. Как в Ангираса превратился Агни, владыка,
Самонакаливаясь, уничтожая тьму, сияя.
8. Некогда, долгорукий, Ангирас творил величайшее
умерщвление плоти,
Превосходя Возносителя Жертв, причастный великой
доле он в обители находился;
И тогда озарил весь мир, став самим (Агни).
9. И совершил подвиг Вкуситель Жертвы (Хутабхудж),
накалился блеском Ангираса.
Сильно огорчился великолепный и не производил уж
ничего больше.