32. Как солнце вместе с молнией, как в тучах лук Индры*;
Впереди же него, вместе с гухьяками — царь, Владыка
Сокровищ*,
33. По пути быстро предшествовал в запряженной людьми
(колеснице) Пушпаке.
На Айравате восседая, Шакра вместе с сурами
34. Следовал позади за подателем даров, у которого
бык на стяге*.
С джринбаками, якшами, ракшасами, украшенными
венками,
35. Держась правой стороны, двигался великий якша
Амогха,
А правее его — разные воины, многие дэвы;
36. Сойдясь с васу и рудрами шествовали совместно
Яма и Смерть; их со всех сторон окружали
37. Сотни отвратительных болезней, ужасных видом;
Следом за Ямой ужасный белый трезубец*
38. По имени «Победа» двигался, окружённый войском,
А за ним — с мучительной сетью повелитель вод,
владыка Варуна.
39. Обволакивая, он тихо струился, окружённый разными
чудищами морскими;
За победным трезубцем (двигалась) пехота* Рудры
40. С палицей, булавой, копьём и прочим превосходным
оружьем.
За пехотой следовал ужасный, лучистый зонт, раджа,
41. А также превосходная кружка отшельника, что
в обиходе у множества махаришей.
(Ещё) правее шествовал облачённый красою посох*,
42. Чтимый богами, а рядом — оба: Ангирас, Бхригу,
За ними — Рудра*, сидя на непревзойдённом троне,
43. Двигался, возбуждая радость всех обитателей Тридивы
Следовали также риши, дэвы, гандхарвы, змии,
44. Толпы апсар*, моря, озёра, реки,
Дети небожителей, созвездия, планеты.
45. Разные женщины-оборотни сзади следовали за Рудрой;
Чарующие видом, прекрасночленные, они цветы дождём
рассыпали.
46. Следовал и Праджанья, поклоняясь держащему (лук*)
А над головой (Шивы) белый зонт держал Сома.
47. Держа бунчук, там предстояли Ваю, Агни
Позади; сияя счастьем, шёл Шакра*,
48. Восхваляя вместе со всеми ришами (несущего) быка
на стяге.
Гаури, Видья, Гандхари, Кешини, Митрасахвая
49. И Савитри все вместе следовали за Парвати
Со множеством наук, которые когда-либо создавали
50. Слово (Шивы) выполняют все боги, с Индрой вместе.
Впереди шёл ужасный ракшас, неся знамя.
51. (Шёл и) распорядитель тризны*, постоянный друг
Рудры,
Пингала по имени, лишающий радостей (этот) мир,
царь якшей.
52. Счастливо вместе с ними двигался тот дэва (Рудра),
Ни впереди, ни позади не шли по земле (их) дороги.
53. Божественность чтят, поклоняются смертные Рудре,
Владыке и праотцу Рудре, которого именуют Шива.
54. Всякими существами, делами чествуют они Махэшвару.
И супруг Дэвасены, войсками богов окружённый,
Последовал за владыкой богов, благочестивый, чадо
Стожаров.
55. Тогда Махадэва изрёк Махасене великое слово:
«Непрерывно и постоянно охраняй семь ратей
Марутов!»
Сканда сказал:
56. Семь ратей Марутов я буду оберегать, владыка,
Что ещё выполнить должен, дэва, скажи незамедля.
Рудра сказал:
57. Сын (мой), ты должен всегда на меня взирать
при твоих поступках;
Созерцая меня, силой благоговейной любви ты высшего
блага достигнешь.
Маркандея сказал:
58. Молвив это, обнял его и отпустил Махэшвара.
Когда был отпущен Сканда, совершилось великое
диво,
59. Мгновенно оно всех богов смутило, махараджа:
Со всеми звёздами запылало небо, существа пришли
в великое смятенье,
60. Заколебался весь преходящий мир, завыл, окутанный
мраком.
Этот ужас увидев, всполошились Шакра,
61. Причастная великой доле Ума, боги, великие риши.
Тогда, в смятении существ великом, предельном,
62. Появилось различно вооружённое, ужасное войско;
Несметное, ужасающее, оно на различные голоса
ревело,
63. Совершая набег на богов и владыку Шанкару;
Поток стрел неоднократно метали (данавы),
64. Стосмертельное оружие*, мечи, палицы, булавы, горы
На войско богов те грозные сыпали с великим воем.
65. Мигом в бегство оно пустилось, повернув спины.
Уничтожены боевые слоны, кони, боевые великие
колесницы.
66. Теснимое данавами, было войско богов разбито,
Асуры его истребляли, как огонь леса истребляет.
67. Падали, как большие деревья в лесу, почти совсем
погоревшем,
Удирали небожители, с разбитыми головами, телами.
68. Не находили они вождя, подвергаясь убийству,
в великом сраженьи.
Тогда дэва Пурандара, увидев бегущее войско,
69. Стремясь успокоить, сказал тому войску, подбадривая
разбитых:
«Покиньте страх — благо вам — витязи, возьмите оружье:
70. Направьте ваш разум к отваге, пусть никто из вас
не трепещет!
Победите этих предавшихся злу данавов, ужасных
видом!
71. Нападайте — благо вам — со мною вместе на тех асуров!»
Шакры слово услышав, успокоились небожители;
72. Данавам противостали с боем, на Шакру возложив
надежду.
Тогда вся Тридцатка* и многие Маруты,
73. Причастные великой участи праведники, васу, (все)
бросились навстречу.
В схватке с теми войсками, гневные, они метали
дротики, стрелы.
74. В телах тех данавов стрелы жадно пили рудую,
Калёные стрелы их тела рассекали,
75. Падая, появлялись, как из деревьев змеи,
Разбитые стрелами тела тех дайтьев
76. Везде падали на поверхность земли, как рассечённые
тучи.
И войско данавов всеми сонмами богов в битве
77. Было прикончено, поражённое различным оружьем.
Тогда воздев оружье, восклицая, ликовали все боги.
78. Многократно звучали различные литавры, бубны*;
Так в обоюдном напряженьи произошла ужасная битва.
79. Месиво из мяса, крови богов, данавов —
Этих двух частей древнего мира — появилось
внезапно.
80. Уничтожили небожители ужасных данавов;
Раздавались звуки музыкальных приладий, ужасный
грохот бубнов,
81. И страшные львиные рыки многих властительных
данавов.
Вдруг из ужасной рати дайтьев выступил мощный
данава
82. По имени Буйвол-Махиша и ухватил огромную гору.
Увидев его, как окружённое тучами солнце,
83. Его, поднявшего гору, пустились удирать небожители,
раджа.
Преследуя, низвергнул гору на богов Махиша.
84. Царь, тогда побитые, той горой, устрашающей видом,
Из войска богов десять тысяч пало на землю.
85. Вместе с теми данавами устрашил Махиша суров,
Он их преследовал в битве, как разгневанный лев
стремительных ланей.
86. Того нападающего Буйвола увидев, небожители
вместе с Индрой,
В страхе удирали из битвы, растеряв боевые стяги;
87. А разъярённый Махиша ринулся к быстрой колеснице
Рудры,
Преследуя, он ухватил колесницу Рудры за дышло.
88. Когда ж колесницу Рудры настиг разъярённый Буйвол,
Возопили земля и небо, глубоко смутились великие
риши.
89. Заревели огромные дайтьи, подобно грозовым тучам:
«Кончено с ними, мы их победили!» — так даже.
90. Когда такое творилось в сраженьи, Владыка* ударил
Махишу
И вспомнил тогда, что Сканда должен убить злодея.
91. Увидев колесницу Рудры, ревущий Буйвол взревел
(ещё пуще),
В трепет приводя богов, в дайтьев (вселяя) радость.
92. Когда такое ужасное бедствие богов постигло,
Явился Махасена, подобно солнцу пылая гневом,
93. Облачённый в кровавые одежды, кровавой диадемой
венчанный,
На красных конях, долгорукий сиял золотою бронёю,
94. На солнцеподобной колеснице стоя в золотом сияньи.
Его увидев, войско дайтьев устремилось сразу из битвы,
95. А могучий Махасена погибельное для Махиши
Сияющее метнул копьё, о Индра раджей.
96. Брошенное, оно в голову Буйвола ударило с размаху;
Покинув жизнь, упал с разбитой головой Махиша;
97. Упав, голова пространство в одиннадцать йоджан,
Подобно горе, закрыла, заградила пространство.
98. Ныне сверху кауравы по ней проходят
благополучно.
Тысячу врагов убивает копьё каждый раз при метаньи.
99. На глазах у богов и данавов вновь за копьё
ухватился Сканда.
Премудрый Махасена стрелами приканчивает
неотвратимо,
100. Остатки орды, дайтьев, трясущихся в ужасном страхе.
Необорная дружина Сканды, тысячами их убив
пожирала*;
101. Пожирая данавов, их кровь выпивая,
Быстро они сволокли всех данавов ликуя.
102. Как Сурья тьму, как огонь деревья, как солнце
ходящие по небу (тучи),
Так Сканда победил врагов, прославился своей отвагой.
103. Почтённый Тридцаткой, поклонясь Махэшваре,
Молочный сын Стожаров сиял, как лучистое (солнце).
104. Погубив врагов, Сканда приблизился к Махэшваре
И молвил тогда Махасене, обняв его Пурандара:
105. «Сканда, ты Брамой* нам послан, ты убил того
Махишу,
Лучшего из победителей, трын-травой* для него
были дэвы,
106. Ты этот шип богов изъял, долгорукий;
(Ещё) сто данавов, равных Буйволу, ты убил в сраженьи;
107. Враги богов, нас они мучали изначала;
Твои (воины) также сотнями пожирали других данавов.
108. Ты для врагов непобедим в бою, как Владыка, супруг
Умы;
Это твой первый подвиг, дэва, так будь прославлен!
109. Пребудет непреходящей в трёх мирах твоя слава,
В твоей воле будут суры, долгорукий!»
110. Так молвив Махасене, вернулся вместе с богами
Отпущенный Треоким Владыкой* супруг Шачи*,
111. Рудра ж отправился в Бхадравату; и небожители
вернулись.
Сказал богам Рудра: «Как на меня, смотрите
на Сканду!»
112. Когда он погубил орды данавов, его почтили великие
риши.
Всё в трёх мирах в один день победил сын
Вахни.
113. Вещий, читающий о рождении и величии Сканды
Здесь получит пищу и мира Сканды достигнет.
Так в святой Махабхарате, в книге «Лесная»,
в книге «Беседа Маркандеи» гласит 231 глава —
ВОЗНИКНОВЕНИЕ И СМЕРТЬ АСУРА МАХИШИ
Глава 232
Юдхиштхира сказал:
1. Владыка, я хочу слышать имена* того махатмы,
Которым его в трёх мирах дваждырождённые
прославляют.
Вайшампаяна сказал:
2. На это, сказанное Пандавой, в собрании ришей,
махатма,
Так отвечал Маркандея, великий подвижник.
Маркандея сказал:
3. Победитель Камы, дающий желанное, Прекрасный,
Правдивый, Владыка мира,
Младенец, Быстрый, Чистый, Стремительный,
Цветистый, Хороший,
4. Незаблуждающийся, Безгрешный, Ужасный, Приятный,
Луноликий,
Пламенный, Копьеносец, Поражающий безумием,
Благодетельный, Умиротворённый,
5. Друг Шаштхи — (Парвати), Праведный, Очиститель,
Матерей любимец,
Супруг Девы, Отрешенный, сын Сваги, сын Ревати,
6. Владыка, Вождь, Безрукий, Учредитель,
Труднодостижимый,
Твёрдый в обетах, Кровавый, Любитель детских
игрушек,
7. По небосводу идущий, Брахмачарья, В лесу стрел
возникший,
Друг Вишвамитры, Друг Дэвасены,
8. Друг Васудэвы, Любезное божество, Приятель —
Кто читает эти дивные имена Картикеи
Рай, славу, богатство получит, в этом нет сомненья
Маркандея сказал:
9. Я восхваляю бесчисленно-имённого Гуху, боги, риши
любят его силу
Шестиголового копьеносца великого богатыря —
постигни это, витязь каурава!
10. Брамин*, рождённый брамином, знающий Браму,
учитель, наилучший из знающих Веды,
Друг Брамы, ты предан обетам Вед, водитель
браминов,
11. Ты Свага и Свадха, очиститель высший, восхваляемый
в мантрах, шестеричное пламя!
Ты год, ты закон шестимесячья, месяц, полумесяц,
стороны неба,
12. Ты лотосоокий, твой лик — как цветок винды,
тысячеликий, тысячерукий,
Ты хранитель мира, высшая жертва хавис, ты
кормилец суров, асуров.
13. Ты воевода вечный, проявленный, победитель врагов,
владыка,
Тысячесущностный, тысячерадостный, пожирающий
тысячи, ты опора,
14. Тысячеголовый, несметнотелый, тысяченогий, ты
носишь тайную силу.
Ты сын Ганги, а также царицы Сваги, Земли, Стожаров,
15. Ты с петухом играешь*, образы произвольно
меняешь,
Ты Дикша, Сома, Марута, вечный Дхарма, Владыка
гор*, Индра.
16. Из вечных ты — вечный, из владык — владыка, ты
гроза данавов,
Ты творец закономерности, ты гибель сынов Дити,
врагов победитель, лучший из суров,
17. Ты наитончайший, ты — знаток высшего, лучшего, ты —
высший и лучший.
Ты законное вожделение, высшее; этот великий
мир (произошёл) от твоего величья.
18. Ты преисполняешь мир, всех богов, могучий витязь,
восхваляемый вождь мира —
Поклонение тебе, двенадцатиокий*, двенадцатирукий,
но высший твой путь мне не ведом.
19. Кто, брамин, это шестеричное происхождение Сканды
Прилежно будет передавать в уши браминам или кто
будет внимать (передающему) брамину,
20. Тот в богатстве, долголетии, славе, блеске, сыновьях,
победе над врагами
Сначала удовлетворение получив, (затем) достигнет
мира Сканды.
Так в святой Махабхарате, в книге «Лесная»,
в книге «Беседа Маркандеи» гласит 232 глава —
ВОСХВАЛЕНИЕ КАРТИКЕИ АНГИРАСА
ЗДЕСЬ ЗАКОНЧЕНА КНИГА
«БЕСЕДА МАРКАНДЕИ»
АНУГИТА
(«ПОСЛЕДУЮЩАЯ ПЕСНЬ»)
Отдел XIV книги Махабхараты
АШВАМЕДХАПАРВАН
(Книга «Жертвоприношение коня»)
ЛИТЕРАТУРНЫЙ ПЕРЕВОД
Глава 16
Джанамеджая сказал:
1. Когда, убив врагов, во дворце проживали оба махатмы,
Кешава и Арджуна, какую они вели беседу, дваждырождённый?
Вайшампаяна сказал:
2. Достигнув безусловной власти, сын Притхи с Кришной
Радостно проживали в тех дивных чертогах.
3. Царь, в один из отделов, обители райской подобный,
Весёлые, как-то они пришли, в окруженьи придворных.
4. И проходя с Кешавой, сын Панду, Арджуна,
Любуясь приятным чертогом, такое слово молвил:
5. — Когда возникала битва, мне, долгорукий, явлено было
Величие Духа, о сын Дэваки, и твой божественный образ*,
6. Но возвещенное прежде тобой, владыка, по дружбе, Кешава.
Всё это, тигр-человек, я утратил, рассеявшись мыслью.
7. К этим предметам меня любознательность снова и снова приводит,
Ты же, владыка, скоро в Двараку отбудешь, Кешава.
Вайшампаяна сказал:
8. На эту речь Пхальгуны пресветлый Кришна
Ответствовал слово со вздохом, лучший из говорящих.
Сын Васудэвы сказал:
9. Я тайну поведал, научил (тебя), Партха,
Вечной Основе* в её собственном виде, о вечных мирах (поведал).
10. Но этого ты не воспринял, неразумный, к моему вящему
огорчению,
И повторённое ныне у тебя* в памяти не сохранится снова.
11. Конечно, тебе не хватает веры и мудрости, Пандава,
И я не могу в полноте вновь говорить с тобой, Дхананджая.
12. Та Основа (дхарма) была вполне пригодна для достижения
обители Брахмо,
Теперь же исчерпывающе её изложить ещё раз я не в силах.
13. Ведь о Высшем Брахмо я говорил причастный йоге,
Но древнее расскажу я преданье об этом предмете;
14. Утвердясь в этом ученьи, ты пойдёшь по иной* дороге.
Внимай же всему, лучший из блюстителей долга, что мне
поведано было.
15. О покоритель врагов, некий брамин пришёл из райского мира,
Из мира Брамы; труднодоступного* мы почтили.
16. Что сказал он, тур-Бхарата, спрошенный нами,
(Обладающий) дивным познаньем, то выслушай не отвлекаясь
Партха.
Брамин сказал:
17. Основы освобожденья касается то, о чём ты спросил меня,
Кришна,
Заблужденье оно рассеивает, владыка, из состраданья к живущим
18. Досконально я возвещу тебе это, Мадхусудана;
Что скажу, внимательно слушай, Мадхава.
19. Некий певец, предающийся подвигу, праведный Кашьяпа,
Посетил некоего дваждырождённого, превзошедшего законы,
20. Превзошедшего осуществленье познанья ученья о приходе-уходе*,
Искушённого в целях и сущности мира, знавшего смысл
счастья-несчастья.
21. Сущность рожденья и смерти он ведал, зло и добро постигнул,
Он прозревал высокий и низкий путь дел воплощённых;
22. Как освобождённый он странствовал, совершенный, спокойный,
сдержавший чувства,
Счастьем браминства сияя, куда бы он ни явился.
23. Кашьяпа постигнул, что тому незримый путь ведом,
Что он общается с незримыми совершенными, держащими диски*;
24. Наедине он сидит и собеседует с ними,
Он ходит по воле, несвязанный как ветер;
25. Тогда тот лучший дваждырождённый, мудрый к нему
приблизясь,
Приникнул к его стопам, напряжённо жаждущий правды
подвижник.
26. На многочудесного взирая, он по обычаю поклонился земно,
Того дивного брамина созерцая, был поражён Кашьяпа.
27. Учителя он ублажил великим служеньем,
Все совершал сообразно обычаю и закону;
28. Почтением он его ублажал, какое учителю подобает,
врагов крушитель;
Поэтому ублажённый, милостиво ученику он слово молвил;
29. К высшему совершенству стремясь, выслушай (его) от меня,
Джанардана,
Совершенный сказал:
30. Сынок, различные дела* (выполняя), или только следуя
чистой йоге.
Смертные идут этим путём*, иль в мире богов пребывают;
31. Но нигде не было высшего счастья постоянного состоянья
Великого, вечного, ибо от труднодостигнутого отпаденье
бывало снова и снова.
32. Недобрых, тяжких я достигал путей из-за привычки к злому:
Одолевали меня вожделение, гнев, заблуждение, жажда;
33. Снова и снова смерть, снова и снова рожденье;
Яства различные я вкушал, сосал различные груди,
34. Матерей различных, также разных отцов я видел,
Разнообразные удовольствия и страдания, безупречный,
35. Много раз с любимыми разлуку*, с нелюбимыми общенье,
Испытывал и утрату богатств, и от богатств страданье,
36. От раджей, их челяди тяжкие унижения,
Злостные телесные и умственные болезни,
37. Испытывал страшное бесславие, мучительные убийства, узы;
Ниспадая в преисподнюю, испытывал пытки в обители Ямы,
38. Постоянные недуги, старость, бесчисленные неудачи;
Многое пережито мной в этом мире, что от двойственности
возникает.
39. Затем пресыщение как-то (настало) и к покровительству
Бестелесного* я прибегнул:
Сущность* мира покинул из-за многих и тяжких страданий.
40. Продолжая существовать в этом мире, я стал на такую дорогу;
И тогда, по милости Атмана, я здесь достиг совершенства.
41. Я не приду сюда снова до совершенства существ Вселенной:
На миры я (только) взираю* с моей прекрасной дороги.
42. О лучший брамин, так я этого высшего совершенства вполне
достигнул,
Отсюда ж я пойду дальше, затем — запредельно дальше,
43. По непроявленному пути Брахмо, пусть у тебя не будет
сомнения в этом;
Я сюда вновь не приду, в этот мир смертных, подвижник.
44. Я доволен тобою, многопознавший; скажи, что тебе сделать?
Тому, чего желая ты прибыл, приспело время;
45. Одобряю то, ради чего ты ко мне явился;
Но вскоре я удалюсь, а потому тебя побуждаю.
46. Твоим обращеньем я премного доволен, разумный;
Расспрашивай о благе; то, чего ты ищешь, разъясню досконально.
47. Я очень ценю твой разум, весьма его уважаю:
Ты мудр, раз ты меня пробудил, Кашьяпа.
Так в святой Махабхарате,
в книге «Жертвоприношение коня»,
в книге «Анугита» гласит 16 глава
Глава 17
Сын Васудэвы сказал:
1. Тогда, обняв его ноги, весьма трудно разрешимые вопросы
Он стал задавать и разъяснял их лучший из блюдущих законы.
Кашьяпа сказал:
2. Как покидают тело, как его (вновь) получают,
Как от мучений самсары освобождается подлежащий самсаре?
3. Как, освободясь от пракрити, освобождается Атман от тела
И, освободясь от тела, как принимает иное?
4. Как раздельно плоды хороших и плохих деяний
Человек вкушает и где дело развоплощённого пребывает?
Брамин сказал:
5. Как указанные вопросы разъяснил по порядку
Тот совершенный*, я передам; внемли, Варшнея.
6. Если утверждающие жизнь и славу привычные деяния
Исчерпались полностью при пребывании в этом теле,
7. То погибает жизнь и побеждённый Атман к противоположным
делам привыкает,
Извращается разум его и надвигается гибель.
8. Тогда уравновешенность, силу, время и себя познавший (раньше),
Преодолённый Атман во вред себе действовать начинает;
9. Он всякие, крайне вредные приобретает привычки:
Или совсем не ест, или ест слишком много,
10. (Принимает) испорченный рис*, мясо, напитки,
иль несовместимую (пищу),
Иль слишком старую*, иль тяжёлое ест без меры.
11. В телесных упражненьях превышает меру иль в половом общеньи,
В постоянной алчности, к делу задерживает приятное движенье;
12. Или к лакомствам пристрастен, или спать днём привыкает;
Созревая в неприспевшее время, он расстраивает соки тела*;
13. Расстроив свои телесные соки, заболевает он смертельно,
(Даже) решается вешаться иль (совершить) какое-либо
иное извращённое (дело).
14. От таких дел человека погибает тогда его тело.
Каким образом жизнь нарушается, это постигни.
15. Если (в теле) поднимается слишком сильный ветер,
теплота нарушается в теле,
По всему телу распространяясь, она мешает пранам*,
16. Если слишком сильный жар распространится в теле,
Он жизнедеятельность разбивает, знай это досконально.
17. Тогда уязвлённый джива гибнущую плоть покидает,
Существо покидает тело, его жизненные узлы* рассекая.
18. Тогда «я»* одолевается язвами, знай это лучший,
дваждырождённый.
Рождением — смертью движимы все существа постоянно;
19. Видно, как они покидают тело, бык среди дваждырождённых,
И как забравшись в утробу, они заползают в члены.
20. Подобную муку вновь человек принимает,
Когда у него раздробится сустав или там образуется выпот,
21. Подобно тому, как в пять сутей вступает бытийность*.
От холода*, в расстроенном теле, вздымается слишком
сильный ветер,
22. Который в пяти сутях и в восходящем и нисходящем токе*
пребывает,
Тогда этот ветер, развоплощая измученного человека,
вверх стремится*
23. И покидает тело; так оно видимо бездыханным,
Без теплоты, без дыханья, без красоты, потерявшим сознанье.
24. Человек, полностью покинутый Брахмо*, мертвецом зовётся.
Через течения* познаёт предметы чувств носитель тела,
25. Ими же он познаёт жизненные силы*, возникающие из пищи.
А тот, кто там действует, в теле, есть вечный джива.
26. Далее, те узлы, что находятся (в теле), соединяя то иль иное,
Знай, называются «марман», так учат Шастры.
27. Когда ж эти «узловые связи» расторгнуты, возникающие
оттуда токи,
Тотчас вступая в сердце, препятствуют саттве.
28. Тогда существо, хоть и в сознаньи, но ничего познавать не может:
Его познанье заволочено тьмою, когда окутаны «узловые связи».
29. Тот джива, лишённый пристанища, треплется ветром,
И тогда производит много ужасных, тяжёлых вздохов.
30. Выступая, он сотрясает быстро бессознательное тело,
Затем, покидая тело, окутанный своими делами:
31. За ним следуют и те и другие — хорошие, чистые, а также злые.
Причастные знанью брамины, сообразно решению Шрути,
32. Того отличного, добродетельного прозревают по знакам:
Он как светляк во мраке то там, то здесь мелькает;
33. Зоркие его замечают, глазами знания обладая;
В таком виде совершенные прозревают божественными
очами дживу,
34. Покидающего (тело) и для рождения проникающего в утробу,
Тройственное его состояние здесь видят знатоки Писаний.
35. Область деятельности — это земля, где существа пребывают:
Затем все воплощённые за содеянное, хорошее или дурное,
получают.
36. Уже здесь по своим делам они достигают высокого
или низкого (положения);
Совершив недоброе здесь, в преисподнюю отправляются
за свои поступки —
37. Убийственна эта злая дорога, здесь потомков Ману припекают;
Крайне трудно освободиться (оттуда), этого следует
очень беречься.
38. Восходя, существа в тех становищах пребывают.
О которых возвещают (Писанья), о них узнай от меня
досконально;
39. Выслушав, разумом стойким ты достоверно постигнешь:
Все звёздные образы, там, где диск луны (сияет),
40. Тот мир, что своим блеском озаряет диск солнца,
Знай, это область людей, чьи деяния чисты.
41. Когда ж исчерпаются все (их) дела, они нисходят снова и снова;
Однако и здесь различается высшее, среднее, низшее небо;
42. Но и там нет полного удовлетворения от созерцанья
звезды сияющей счастья.
Так по отдельности разъяснены все эти дороги;
43. Затем я тебе расскажу о попадании в лоно.
Итак, внимательно слушай моё разъясненье.
Так в святой Махабхарате,
в книге «Жертвоприношение коня»,
в книге «Анугита» гласит 17 глава
Глава 18
Брамин сказал:
1. Ни хорошие, ни дурные дела здесь не гибнут;
Они созревают, последовательно ещё и ещё поля получая;
2. Как плодовое дерево много плодов производит,
Так много чистого создаёт чистое сердце.
3. Также и злое создаётся злым сердцем;
Ведь побуждённое Атманом дела совершает сердце (манас).
4. Как, окутанный делом, окутанный вожделением, гневом
Человек попадает в утробу, дальше слушай:
5. Смешанное с кровью семя в полость женской утробы входит;
Познавший дело получает поле, хорошее или дурное;
6. Но, вследствие тонкости непроявленного бытия, нигде
не прилипает*
И, как брамин, достигнув желанного, (становится) поэтому
вечным Брахмо.
7. Это всех существ семя, им все рождённые живы;
Он, джива, во все члены зародыша по частям проникает;
8. С помощью сознания он достигает и утверждается
во всех становищах жизненных токов.
Тогда начинает членами двигать зародыш, получив сознанье.
9. Как расплавленное льётся железо и принимает образ отлива,
Так проникает в зародыш джива, знай это;
10. Как накаляет огонь, проникая в кусок железа,
Знай, так попадает и джива в зародыш,
11. И как озаряет комнату зажжённый светильник,
Так и тела озаряет сознанье.
12. Какие б ни совершал дела, в прежних воплощениях, хорошие
иль дурные,
(Плод) всех их невольно он вкусит.
13. Когда же он те исчерпает, наслоятся другие,
Пока с освобождением сопряжённый долг его не пробудит.
14. Теперь сообщу тебе дело, которое порождает счастье,
Развиваться оно продолжает от рожденья к рожденью, лучший:
15. Щедрость, обеты, соблюдение послушничества и слов закона,
Укрощённость, спокойствие, к существам состраданье,
16. Самообладание, невреждение людям, чужих даров отклоненье*,
Ненанесенье страданья* всем существам на земле,
хотя бы мыслью,
17. Матери, отцу послушанье, почитание богов и гостя,
Почитание учителя, чистота, постоянное обуздание чувств,
горячее состраданье,
18. Следование благому — (всё это) называется поведением добрых.
Так образуется дхарма — вечный путь поколений.
19. Такое всегда у праведных можно видеть, твёрдо они стоят
на этом;
Их поведенье являет долг, в котором умиротворённые пребывают;
20. Им присуща деятельность, которая и есть та вечная дхарма.
Кто этому следует, тот не пойдёт по дурной дороге.
21. Так покоряется мир, отклоняющийся от колеи дхармы,
Но тот йогин, который освобожденья достигнул,
отрешается от обоих*.
22. Тот благой, кто так или иначе следует колесу дхармы,
Будет извлечён из самсары, хотя б и через большое время.
23. Так вот из-за ранее совершённых дел существа вращаются
постоянно;
И в этом вся причина, по которой они сюда приходят.
24. Но кто ж изначально предустановил принятие тела?
Такое сомненье существует в мире; я разъясню
окончательно это.
25. Создав своё собственное тело, всех миров Предок,
Произвёл (из себя) всё подвижное и неподвижное Брама.
26. Так он произвёл, как основу, природу* и воплощённых.
Весь этот мир она заполняет; как высшее её в этом мире знают.
27. Это и есть то, что «преходящим» называют; непреходящее же,
бессмертное запредельно.
Связь тройственности (гун), с каждым особо,
28. И все существа произвёл Праджапати, явившийся изначала,
Неподвижное* и существа — так учит древнее Шрути.
29. И Предок определил тому времени меру:
(Срок) обращения среди живущих и возвращения снова.
30. Об этом я, мудрец, в прежних рождениях Атмана зревший,
Возвещу тебе всё, как оно воистину происходит.
31. Кто видит, что совсем невечны счастье, несчастье,
Что тело есть непотребное нагроможденье, что оно от дел зависит
и бренно,
32. Кто (знает), что всякое счастье, а также несчастье смертны,
Тот труднооборное, страшное море самсары пересекает.
33. Кто, окружённый старостью, смертью, болезнью (их) основу знает,
Кто в сознательных существах единое сознание видит,
34. Тот отвращается ото всего, странствуя выше и выше.
Это учение я разъясню досконально, лучший,