Имам Раббани, с горечью наблюдавший, как в жизнь мусульман входило множество нововведений и суеверий, проявил огромное усердие, чтобы вновь обратить их к повелениям Аллаха. Часто затрагивая эту тему в своих беседах, письмах и произведениях, он говорил:
«Есть три части в «шариате»: знание, поступки и искренность. Если эти три части не будут выполнены, то «шариат» не будет осуществлен полностью. Когда жизнь будет соответствовать «шариату», только тогда возможно заслужить довольство Аллаха, которое превыше всего счастья в этом и вечном мирах. В священном аяте говорится:
«…Но довольство Аллаха будет превыше этого…» (ат-Тауба, 72).
«Шариат» обеспечивает счастье в этом и вечном мире. У нас нет другой более насущной цели, чем «шариат».
«Тарикат» и «хакикат» [17], которые представляют предмет «тасаввуфа», являются помощниками «шариата». Они составляют третью часть «шариата» – искренность (ихляс). Следовательно, цель достижения «тариката» и «хакиката» есть завершение «шариата», так как они не представляют собой ничего другого, кроме него.
Состояния, вдохновение, духовные знания и познание, даруемые «саликам», идущим по «сейру сулюк» (вставшим на путь воспитания нафса), – это не основная цель. Напротив, это – мысли и мечты, которыми воспитываются «дети тариката». Истинная цель – это достижение степени «риза» (довольства), являющейся итогом всех ступеней пути и «джазба»[18], поскольку целью прохождения ступеней «тариката» и «хакиката» является обретение искренности (ихляс), необходимой для достижения степени «риза»[19].
Знание является необходимым для человека. Однако знание должно приводить человека к «таква» (богобоязненности), то есть помогать ему приобрести страх перед Аллахом и привести к познанию Всевышнего. Как говорится в священном аяте:
«...Боятся Аллаха среди Его рабов только обладающие знанием…» (Фатыр, 28).
Человек должен поступать в соответствие со своим знанием. Но и поступки необходимо совершать искренне. Поскольку принимаются только поступки, совершенные искренне.
Зуннун Мисри говорит так:
«Все люди мертвы, кроме ученых. Все ученые спят, кроме тех, кто поступает в соответствие с знанием. Поступающие в соответствие с знанием могут быть обмануты, кроме тех, кто искренен. И искренние постоянно встречаются с опасностью (каждый миг в этом мире)...»[20].
Итак, знание, поступки и искренность – это дополняющие друг друга компоненты.
Имам Раббани, чтобы объяснить отсутствие различий между «шариатом» и «тасаввуфом», передал следующие слова Бахауддина Накшибанда:
«Цель «сейру сулюк» – это превратить общее знание (иджмали) в состояние, осознанно познать то, что известно из доводов»[21].
Исходя из этого, «тарикат» – это постижение истины «шариата», а не что-то отдельное от «шариата» и «хакиката»[22]. Внутреннее является завершением внешнего и доводящим его до совершенства[23]. По этой причине, озарения (кашф), противоположные ясным положениям «шариата» и «иттифаку» (единогласному мнению в положениях) ученых Ахлю Сунны, не достойны быть принятыми[24].
Как говорил Имам Раббани, «духовные состояния привязаны к «шариату», «шариат» не привязан к состояниям. Поскольку правильность «шариата» подтверждена Откровением, он цельный и четкий. Состояния же относятся к «занн» (личному мнению), подтверждены «кашфом» и «вдохновением»»[25].
«Сынок, мы должны расходовать свое время в постоянном поминании Всевышнего Аллаха. Даже в торговле, любое дело, осуществленное в соответствие с «шариатом», считается «зикром». Поэтому мы должны во всех состояниях и поступках соблюдать установления «шариата», чтобы они были приняты как «зикр». Ведь «зикр» устраняет беспечность. Когда мы во всех наших поступках подчинимся повелениям и запретам Ислама, тогда перестанем быть беспечными к Хозяину этих повелений и запретов, и будем постоянно поминающими Его»[26].
Также Имам Раббани советовал после изучения шариатских наук обратиться к «тасаввуфу», говоря:
«Также целью тасаввуфа является избавление от лени, упрямства и противопоставления себя, исходящих от «нафса-аммара», чтобы суметь совершать праведные деяния спокойно и просто»[27].
«После того, как мы приведем наше видимое состояние в соответствие с рамками «шариата», мы должны обратиться к нашему внутреннему миру, чтобы в наши деяния не примешалась беспечность. Поскольку, если не будет внутренней поддержки, привести наше видимое состояние в соответствие с положениями «шариата» будет крайне затруднительным.
Обязанность ученых – издавать «фетвы». Дело приближенных к Аллаху – деяния. Придавание значения внутреннему предполагает придавание значения внешнему. Тот, кто оставляет внешнее, занимаясь лишь внутренним, – «зындык» (лицемер). Все духовные состояния, которые он приобретает, – это «истидрадж»[28]. Самый лучший критерий, указывающий на здоровье наших духовных состояний, – это приведение в порядок наших внешних состояний в соответствие с рамками шариата. Это и есть прямой путь (истикама)»[29].
Итак, внешнее и внутреннее – это два дополняющих друг друга элемента. Если не будет одного, то второй всегда будет ущербным.
Ахлю Сунна ва-ль-Джамаа
Во времена Имама Раббани широко распространились ошибочные мнения и ложные течения. «Акыда» (вероубеждение) большинства верующих пошатнулось, исказились поклонения и поступки.
Имам Раббани, будучи очень огорченным таким положением, прилагал все свои усилия, чтобы обучить людей пути Ахлю Сунна ва-ль-Джамаа. Посредством своих писем, не поддаваясь тоске, не показывая усталости и утомления, он вновь и вновь призывал людей к акыде Ахлю Сунны и разъяснял ее со всеми подробностями. Разъяснение вопросов «фикха» он возлагал на книги по «ильму-халь» и «фикху».
С его точки зрения, муршид должен предостеречь своего нового мюрида от того, чтобы он не придавал значения «кашфу» и снам, которые хоть на спичечную головку противоречат Священному Корану и благородным хадисам. Также муршид должен посоветовать исправить свою веру в соответствие с вероубеждением Ахлю Сунны, изучить его правовые положения и поступать в соответствии с этим[30].
Имам Раббани и сам преподавал своим мюридам книги по разным религиозным наукам и настоятельно напоминал в письмах своим «вакилям» в дальних местностях, чтобы и они преподавали эти книги. Вот некоторые из этих книг:
Тафсир – Байдави, хадис – Бухари и Мишкату-ль-Масабих, фикх – Паздави и Хидайя, акыда – Шарху-ль-Мавакыф и Хашийя Адуди, тасаввуф – Аварифу-ль-Маариф [31].
Имам Раббани, несмотря на то, что знал наизусть положения «фикха», хорошо понимал их и был полностью компетентен в «усуль-фикхе», в случае, когда возникал какой-либо вопрос, проявляя осмотрительность, обращался к достоверным книгам, держа их поблизости. Он следовал решению, по которому была дана «фетва», и совершал деяния согласно предпочтительному мнению ученых[32].