Досточтимый Имам Раббани говорил:
«Какова доля наших стараний в том, что (Аллах наделил нас достойным Его довольства поклонением)? Все это милость Аллаха. Но если нужно указать причину этого, то я скажу, что причиной всей милости является следование по благословенному пути Посланника Аллаха (салляллаху алейхи ва саллям), являющемуся господином прошлых и будущих поколений, всего человечества…
Если человек не получил часть чего-либо или что-либо целиком, то единственной причиной этого является наличие какого-то недостатка в полном следовании Пророку (салляллаху алейхи ва саллям) .
Однажды я, по причине беспечности, зашел в отхожее место с правой ноги. (И по причине поступка, не соответствующего Сунне), в тот день я лишился многих духовных состояний» [69].
[Достигнуть духовности, приближающей раба к Всевышнему, возможно только покорностью и подчинением Посланнику Аллаха (салляллаху алейхи ва саллям). Ведь в священном аяте наш Господь говорит:
«Кто покорился Посланнику, тот покорился Аллаху…» (ан-Ниса, 80).
« (О мой Посланник!) Скажи: «Если вы любите Аллаха, то следуйте за мной, и тогда Аллах возлюбит вас и простит вам ваши грехи…» (Али Имран, 31).
То есть, достичь любви Всевышнего Аллаха мы можем только следуя по пути подчинения, покорности и любви к Его любимому Пророку (салляллаху алейхи ва саллям). Для тех, у кого есть малейшая погрешность, неуверенность или сомнение, дверь божественной любви останется закрытой. Ведь священными аятами подтверждено, что любовь к Пророку (салляллаху алейхи ва саллям) равносильна любви к Аллаху, подчинение ему является подчинением Аллаху, а неповиновение ему означает неповиновение Аллаху.
Именно поэтому верующий в своей жизни во всех делах должен быть предельно внимательным в соблюдении Сунны Хабибуллаха (Любимца Всевышнего), нашего Пророка (салляллаху алейхи ва саллям), который являлся живым толкованием Священного Корана.
Истинно, что у верующих, достойным образом соблюдающих «сунны» нашего Пророка (салляллаху алейхи ва саллям), по большому счету, нет недочетов, недостатков и недобросовестности в выполнении «фардов». Истинно и то, что люди, небрежно относящиеся к Сунне, часто много теряют и в «фардах».
То есть, внимательное соблюдение Сунны распространяется и на фарды, которые составляют основу религиозной жизни, защищая их, подобно прочному доспеху. Поэтому «иблис» и его приспешники, пытаясь сбить человека с религии и веры, сначала стараются отдалить его от Сунны. Они знают, что если не смогут преуспеть в этом, то не смогут отдалить его от обязательных «фардов».
В связи с этим, Абдуллах бин Дайлями (рахматуллахи алейхи) так выразил важность приверженности Сунне с покорностью и смирением:
«Начало угасания (ослабления) религии наступит с отхождением от Сунны. Подобно тому, как нити в канате по одной расплетаются, и в итоге канат разрывается, религия также пропадет с постепенным отхождением от Сунны» (Дарими, Мукаддима, 16).
То, что из нашей повседневной жизни одна за другой исчезают «сунны», свидетельствует о том, как слабеет вервь спасения, за которую мы будем пытаться схватиться в День великого суда.
История религий свидетельствует, что искажение иудаизма и христианства начиналось подобным же образом. Сначала были забыты «сунны» пророков, а позже были искажены вероубеждение и поклонения. В итоге был отвергнут «намаз», вместо него пришла «служба», был забыт «пост», вместо него пришла «диета», было забыто женское одеяние (тасяттур), оставленное лишь монахиням, но в наши дни началось отступление и от него.
Следовательно, в этом вопросе всем нам, верующим, следует проявлять проницательность и бдительность, обращая внимание на то, что в наше время скрытые и явные враги Ислама всеми силами стараются внести христианские искажения в нашу религию. Чтобы не показывать свои истинные намерения, они не покушаются на основы веры и обязательные поклонения, стоящие во главе угла, а занимаются тем, чтобы принизить важность Сунны, являющейся броней обязательных установлений.
Еще опаснее то, что в наше время, когда распространились взгляды, далекие от пути «Ахлю-сунна валь джамаат», когда пошатнулось вероубеждение многих мусульман, а их поклонения и деяния имеют изъяны, в этих движениях, направленных на разрушение религии, стали часто встречаться люди, называемые «обладателями знаний», просвещенные в религии, имеющие религиозное образование. Это люди, которые подвергают сомнению положения религии, пришедшие к нам через 1400 лет с единогласным подтверждением ученых (иджма), и сеют сомнения в умах и душах людей.
Такие люди, по причине ограниченности своего разума, могут отрицать существование «муджиза» (чудес пророков), вносить изменения в положения, имеющие твердое доказательство, зная, что в них нельзя вносить поправки и делать «иджтихад». Они видят необходимость в корректировке темы наследства, принижают значимость женского покрывала (тасяттур), отрицают хадисы, которые не соответствуют их взглядам, представляют сунны Пророка (салляллаху алейхи ва саллям) незначительными и неважными.
Под девизом «Нам достаточно Корана!», который на первый взгляд кажется правильным, они пытаются изобрести свой «Коранический Ислам», отходя от Сунны, которая служит практическим руководством религии, раскрывает тонкие стороны разных вопросов и привносит их в жизнь, являясь разъяснением Священного Корана.
Но Посланник Аллаха (салляллаху алейхи ва саллям) таким образом указал на разрушителей религии, прячущихся под маской ученых и скрывающих свои истинные планы, прикрываясь Кораном:
«Будьте внимательны, мне была дарована Книга и еще одно, равное ей. Будьте внимательны, близко то время, когда сытый человек, раскинувшись на диване, скажет: «Вам нужно подчиняться этому Корану. То, что вы найдете в нем разрешенным – то разрешено, а то, что вы найдете в нем запрещенным – то запрещено (нет у вас потребности в другом источнике)». Будьте внимательны! То, что запретил Посланник Аллаха подобно тому, что запрещено Аллахом» [70].
В другом хадисе так говорится о необходимости следования Сунне:
«…Кто-то из вас, раскинувшись на диване, считает, что кроме того, что Аллах запретил в этом Коране, больше нет запрещенных вещей?! Будьте внимательны! Клянусь Аллахом, я увещевал, приказывал и запрещал. Этих (повелений и запретов) столько же, сколько в Коране и даже больше…» (Абу Дауд, Харадж, 31).
Следующие аяты очень важны в понимании того, что Коран может быть правильно истолкован только через Сунну:
«(О, мой Посланник!) Верный Дух (Джибрил) сошел с ним на твое сердце, чтобы ты стал одним из тех, кто предостерегает (наставляет на истинный путь).Оно ниспослано на ясном арабском языке» (аш-Шуара, 193-195).
Таким образом тайна и мудрость Корана может быть понята только через проживание духовных состояний Посланника Аллаха (салляллаху алейхи ва саллям). 23 года пророческой жизни Посланника (салляллаху алейхи ва саллям) являются живым разъяснением Корана.
Поэтому понимание Посланника Аллаха (салляллаху алейхи ва саллям) является самой важной ступенью в поклонении Всевышнему Аллаху. Не узнав и не поняв его, не следуя по его стопам, не почувствовав искры его духовности, невозможно достичь полноты веры, полностью понять Коран и достичь совершенства в поклонении…
Ведь в Священном Коране не указано, как именно нужно претворять в жизнь многие божественные повеления. И научиться этому мы можем только на примере Посланника Аллаха (салляллаху алейхи ва саллям).
Например, в Священном Коране имеется запрет на употребление в пищу мертвечины. Исключение в этом вопросе составляет рыба, выловленная живой или мертвой, о чем мы узнаем из Сунны.
В Коране повелевается совершение намаза, но нет подробного описания, как его совершать. О количестве ракатов, чтении сур и «ду’а», «тадил-ю аркан» и других моментах мы узнаем из Сунны.
Священный Коран раскрывает свои тайны и мудрость обладателям богобоязненности. В священном аяте повелевается:
«Это Писание, в котором нет сомнения, является верным руководством для богобоязненных (боящихся Аллаха и избегающих запретного)» (аль-Бакара, 2).
По этой причине лучше всех постигают Коран те, кто живет в богобоязненности и неуклонно повышает свой духовный уровень. Если все начнут читать Коран, то каждый получит пользу в соответствии с его степенью духовности.
Насколько поучителен пример благородного Умара (радыйаллаху анху):
Однажды благородный Умар (радыйаллаху анху), проходя мимо одного дома, услышал, как хозяин громко читал суру «ат-Тур». Когда тот человек дошел до аята:
«Наказание твоего Господа непременно наступит, и ничто не отвратит его…» (ат-Тур, 7-8), благородный Умар (радыйаллаху анху) сошел с своего коня и, опершись о стену, стоя слушал аят. После этого, из-за тяжести переживания об услышанном в этом аяте, он заболел так, что на некоторое время слег в постель[71].
Священный Коран подобен бескрайнему океану, в который человек может погрузиться на глубину, соответствующую состоянию его сердца. Подобно тому, как человек, не умеющий плавать, довольствуется купанием на мелководье, а искусный пловец, погружаясь в самые глубины моря, может видеть удивительные, поражающие воображение разнообразные картины, которые не увидишь с берега, так и люди, духовно продвинувшиеся на пути богобоязненности, встречаются в Коране с множеством проявлений мудрости и получают от этого духовную энергию (фейз).
Также некоторые несчастные люди, закрывают глаза на многие истины, пытаются искажать религию, стараясь подогнать ее под свои незрелые взгляды. Люди, не имеющие и капли знаний, смеют неуважительно критиковать ученых, имамов и муджтахидов.
Заявляя: «Это были ученые прошлого тысячелетия, сейчас другое время», они посягают на непоколебимые религиозные законы, которые неподвластны времени. Это несет еще большее разрушение религии, чем деятельность востоковедов-немусульман и миссионеров. Это сборище невежественных людей, которые считают, что познание религии заключается в ревизии ее положений, а не в том, чтобы служить ей.
Поэтому особенно важным для наших молодых братьев и сестер, обучающихся религии, является быть внимательными в этих вопросах и внимательно выбирать тех, у кого они обучаются религии. Как Пророк (салляллаху алейхи ва саллям) говорил одному из своих любимых сподвижников Абдуллаху ибн Умару (радыйаллаху анхума):
«О Ибн Умар! Держись за свою религию, держись за свою религию! Ведь она – твоя плоть и кровь. Обращай внимание на то, у кого ты обучаешься религии! Бери религиозные знания и повеления у ученых, стоящих на истине, не будь из тех, кто склоняется то в одну сторону, то в другую!» [72].
Благородные сахабы и праведники, идущие по их стопам, сделав это наставление правилом своей жизни, в тех трудных условиях отправлялись в далекие и долгие путешествия ради получения знаний только того для того, чтобы услышать хадис из уст передатчика. Будучи воспитанными Пророком (салляллаху алейхи ва саллям) и став образцами добродетели, они посчитали непростительным поведение человека, обманом подманивающего свою скотину пустой тарой от корма. То есть, они посчитали этого человека, для которого допустим такой поступок, как обман, недостойным, чтобы получать от него знание хадиса, поскольку он не живет в свете Сунны Пророка (салляллаху алейхи ва саллям).
Один из великих имамов эпохи табиинов Абу-ль-Алийя (рахматуллахи алейхи) говорил:
«Когда мы отправлялись к какому-нибудь человеку, (чтобы выслушать от него хадис), мы, прежде всего, смотрели на то, как он совершал намаз. Если он хорошо совершал намаз, мы садились рядом с ним со словами: «Он и другие дела делает хорошо». Если же он совершал намаз небрежно и без смирения, мы говорили: «И другие его дела в таком же состоянии», и удалялись оттуда» (Дарими, Мукаддима, 38/429).
Таким образом, и сегодня является условием оценивать обладателей знания по этим критериям. Ведь Всевышний Аллах в священном аяте говорит:
«…Боятся Аллаха среди Его рабов только обладающие знанием…» (Фатыр, 28). То есть, истинный ученый в первую очередь должен обладать «таква» (богобоязненностью). Всевышний Аллах называет «алимом» (знающим) только такого своего раба, а не того беспечного, который, не боясь Аллаха и не испытывая смущения перед Пророком (салляллаху алейхи ва саллям), считает свой разум единственным мерилом истины и пропускает религию через него, отбрасывая то, что ему не нравится и оставляя то, с чем он согласен!
Иман (вера) – это принятие и подтверждение сердцем многих вещей, которые в полной мере не способен постичь разум. Также как возможности глаз ограничены восприятием определенного диапазона частот электромагнитных излучений, так и разум имеет ограниченные способности познания, то есть не все возможно постичь разумом. Разве нет истин, которые находятся за пределами познания разума? Если Всевышний Аллах – Обладатель всех знаний – открывает человеку, чьи разум и знания ограничены, религиозные истины, то, несомненно, есть еще бесчисленное количество тайн и мудростей.
Этот благородный хадис ясно указывает на существование этих истин:
«Во время путешествия, когда Хыдр показал Мусе (алейхумассалям) удивительные, со скрытой в них мудростью, события, прилетела маленькая птица и села на край судна, на котором они плыли. Потом она набрала в клюв морской воды. Хыдр, указав на нее Мусе (алейхумассалям), привел такое сравнение:
«Мои, твои и знания всех созданных в сравнении со знанием Аллаха подобны тому количеству морской воды, которое эта птица набрала в клюв» (Бухари, Тафсир, 18/4).
Как знания и разум муравья по сравнению со знаниями и разумом человека близки к нулю, так и наше положение перед Всевышним Аллахом можно определить как «ничто». То, что знает человек, – ничто, в сравнении с тем, чего он не знает. Именно поэтому в священном аяте одним из естественных качеств человека названо «джахуль» [73], то есть «очень невежественный». Кроме того, Всевышний Аллах так описал величие и бесконечность божественных знаний:
«Если бы все деревья земли стали письменными тростями, а за морем чернил находилось еще семь морей, то не исчерпались бы Слова Аллаха. Воистину, Аллах – Могущественный, Мудрый» (Лукман, 27).
Поскольку знания всех сотворенных в сравнении с Знанием создавшего их Аллаха подобны капле в море, существует множество божественных тайн и мудростей, которые человек не может постигнуть из-за ограниченности своего разума. Части этих тайн были удостоены избранные рабы Аллаха, часть более высоких тайн стала доступна пророкам, а часть высших сокровенных знаний была раскрыта только Посланнику Аллаха (салляллаху алейхи ва саллям). Поэтому наш Пророк ( салляллаху алейхи ва саллям) сказал:
«Если бы вы знали то, что знаю я, вы бы мало смеялись и много плакали» (Бухари, Тафсир, 5/12).
Поэтому находящийся в границах своих возможностей разум, дарованный нам, приобретает ценность, только будучи использованным в свете Корана и Сунны. Досточтимый Мавляна говорит о важности духовной покорности Аллаху и Его Посланнику, оставив все сомнения и доводы разума:
«Несмотря на то, что разум успешен в мирских делах, он недостаточен для постижения истины, божественных тайн (то есть познания Аллаха). Для этого возвышенного путешествия необходимо средство. И им являются душа, любовь, вдохновение и самозабвение. Пусть разум будет жертвой для Мустафы!»
Разум может служить для счастья в обоих мирах только с таким подчинением. В противном случае, он заставит человека блуждать по дорогам, ведущим в тупик.
Таким образом, Всевышний Аллах желает, чтобы мы подключили более высокий, чем разум, центр познания для принятия таких божественных истин, как чудеса пророков, предопределение, вера в сокровенное, которые невозможно постичь умом. Таким образом, Он желает, чтобы мы возвысились до степени покорности.
Настоящая вера (иман), в дополнение к утверждению языком, должна найти подтверждение в сердце, а не в разуме. А принимать только то, что смог понять разум, не означает «верить», а значит «быть убежденным». И поскольку это не подразумевает в себе покорности Всевышнему, поэтому не имеет никакой ценности перед Ним.
Итак, нужно обучаться нашей великой религии Ислам у богобоязненных, высоконравственных, ведущих праведный образ жизни, соответствующий Корану и Сунне, ученых или просвещенных людей. Самым большим чудом в наше время является умение быть праведным рабом, крепко держащимся за Коран и Сунну.
Этот случай, произошедший с одним из приближенных друзей Аллаха Баязидом Бистами, указывает на признаки, по которым нужно определять достойных в религии людей:
«Однажды Баязид Бистами (рахматуллахи алейхи) со своими учениками отправился к одному человеку, которого в народе считали «вали» (приближенным к Аллаху). Когда этот человек направился из дома к мечети, он плюнул в сторону киблы. Неуважительное и грубое поведение этого человека очень задело Баязида, не пожелав даже поздороваться с ним, он вернулся обратно. Своим ученикам он сказал:
«Этот человек ненадежен даже в нормах поведения (адаб), которым учил Посланник Аллаха (салляллаху алейхи ва саллям)! Как же можно доверять ему в том, что касается божественных тайн!»[74]»].
Досточтимый имам Раббани говорил:
«Не должно быть небрежности в выполнении поощряемых дел (мустахаб). Поскольку «мустахаб» – это дела, которые любит и которыми доволен Всевышний Аллах. Если человек где-то на земле будет знать, какие дела любит и какими делами доволен Всевышний, и если у него будет возможность их выполнять, то он увидит ценность этого. Его положение подобно положению человека, который купил за несколько осколков разбитой вазы драгоценный бриллиант» [75].
[Имам Раббани ( рахматуллахи алейхи) однажды сказал одному из своих учеников:
‒ Принеси несколько гвоздик из сада!
Ученик ушел и принес шесть гвоздик. Имам, увидев это, сказал с грустью:
‒ Наши ученики до сих пор невнимательны к хадису Пророка: «Аллах Един, и Он любит нечет!» [76]. А ведь быть внимательным к нему – это «мустахаб».
Что думают люди о «мустахабе»? «Мустахаб» – это дела, которые любит Всевышний Аллах. Если за дело, любимое Аллахом, будут дарованы мир этот и мир вечный, то можно сказать, что не будет даровано ничего. Мы настолько внимательны в выполнении «мустахаба», что, даже умывая лицо, подносим к нему воду с правой стороны. Ведь начинать дела справа – это «мустахаб»[77].
Мы видим, что главным «караматом» (чудом) приближенных к Аллаху ученых и арифов, хорошо познавших Посланника (салляллаху алейхи ва саллям), является великое стремление жить по Сунне во всех состояниях и поступках.
Не следует забывать, что Всевышний Аллах скрыл, за какие наши дела Он проявит довольство или гнев, дабы мы стремились выполнять все праведные дела и остерегаться всех грехов. Довольство и гнев Аллаха может проявиться в воздаяние за большое, среднее или совсем маленькое дело.
Как рассказывается в одном благородном хадисе, одна грешная женщина, напоив измученную жаждой собаку, по причине своего сострадания была прощена и попала в Рай. И, напротив, праведная женщина, мучившая голодную кошку, по причине своей жестокости попала в Ад[78].
Благородный сподвижник Анас бин Малик (радыйаллаху анху) сказал:
«Вы совершаете некоторые поступки, не придавая им значения, а мы во времена Посланника Аллаха (салляллаху алейхи ва саллям) считали их большими ошибками, ведущими к погибели» (Бухари, Рикак, 32).
Ведь они, по причине любви и страха перед Аллахом, которые были в их сердцах, считали даже малые грехи большим убытком и причиной духовной гибели, потому что они видели не малый размер греха, а величие Аллаха, против которого этот грех совершался.
Значит, для того чтобы стать совершенным верующим, недостаточно выполнять обязательное и избегать запрещенного. Необходимо также, пребывая в воодушевлении веры, обладать духовной чуткостью. Про это говорил ныне покойный мой отец Муса Эфенди (рахматуллахи алейхи):
«Многие люди расслабляются, считая, что выполнили свои религиозные обязанности, совершая намаз и держа пост. Но этого недостаточно. Вместе с соблюдением и возвеличиванием повелений Всевышнего Аллаха необходимо также быть милостивым к Его творениям. А это достигается только жертвенностью и искренним служением. То, чему должен уделить внимание каждый благоразумный мусульманин, после того как выполнит обязательное (фарды) и отстранится от запрещенного (харам) – это возможность быть полезным Исламу и обществу, служить всем созданным… Потому что все из перечисленного дополняет обязательное и является частью благородной Сунны Посланника Аллаха (салляллаху алейхи ва саллям-)…»[79]].
Закончим наши слова прекрасной молитвой Имама Раббани:
«Пусть Всевышний Аллах, ради Предводителя человечества (салляллаху алейхи ва саллям), посланного всем народам, защитит нас от знаний, не подкрепленных деяниями» [80].
Аминь!