Школа Сократа. Его полемика с софистами.
Поворотным пунктом в развитии античной философии явились воззрения Сократа (469-399 гг. до н.э.). Его имя стало нарицательным и служит для выражения идеи мудрости. Сам Сократ ничего не писал, был близким к народу мудрецом, философствовал на улицах и площадях, всюду вступал в философские споры. Его вопросы касались сознания,души,морали,смысла жизни,что есть человек,что такое справедливость и закон,что такое прекрасное и безобразное.
Философия, как ее понимает Сократ, - не умозрительное рассмотрение природы, а учение о том, как следует жить. Но так как жизнь – искусство и так как для совершенства в искусстве необходимо знание искусства, то главному практическому вопросу философии должен предшествовать вопрос о сущности знания. Знание Сократ понимает как усмотрение общего (или единого) для целого ряда вещей (или их признаков). Знание есть, таким образом, понятие о предмете и достигается посредством определения понятия.
Для выяснения и определения понятий Сократ пользовался методом, который получил название диалектического метода, или диалектики. Диалектика Сократа состоит из «иронии» и «майевтики». Ирония – это притворное неведение с помощью которого Сократ увлекает собеседника своим незнанием. Ирония раскрывает внутреннюю противоречивость аргументов противника, доводя их до абсурда. Майевтика – форма беседы, когда диалог определяется умением искусстно задавать вопросы, выделяя ложные определения и находя правильные. На основе этих элементов формируется стадия, на которой у противника должна родиться мысль, нужная его оппоненту.
Основной философский интерес Сократа сосредоточивается на вопросе о том, что такое человек, что такое сознание. «Познай самого себя» - любимое изречение Сократа.
В центр своих размышлений Сократ поставил человека, смысл его бытия. Грань между присущими человеку духовными процессами и материальным миром, была более отчетливо обобщена именно Сократом. Рассматривая феномен души, Сократ исходил из признания ее бессмертия, что увязывалось с его верой в Бога.
В понимании Сократа, человек - это его душа. А под душой Сократ понимает разум, способность к самосознанию и морально ориентированное поведение. «Если сущность человека - это его душа, то в особой заботе нуждалось не столько его тело, сколько душа» и высшую и благую задачу Сократ видел в том, чтобы научить людей самовоспитанию души.
Сократ призывает познать самого себя, но не в духе ранних мыслителей, напоминавших человеку об ограниченности его возможностей и о необходимости положиться на богов. Познать у Сократа не значит воспринять уже данную истину, он требует познавать, искать самого себя, испытывать себя знающий ли, добрый ли ты или нет. Сократ считал, что, заботясь о душе человек должен сосредоточить основное внимание на подлинных добродетелях - истине, справедливости, свободе, мужестве, воздержанности.
Сократовские школы
В начале IV века до н.э. некоторыми учениками Сократа были основаны новые философские школы, получившие наименование сократовских, или сократических. Таковы школы: 1) мегарская; 2) элидо-эретрийская; 3) киническая; 4) киренская; 5) Академия Платона, которая по своему содержанию и историко-культурному значению выходит далеко за рамки сократической философии. Первые три получили название по городам, где жили их руководители, четвертая – по насмешливому прозвищу «пес», данному ее представителю – Диогену из Синопа и, наконец, последняя по имени ее основателя. Каждая из этих школ по-своему решала поставленные Сократом вопросы о высшем благе, о возможности познания, о предмете общих понятий, об их достоверности и о целях практической деятельности, ведущих к благу.
1. Мегарская школа. Основана уроженцем Мегары, учеником и ревностным почитателем Сократа Евклидом. Мегарнская школа просуществовала до середины III в. до н. э. и имела, кроме Евклида, ряд последователей. В основе учения магарской школы лежала мысль, будто предметом знания могут быть только «бестелесные виды» или общее, постигаемое посредством понятий. Общее совпадает с единым благом и неизменно по природе. Ни чувственный мир, ни удостоверяемые ощущениями возникновение, гибель, движение и изменение невозможны, и всякая попытка мыслить их ведет к противоположностям. Для обоснования этих положений мегарцы изобрели много доводов, в которых метафизически противопоставляли общее единичному и в результате пришли (Стилон) к софистическому отрицанию возможности относить общее понятие к единичным предметам. Целью философов мегарской школы являлось доказательство истинности философии Парменида — что сущее едино и что множественности вещей не существует. О множественности нам говорят органы чувств, значит, дискредитация органов чувств — задача философов мегарской школы. Поэтому они доказывали, что чувственное знание не существует, а если существует, то оно ложно, обманывает нас и приводит к неразрешимым противоречиям. Их заключения по форме напоминали софизмы, а многие и были таковыми, хотя некоторые из заключений принимали форму парадоксов. Таким парадоксом был знаменитый парадокс «Лжец».
2. Элидо-эретрийская школа. Эта школа была основана Федоном из Элиды; один из деятелей этой школы Менедем положил впоследствии начало эретрийской школе. Федон и Менедем были искусными спорщиками и учителями красноречия, однако школа их не прибавила оригинальных идей к учению мегарцев, с которыми ее представители разделяли взгляд на единство доблести и блага.
3. Киническая школа. Основателем кинической школы был Антисфен (вторая половина V – первая половина IVв. до н.э.), слушавший софистов, а затем примкнувший к Сократу.
Основное теоретическое положение Антисфена - отрицание реальности общего. Существуют только единичные вещи. Понятие есть лишь слово, объясняющее то, чем вещь бывает или что она есть. Поэтому применение к одним предметам общих понятий невозможно. По этике киников мудрость состоит не в доступном для человека теоретическом знании, но лишь в познании блага. Истинное благо может быть только достоянием каждого отдельного лица, а целью доброжелательной жизни может быть не богатство, не здоровье и даже не сама жизнь (все это блага, нам неподвластные), а лишь спокойствие, основанное на отрешении от всего, что делает человека зависимым: от имущества, от наслаждений, от искусственных и условных понятий, принятых среди людей. Отсюда мораль аскетизма(«аскетизм» – ограничение или подавление чувственных желаний) идеал крайней простоты, граничащей с «докультурным» состоянием, презрением к большинству нужд и потребностей, кроме основных, без которых сама жизнь была бы невозможна, насмешка над всеми условностями, над религиозными предрассудками, проповедь безусловной естественности и безусловной личной свободы.
4. Киренская школа. Эта школа была основана уроженцем африканской Кирены Аристиппом. Вместе с киниками Аристипп исходит из убеждения, что предметом знания может быть только практически достижимое благо. Так как орудием познания могут быть, по Аристиппу, только наши ощущения и так как в ощущениях постигаются будто бы не свойства самих вещей, а лишь наши собственные, совершенно индивидуальные состояния, то критерия блага может считаться только испытываемое нами при ощущении наслаждение или страдание. Наслаждение не может быть состоянием безразличного покоя, а лишь положительным удовольствием, простирающимся не на прошлое и не на будущее, а лишь на настоящее. Цель жизни – в наслаждении настоящим. Из всех возможных наслаждений наиболее желательны чувственные, так как они самые сильные. Однако средством к достижению счастья должна быть свобода, которая дала бы нам силу отказаться от недостижимого удовольствия, удовлетворение которого грозит причинить нам страдание.
5. Академия Платона. Платон является наиболее известным учеником Сократа, который основал свою Академию, история которой самостоятельна, хотя и связана с контекстом сократических школ. Платон стремился развить Сократовские представления. Согласно Платону, вещи не рассматриваются в их кажущемся столь привычным экспериментальном существовании. Для всякой вещи фиксируется смысл, идея, которая, как выясняется, для каждой вещи данного класса вещей одна и та же и обозначается одним именем. Соответственно можно вести речь о прекрасном вообще, благом вообще, зеленом вообще, доме вообще. Платон убежден, что без обращения к идеям никак не обойтись, так как это единственный путь преодоления многообразия, неисчерпаемости чувственно-эмпирического мира.
Софисты – самые глубокие идейно-мировоззренческие оппоненты Сократа.
Софисты(от др.-греч. «мудрецы»)- платные учителя мудрости, впервые взявшие деньги за обучение философии. Наиболее известные представители софистической философской школы — Протагор, Горгий, Гиппий, Продик, Антифонт, Критий. В целом с философской точки зрения направление было весьма эклектичным(т.е. неограниченным), не объединённым едиными социально-политическими, культурными и мировоззренческими основами. Софисты противопоставляли естественному искусственное. Концепция софистики выражена в словах Протагора: «Человек есть мера всех вещей существующих что они существуют и несуществующих что они не существуют»(какой вещь мне кажется, такой она и является). Моральные нормы произвольны. Одни говорят, что добро и зло отличны друг от друга, другие, что нет. Даже для одного и того же человека то же самое может быть и благом, и злом. Все в мире относительно.
Софисты могли сформулировать доказательство которое заставит сомневаться в очевидном. В корыстных целях доказывали любую точку зрения, используя свои знания.
Наиболее ярко основные черты сократических диалогов выявляются в сопоставлении по контрасту с ценностями современников и оппонентов Сократа – философов-софистов. Сущность разногласий сторон можно резюмировать в нескольких антитезах.
Для Сократа цель и высший смысл философского диалога в бескорыстном искании истины, в стремлении к истине, в совместном с собеседником постижении истины. Искусство ведения диалога состоит в гармонизации отношений с собеседником, в примирении разных голосов, в их согласии, во взаимном прощении и уступках друг другу ради взаимопонимания на пути к истине. В этом смысле философский диалог есть не что иное, как «благое», «конструктивное» красноречие, умение в беседе находить консенсус и истину.
Диаметрально противоположный взгляд на цели философствования активно, наступательно отстаивают софисты. Для них философский диалог это, прежде всего, борьба антагонистов, непримиримый конфликт оппонентов, спор, эристика. Для них философский диалог – борьба с другим, победа в этой борьбе, подавление собеседника, эффективное средство самоутверждения за счет другого человека, инструмент манипуляции сознанием другого.
Сократ рассматривал своих собеседников как партнеров, равноправных субъектов поиска истины. Ему бесконечно интересна душа, или, как сейчас говорят, личность человека, вступившего в диалог.
По большому счету, у софистов нет собеседников, ибо для софиста не существует другого значимого голоса, чем его собственный, не существует внутреннего мира другого человека, его ценностей, чувств, воли – его личности. Умаление личности собеседника, игнорирование ее проявляется в самой речевой манере софистов. Они не умеют вести диалог как обмен мнениями: перебивают, не отвечают на обращенные к ним вопросы, постоянно провоцируют собеседника, «подсказывают» выгодные рецепты решения проблем, утрируют, опошляют, высмеивают, совершают акты речевой агрессии, если и слушают, то точно не слышат. Собеседник всегда всего лишь адресат, «пустота», которую софист заполняет собственным содержанием, пассивный объект для манипуляций.
Сократ полемизирует с софистами. Как и Сократ, софисты «искушённые эксперты знаний». Как и Сократа, софистов занимали проблемы жизни человека, проблемы общества, проблемы познания. Но Сократ и софисты – антиподы. Мировоззренческий спор между Сократом и так называемыми «старшими» софистами – Протагором, Горгием, Продиком, Гиппием, Антифоном – красной нитью проходит через всю западноевропейскую культуру, он актуален и поныне.
Сократ превосходил софистов в понимании общего, софисты превосходили Сократа в определениях практического, а так же в нацеленности на достижение конкретных практических результатов.
Министерство образования и науки Российской Федерации
ГОСУДАРСТВЕННОЕ ОБРАЗОВАТЕЛЬНОЕ УЧРЕЖДЕНИЕ
ВЫСШЕГО ПРОФЕССИОНАЛЬНОГО ОБРАЗОВАНИЯ
«ОРЕНБУРГСКИЙ ГОСУДАРСТВЕННЫЙ УНИВЕРСИТЕТ»
Архитектурно-строительный факультет
Кафедра архитектуры
Доклад
на тему: «Школа Сократа. Его полемика с софистами.
По дисциплине Философия
Выполнил студент
группы 11-ДАС(б)ОП
Гирина Ю.А.
Проверил преподаватель:
Мантров А.В.
Оренбург 2012г