Платон (427–347 гг. до н. э.) – один из величайших мыслителей не только античности, но и во всей истории философии, политических и правовых учений.
Платон происходил из очень знатного афинского рода. В молодости (407–399 гг. до н. э.) был слушателем и учеником Сократа, оказавшего на него огромное влияние. После смерти Сократа Платон вместе с другими учениками казненного философа покинул Афины. Он побывал в Мегаpax, а затем много путешествовал, посетив Египет, Южную Италию и Сицилию. Вернувшись в Афины, Платон в 387 г. до н. э. приобрел рощу в зеленой окраине города, носившей имя героя Академа, и основал здесь знаменитую Академию, которой руководил до конца жизни. Академия просуществовала почти целое тысячелетие (до 529 г. н. э.).
Смысл философского учения Платона об идеях состоит в том, что "истинное бытие – это некие умопостигаемые и бестелесные идеи", а данные ощущению эмпирические тела, вещи и явления – не истинны, поскольку вообще относятся не к бытию, а чему-то подвижному, становлению.
Истинное познание – это познание бытия, т. е. мира идей. Оно доступно лишь "редким людям" – философам. Толпе же, считал Платон, не присуще быть философом.
16. Классификация форм государства у Платона (идеальное «государство будущего», которое пока не существует в него не входит), размещенных автором на шкале постепенной деградации, которая выглядит как эволюция во времени, но необратимость такой эволюции прямо не утверждается, и сам вопрос неизбежности деградации не поставлен явно, так что при желании эту деградацию можно считать лишь описанием некоторой тенденции. Вот эта шкала типов государства (от наилучшего к худшему):
-аристократия (справедливая власть меньшинства, лучших граждан)
-тимократия (несправедливая власть меньшинства — военных вождей, уважаемых граждан)
-олигархия (несправедливая власть меньшинства, богатых людей)
-демократия (справедливая и, одновременно, несправедливая власть большинства)
-тирания (несправедливая власть одного человека)
17. Модель идеального государства Платона (1-й вариант). Идеальное государство трактуется Платоном (в диалоге "Государство") как реализация идей и максимально возможное воплощение мира идей в земной общественно-политической жизни – в полисе.
В "Государстве" Платон, конструируя идеальное справедливое государство, исходит из того соответствия, которое, по его представлениям, существует между космосом в целом, государством и отдельной человеческой душой. По самой идее справедливости, подчеркивает Платон, справедливый человек нисколько не отличается от справедливого государства, но, напротив, схож с ним. Трем началам (или частям) человеческой души – разумному, яростному и вожделеющему – аналогичны в государстве три схожих начала – совещательное, защитное и деловое, а этим последним соответствуют три сословия – правителей, воинов и производителей (ремесленников и земледельцев).
Справедливость состоит в том, чтобы каждое начало занималось своим делом и не вмешивалось в чужие дела. Кроме того, справедливость требует, по Платону, соответствующей иерархической соподчиненности этих начал во имя целого: способности рассуждать (т. е. философам, которые персонифицируют эту способность) подобает господствовать; яростному началу (т.е. воинам) – быть вооруженной защитой, подчиняясь первому началу; оба этих начала управляют началом вожделеющим (ремесленниками, земледельцами и другими производителями), которое "по своей природе жаждет богатства".
Определяя полис как совместное поселение, обусловленное общими потребностями, Платон подробно обосновывает положение о том, что наилучшее удовлетворение этих потребностей требует разделения труда между гражданами государства.
Чтобы стражи постоянно были на высоте своих задач, их быт и вся жизнь организуются на началах солидарности, общности, равенства и коллективизма. "Прежде всего, – подчеркивал Платон, – никто не должен обладать никакой частной собственностью, если в том нет крайней необходимости. Затем ни у кого не должно быть такого жилища или кладовой, куда не имел бы доступа всякий желающий". Необходимые припасы стражи получают от третьего сословия. Живут и питаются стражи сообща, как во время походов. Им запрещается не только пользоваться, но даже прикасаться к золоту или серебру.
Решающее значение для идеального государственного устройства имеет, по Платону, введение для стражей общности жен и детей. Женщины в идеальном государстве уравнены в правах и возможностях с мужчинами. Семьи в обычном смысле для двух первых сословий не существует. Детей воспитывает государство.
Вопросы регламентации брака, быта, собственности, труда, да и всей жизни людей третьего сословия Платон оставляет на усмотрение властей идеального государства. Хотя члены этого сословия отстранены от управления государством, однако в принципе, они являются свободными, а не рабами.
Платон – против крайностей богатства и бедности, за умеренность, средний достаток. Весьма проницательно он подмечает политическое значение имущественного расслоения общества. Главное социально-экономическое отличие проектируемого идеального государства от всех прочих государств Платон видит в том, что в нем преодолен раскол на богатых и бедных, тогда как каждое обычное государство "представляет собою множество государств... Как бы там ни было, в них заключены два враждебных между собой государства: одно – бедняков, другое – богачей; и в каждом из них опять-таки множество государств, так что ты промахнешься, подходя к ним как к чему-то единому".
Правление философов и действие справедливых законов для Платона в "Государстве" – два взаимосвязанных аспекта единого идеального проекта.
Идеальное государство как правление лучших и благородных – аристократическое государственное устройство. Этот лучший тип государственного устройства, по Платону, можно назвать двояко: если среди правителей выделится кто-нибудь один, то правление будет царской властью, если несколько правителей, тогда это будет аристократия.
Платон в "Государстве" верит в возможность практического осуществления своего проекта, хотя и признает трудности этого дела. Но если даже идеальное государство будет создано на земле, оно все равно не будет вечным и в силу неизбежной порчи человеческой натуры сменится другими формами правления. Понимая изменения и смену различных общественно-государственных форм как круговращение внутри определенного цикла, Платон говорит о соответствии пяти видов государственного устройства (аристократия, тимократия, олигархия, демократия и тирания) пяти видам душевного склада людей.
18. Развитие Платоном модели идеального государства. В «Законах» Платон рисует «второй по достоинству» государственный строй.Основное отличие второго государства от первого, изображенного в «Государстве», состоит в следующем. 5040 граждан второго государства по жребию получают земельный участок и дом, которыми пользуются на правах владения, а не частной собственности. Надел считается общей собственностью государства. Он переходит по наследству лишь к одному из детей. В зависимости от величины имущества граждане делятся на
четыре класса. Предусматривается закон о пределах бедности и богатства. Никто из частных лиц не имеет права владеть золотом или серебром. Ростовщичество запрещено. Исключается
всякая роскошь. В число граждан (5040) не входят рабы и иностранцы, которые занимаются земледелием, ремеслами и торговлей. Одной из предпосылок платоновской конструкции второго
по достоинству государства является допущение, что «граждане будут снабжены достаточным по мере сил количеством рабов». Выступая за потребительское равенство, Платон подчерки-
вал, что «часть, предназначенная для господ, ничем не должна быть обильнее остальных двух частей, предназначенных для рабов, а равным образом и для чужеземцев. Надо произвести раз-
деление так, чтобы все части были вполне равны и в отношении качества».
Быт второго государства, как и первого, пронизан стремлением повсюду насаждать единомыслие и коллективистские начала. Хотя индивидуальная семья признается, однако все дело
воспитания регламентировано законами и находится в руках многочисленных должностных лиц. Женщины равноправны с мужчинами, хотя и не входят в число высших правителей.
Политическими правами обладают только граждане. Граждане равноправны, но сам принцип равенства трактуется Платоном аристократически — в виде требования «геометрического»,
а не простого «арифметического» равенства. «Ибо для неравных, — отмечает Платон, — равное стало бы неравным, если бы не соблюдалась надлежащая мера».
Во главе платоновского государства стоят 37 правителей, избираемых путем многоступенчатых выборов. Возраст правителей колеблется от 50 до 70 лет. Стоять у власти можно не более
20 лет. Полномочия правителей обширны, но они, прежде всего, «стражи законов».
Значительной властью обладает выборный Совет из 360 членов (по 90 человек от каждого класса). Мельком упоминается о наличии народного собрания, причем к посещению его обязываются (под страхом наказания) лишь граждане первого и второго классов. Для граждан третьего и четвертого классов посещение народного собрания не обязательно. Предусматривается
также избрание множества гражданских и военных должностных лиц.
Все кандидаты на должности проходят докимасию — своеобразную проверку правомерности их претензий.Кроме перечисленных высших органов государства Платон предлагает создать еще один, по существу, надгосударственный орган — особое «ночное собрание» из 10 самых мудрых и престарелых стражей, которым вручается судьба государства.
19. Учение Платона о праве. Платон в "Законах" различает два вида государственного устройства: один – где над всем стоят правители, другой – где и правителям предписаны законы. Речь при этом идет о справедливых.законах– "определениях разума", установленных ради общего блага всего государства в целом, а не какой-то ограниченной группы, захватившей власть. "Мы признаем, – пишет Платон, – что там, где законы установлены в интересах нескольких человек, речь идет не о государственном устройстве, а только о внутренних распрях, и то, что считается там справедливостью, носит вотще это имя".
Платон рекомендует законодателю придерживаться умеренности, ограничив, с одной стороны, власть правящих, с другой – свободу управляемых. Учету подлежат также география местности, климат, почва и т. п. "И невозможно, – подчеркивал Платон, – устанавливать законы вразрез с местными условиями". Большое значение он придает разработке и изучению науки о законах: "Ведь из всех наук более всего совершенствует человека, ими занимающегося, наука о законах".
В проекте второго по достоинству государства основная ставка делается на детальные и суровые законы, которые скрупулезно и жестко регламентируют публичную и частную жизнь людей, определяя распорядок дня и ночи.
20. Соотношение нравственной и политической философий у Аристотеля. Аристотель - древнегреческий философ. Ученик Платона. С 343 до н. э. — воспитатель Александра Македонского. В 335/4 г. до н. э. основал Ликей (др.-греч. Λύκειο Лицей, или перипатетическую школу).
Аристотель предпринял попытку всесторонней разработки науки о политике. Политика как наука у него тесно связана с этикой. Научное понимание политики предполагает, по Аристотелю,развитые представления о нравственности (добродетелях), знание этики (нравов).
Объектами политической науки являются прекрасное и справедливое, но те же объекты в качестве добродетелей изучаются и в этике. Этика предстает как начало политики, введение
к ней.
Аристотель различает два вида, справедливости: уравнивающую и распределяющую. Критерием уравнивающей справедливости является ≪арифметическое равенство≫, сферой применения этого принципа — область гражданско-правовых сделок,возмещения ущерба, наказания и т. д. Распределяющая справедливость исходит из принципа ≪геометрического равенства≫ и
означает деление общих благ по достоинству, пропорционально вкладу и взносу того или иного члена общения.
Основным итогом этических исследований, существенным для политики, является положение о том, что политическая справедливостьвозможна лишь между свободными и равными
людьми, принадлежащими к одному сообществу, и имеет целью их самоудовлетворенность (автаркию).
21. Аристотель о происхождении и сущности государства. Согласно Аристотелю государство возникает только тогда, когда создаётся общение ради благой жизни между семьями и родами, ради совершенной и достаточной для жизни самой себя.
Природа государства стоит «впереди» семьи и индивида. Так совершенство гражданина обуславливается качествами общества, которому он принадлежит — кто желает создать совершенных людей, должен создать совершенных граждан, а кто хочет создать совершенных граждан, должен создать совершенное государство.
Отождествив общество с государством, Аристотель был вынужден заняться поисками целей, интересов и характера деятельности людей от их имущественного положения и использовал этот критерий при характеристике различных слоёв общества. Он выделял три главных слоя граждан: очень зажиточные, средние, крайне неимущие. По мысли Аристотеля, бедные и богатые «оказываются в государстве элементами, диаметрально противоположными друг другу, что в зависимости от перевеса того или иного из элемента устанавливается и соответствующая форма государственного строя». Будучи сторонником рабовладельческой системы, Аристотель тесно связывал рабство с вопросом собственности: в самой сути вещей коренится порядок, в силу которого уже с момента рождения некоторые существа предназначены к подчинению, другие же — к властвованию. Это общий закон природы и ему подчинены и одушевлённые существа. По Аристотелю, кто по природе принадлежит не самому себе, а другому и при этом всё-таки человек, тот по своей природе раб.
Наилучшее государство — это такое общество, которое достигается через посредство среднего элемента (то есть «среднего» элемента между рабовладельцами и рабами), и те государства имеют наилучший строй, где средний элемент представлен в большем числе, где он имеет большее значение сравнительно с обоими крайними элементами. Аристотель отмечал, что, когда в государстве много лиц лишено политических прав, когда в нём много бедняков, тогда в таком государстве неизбежно бывают враждебно настроенные элементы.
Основным общим правилом, по идее Аристотеля, должно служить следующее: ни одному гражданину не следует давать возможности чрезмерно увеличивать свою политическую силу сверх надлежащей меры.
22. Типология форм государственного устройства у Аристотеля. Государство, замечает Аристотель, – понятие сложное. По своей форме оно представляет собой известного рода организацию и объединяет определенную совокупность граждан. Гражданин, по Аристотелю, это тот, кто может участвовать в законосовещательной и судебной власти данного государства. Государство же есть достаточная для самодовлеющего существования совокупность граждан.
Форму государства Аристотель характеризовал также как политическую систему, которая олицетворяется верховной властью в государстве. В этом плане государственная форма определяется числом властвующих (один, немногие, большинство). Кроме того, им различаются правильные и неправильные формы государства: в правильных формах правители имеют в виду общую пользу, при неправильных – только свое личное благо. Тремя правильными формами государства являются монархическое правление (царская власть), аристократия и полития, а соответствующими ошибочными отклонениями от них – тирания, олигархия и демократия.
Из неправильных форм государства тирания – наихудшая.
Резко критикуя крайнюю демократию, где верховная власть принадлежит демосу, а не закону, Аристотель с одобрением характеризует умеренную цензовую демократию, основанную на примирении богатых и бедных и господстве закона. Отсюда – высокая оценка им реформ Солона.
Полития как лучшая форма государства соединяет в себе лучшие стороны олигархии и демократии, но свободна от их недостатков и крайностей. Полития – "средняя" форма государства, и "средний" элемент в ней доминирует во всем: в нравах – умеренность, в имуществе – средний достаток, во властвовании – средний слой. "Государство, состоящее из "средних" людей, будет иметь и наилучший государственный строй".
23. Аристотель о наилучшей форме государства. Полития как лучшая форма государства соединяет в себе лучшие стороны олигархии и демократии, но свободна от их недостатков и крайностей. Полития – "средняя" форма государства, и "средний" элемент в ней доминирует во всем: в нравах – умеренность, в имуществе – средний достаток, во властвовании – средний слой. "Государство, состоящее из "средних" людей, будет иметь и наилучший государственный строй".Полития — Аристотель считал эту форму наилучшей. Она встречается крайне «редко и у немногих». В частности, обсуждая возможность установления политии в современной ему Греции, Аристотель пришёл к выводу, что такая возможность невелика. В политии правит большинство в интересах общей пользы. Полития — «средняя» форма государства, и «средний» элемент здесь доминирует во всём: в нравах — умеренность, в имуществе — средний достаток, во властвовании — средний слой. «Государство, состоящее из средних людей, будет иметь и наилучший государственный строй».
24. Учение Аристотеля о политических изменениях. В основе всех общественных потрясений лежит имущественное неравенство. По Аристотелю, олигархия и демократия основывают своё притязание на власть в государстве на том, что имущественное — удел немногих, а свободой пользуются все граждане. Олигархия защищает интересы имущих классов. Общей же пользы ни одна из них не имеет.
При любом государственном строе общим правилом должно служить следующее: ни одному гражданину не следует давать возможность чрезмерно увеличивать свою политическую силу сверх надлежащей меры. Аристотель советовал наблюдать за правящими лицами, чтобы они не превращали государственную должность в источник личного обогащения.
Отступление от права означает отход от цивилизованных форм правления к деспотическому насилию и вырождению закона в средство деспотизма. «Не может быть делом закона властвование не только по праву, но и вопреки праву: стремление же к насильственному подчинению, конечно противоречит идее права».
Главное в государстве — гражданин, то есть тот, кто участвует в суде и управлении, несёт военную службу и выполняет жреческие функции. Рабы исключались из политической общности, хотя должны были составлять, по мнению Аристотеля, большую часть населения.
Аристотель предпринял гигантское по масштабам исследование «конституции» — политического устройства 158 государств (из них сохранилось только одно — «Афинская полития»).
25. Правовые взгляды Аристотеля. Политические вопросы рассматриваются Аристотелем (384-322 до н. э.) в книге «Политика и афинская полития». Одна из известнейших фраз Аристотеля, которая была сказана им после прочтения проектов идеального государства Платона: «Платон мне друг – но истина дороже».Аристотель утверждал, что бытию человеческого общества присуще неравенство. Институт рабства не нами придуман и не нами должен быть разрушен.Все люди различны от природы. Государственными делами должны заниматься свободные люди, которые имеют досуг.Аристотель не признавал теологическую теорию государства, оно появилось само. Он выступал защитником частной собственности. Ему принадлежит тезис: «Частная собственность, и только она способна сплачивать народ». В отличие от Платона Аристотель приходит к выводу, что государство нужно разделить на три сословия: очень богатые люди, очень бедные люди, средние люди. Счастье в государстве может быть достигнуто только тогда, когда полное предпочтение будет отдано среднему классу. Выходцев из среднего класса нужно допустить до государственного правления. Средний класс – это прежде всего рабовладельцы. Он называет их земледельческим демосом. Чем многочисленнее средний слой, тем стабильнее государство и правление.Аристотель задумывается о том, как найти вариант наилучшего политического строя, что взять за критерий. Он разработал классификацию государств по их форме. Критериями для разграничения ему послужили:
1) количество властвующих в государстве; 2) осуществляемая государством цель.
По первом признаку Аристотель различает правление одного, правление немногих и правление большинства. По второму признаку он делит все государственные устройства на: правильные – устройство, где общее благо достигнуто; неправильные ~ где преследуются частные интересы. К основным правильным формам государстваАристотель относит: монархию, аристократию, политию. К основным неправильным формам: тиранию, олигархию, демократию. Аристотель был склонен к политии. Она позволяет проявить себя среднему классу.Аристотель разрабатывает понятие полноправных граждан – это абсолютно справедливые мужи. Это те лица, которые допущены к важной законосовещательной и жреческой функциям. К негражданам следует относить земледельцев и ремесленников, так как они лишены досуга, а он нужен для возникновения добродетели и для занятия государственными делами. Устройство государства:
1) личность;2) семья;3) община;4) государство (оно должно стоять на первом месте).
26.Эпикур о государственной власти и политическом общении. Политико-правовая мысль этого периода нашла свое выражение в учениях Эпикура, стоиков и Полибия.
Для учения Эпикура (341–270 гг, до н. э.) характерны мотивы аполитичности, проповедь неучастия в активной общественной и политической жизни. "Надо, – считал он, – высвободиться из уз обыденных дел и общественной деятельности".
Главная цель государственной власти и основание политического общения состоят, по Эпикуру, в обеспечении взаимной безопасности людей, преодолении их взаимного страха, непричинении ими друг другу вреда.
С таким пониманием смысла и назначения политического общения связана и эпикуровская трактовка государства и закона как результата договора людей между собой об их общей пользе – взаимной безопасности. "Справедливость, происходящая от природы, – отмечал Эпикур, – есть договор о полезном – с целью не вредить друг другу и не терпеть вреда".
Для каждого места и времени есть своя справедливость – свое "естественное представление о справедливости", но общим для всех этих изменчивых "справедливостей" является то, что все они суть соглашения об общей пользе участников договора.
В политическом плане эпикуровской этике более всего соответствует такая форма умеренной демократии, при которой господство законов сочетается с максимально возможной мерой свободы и автономии индивидов
27.Греческие стоики. Основателем стоицизма был Зенон (336—264 до н. э.). В истории стоицизма различают три периода: древнюю, среднюю и новую (римскую) Стою. Главными деятелями древней Стой (III—II вв. до н. э.) являются, кроме Зенона, Клеанф и Хрисипп. Ведущими представителями средней Стой (II—I вв. до н. э.) были Панетий и Посидоний, а новой (римской) Стой (I—II вв. н. э.) — Сенека, Эпиктет и император Марк Аврелий.
Мироздание в целом, согласно стоицизму, управляется судьбой. Судьба как управляющее и господствующее начало есть одновременно ≪разум мироздания, или закон всего сущего в
мироздании, управляемом провидением, или разум, сообразно с которым ставшее стало, становящееся становится и предстоящее станет≫. Судьба в учении стоиков выступает в качестве такого ≪естественного закона≫ (≪общего закона≫), который имеет в то же время божественный характер и смысл. Согласно Зенону, ≪естественный закон божествен и обладает силой, повелевающей (делать) правильное и запрещающей противоположное≫.
В основе гражданского общежития лежит, по мысли стоиков, естественное тяготение людей друг к другу, их природная связь между собой. Государство, следовательно, выступает у
стоиков как естественное объединение, а не как искусственное, условное, договорное образование.
Отталкиваясь от универсального характера естественного закона (и, следовательно, справедливости по природе), Зенон иХрисипп в своих сочинениях о государстве, а вслед за ними и
их греческие и римские последователи обосновывали космополитические представления о том, что все люди (и по своей природе, и по закону мироздания в целом) — граждане единого
мирового государства (космополиса) и что человек — гражданин вселенной.
Своим акцентом на всеобщей значимости, универсальной ценности и безусловной силе естественного закона и мирового государства стоики неизбежно обесценивали смысл и роль от-
дельной и особой полисной формы государственности, полисных законов, порядков и установлений. Показательно в этой связи их выступление (в духе Платона и киника Диогена) про-
тив семьи и индивидуального брака, за общность жен. Критическим нападкам стоиков подвергались кроме семьи и такие институты общественной жизни и политической культуры, как
суды, храмы, школы, торговля, деньги и т. п.
По смыслу естественно-правовых представлений стоиков рабство не имеет оправдания, поскольку оно противоречит общему закону и мировому согражданству людей. Правда, говоря
о несостоятельности рабства, стоики имели в виду скорее духовные и этические, а не социально политические аспекты этого явления.
Действительно свободными являются, по учению стоиков, лишь мудрецы и цари. Отсюда и одобрение стоиками царской власти. Так, Хрисипп отмечал: ≪Царская власть не ограничена, она может быть устойчивой только среди мудрецов≫. Судя по сохранившимся сведениям, Зенон обосновывал идею смешанного правления: ≪Лучший государственный строй — это сочетание демократии, царской власти и аристократии≫.
Имея в виду государственные законы и установления, соответствующие общему естественному закону, стоики выступали за их неуклонное соблюдение.
Хотя в учении стоиков имелось немало положений, чреватых значительным оппозиционным потенциалом, однако их критицизм носил по преимуществу этическое звучание.
Идеи древнегреческих стоиков получили свое дальнейшее
развитие в римском стоицизме.
28. Политическое учение Полибия. Учение стоиков оказало заметное влияние и на взгляды Полибия (210–123 гг. до н. э.) – видного греческого историка и политического деятеля эллинистического периода.
Воззрения Полибия отражены в его знаменитом труде "История в сорока книгах". В центре исследования Полибия – путь Рима к господству над всем Средиземноморьем.
Историю возникновения государственности и последующей смены государственных форм Полибий (со ссылкой на Платона и некоторых других своих предшественников) изображает как естественный процесс, совершающийся по "закону природы". Всего имеется, согласно Полибию, шесть основных форм государства, которые в порядке их естественного возникновения и смены занимают следующее место в рамках полного их цикла: царство (царская власть), тирания, аристократия, олигархия, демократия, охлократия.
С точки зрения кругооборота государственных форм охлократия является не только худшей, но и последней ступенью в смене форм. При охлократии "водворяется господство силы, а собирающаяся вокруг вождя толпа совершает убийства, изгнания, переделы земли, пока не одичает совершенно и снова не обретет себе властителя и самодержца". Круг смены государственных форм, таким образом, замыкается: конечный путь естественного развития форм государства соединяется с исходным.
Полибий отмечает неустойчивость, присущую каждой отдельной простой форме, поскольку она воплощает в себе лишь какое-то одно начало, которому неизбежно по самой природе суждено вырождение в свою противоположность. Так, царству сопутствует тирания, а демократии – необузданное господство силы. Исходя из этого. Полибий заключает, что "несомненно совершеннейшей формой надлежит признать такую, в которой соединяются особенности всех форм, поименованных выше", т. е. царской власти, аристократии и демократии.
Главное преимущество такой смешанной формы правления Полибий, испытавший в этом вопросе большое влияние соответствующих идей Аристотеля, видит в обеспечении надлежащей устойчивости государства, предотвращающей переход к извращенным формам правления.
Первым, кто уяснил это и организовал смешанное правление, был, по мнению Полибия, лакедемонский законодатель Ликург.
Касаясь современного ему положения дел, Полибий отмечает, что наилучшим устройством отличается римское государство. В этой связи он анализирует полномочия "трех властей" в римском государстве – власти консулов, сената и народа, выражающих соответственно царское, аристократическое и демократическое начала.
29.Политические взгляды Цицерона. Марк Туллий Цицерон— древнеримский политик и философ, блестящий оратор.
В области государства и права размышления Цицерона находятся под влиянием Платона, Полибия и греческих стоиков. Впервые в истории политической мысли Цицерон дает определение, что такое народ – соединение многих людей, связанных между собой сословием в вопросах права и общностью интересов, но это не любое соединение людей. Государство – это выражение не только общего интереса всех его свободных членов, но также и согласованное правовое общение этих членов (общий правопорядок). Цицерон впервые подошел к мысли о юридизации понятия государства. Основную причину происхождения государства Цицерон видит не столько в слабости людей и их страхе, сколько в их врожденной потребности жить вместе. Причиной образования государства является охрана собственности.
Много внимания в творчестве Цицерона уделяется восхвалению добродетели истинного государственного деятеля. Государь, не владеющий основами права, не может быть справедливым, впервые заявлено Цицероном.
Цицерон обращался и к проблеме идеального гражданина. Обязанности идеального гражданина обусловлены необходимостью следования таким добродетелям, как познание истины, справедливость, величие духа и благопристойность. Гражданин должен трудиться для общего блага.
Говоря о развитии права и формулируя важный правовой принцип законности, Цицерон пишет: «Под действие закона должны подпадать все». Итог размышлений Цицерона:
1) общины возникают от природы, следовательно, государство возникает от природы;
2) власть вручается мудрецам, способным приблизиться к постижению мира, божественного разума;
3) государство – охрана имущества граждан;
4) законы должны соответствовать общественному порядку;
5) частной собственности не бывает от природы, она возникает на основании давнего завладения, победы в войне, закона или соглашения.
Идеал государственного устройства, по Цицерону, – сенатская республика со смешанной формой правления. Он разделяет три формы правления:
1) царская власть – монархия;
2) власть оптиматов – аристократия;
3) власть народа – демократия.
Заслуга Цицерона в том, что он первый в римском государстве провел разделение между естественным правом (правом народов) и правом римских граждан. Естественное право распространяется как на людей, так и на животных. К нему он относил семью, брак, воспитание детей. Согласно естественному праву все рождаются свободными. Право граждан (цивильное) регулирует отношения между свободными римлянами.
30. Римские стоики. Основными представителями римского стоицизма были Луций Анней Сенека (ок. 1 до н. э. — 65 н. э.), Эпиктет (ок. 50 —ок. 120) и Марк Аврелий Антонин (121 — 180). Их общетеоретические представления находились под значительным влиянием
философских, этических и политико-правовых концепций древнегреческих стоиков (Зенона, Хрисиппа, Панетия, Посидония и др.). Творчество римских стоиков развивалось в условиях усилившегося кризиса ценностей прежней полисной идеологии, укрепления власти принцепсов и режима цезаризма, превращения Римской империи в мировую державу. В этой обстановке римские стоики в еще большей мере, чем древнегреческие, склоняются к проповеди фатализма и политическойпассивности, космополитизма и индивидуалистической этики нравственного самоусовершенствования.
Сенека был сенатором, воспитателем императора Нерона и ведущим государственным деятелем, чьи политические интриги привели в конечном счете к вынужденному самоубийству по
приказу его жестокого и мстительного ученика. Более последовательно, нежели другие стоики, Сенека отстаивал идею духовной свободы всех людей независимо от их общественного положения. Объектом (и сферой) рабства может быть, согласно его представлениям, лишь телесная и чувственная, но не духовная и разумная часть человека. ≪Тот, кто думает, что рабство распространяется на всю личность, — писал он, — заблуждается: ее лучшая часть свободна от рабства. Только тело подчинено и принадлежит господину, дух же сам себе господин≫.
Раб, согласно Сенеке, —человек, равный по натуре другим людям, и ему присущи те же душевные качества, что и всем остальным. Купля-продажа касается лишь тела раба, но не его свободного духа, неподвластного торговым сделкам. Не отвергая само рабство как социально-политическое явление и правовой институт, Сенека вместе с тем считал его в этическом плане несостоятельным, отстаивал человеческое достоинство раба и призывал к гуманному обращению с ним как с духовно равным субъектом.
Все люди равны и в том смысле, что они —≪сотоварищи по рабству≫, поскольку одинаково находятся во власти судьбы. ≪А покажите мне, —говорил он, —кто не рабствует в том или
другом смысле! Этот вот —раб похоти, тот —корыстной жадности, а тот —честолюбия... Нет рабства более позорного, чем рабство добровольное≫.
В духе воззрений древнегреческих стоиков Сенека считал судьбу (или, что для него то же самое, бога, божественный дух, провидение, природу, мировое целое) причиной всех причин.
Идя ≪своим невозвратным путем≫, ≪закон судьбы совершает свое право≫. Люди не в силах изменить мировых отношений, частью которых являются их собственные отношения, но могут
лишь мужественно и стойко переносить развертывающиеся предначертания судьбы, отдаться воле законов природы.
Исходя из стоической идеи единства божественного и человеческого мира, Сенека считал, что люди — ≪родные друг другу≫, ≪члены единого тела≫: ведь природа сотворила всех людей
из одной и той же материи и для одних и тех же целей. Высшее благо — в разуме, который есть божественный дух, погруженный в тело человека. И разумность делает человека богоподобным. Помимо разума природа одарила человека еще и общительностью, лежащей в основе единства человеческого рода. Благодаря разуму и общительности люди в борьбе за существование достигли господства над животными, овладели природными стихиями и живут тесными сообществами.
В естественно-правовой концепции Сенеки неминуемый и божественный по своему характеру ≪закон судьбы≫ играет роль того права природы, которому подчинены все человеческие установления, в том числе государство и законы. Причем само естественное право здесь выступает и как природный факт (порядок мироустройства и причинная цепь событий), и одновременно как необходимый императив разума. Разум как факт и норма естественного по