От позитивизма к религии




Огюст Конт является, пожалуй, одним из самых последовательных апологетов тотального единомыслия, которое, согласно его представлениям, выступает в качестве необходимого основания для установления общественного равновесия. Всякое социальное зло, по его мнению, происходит от «умственной анархии», от «революции в головах» и может быть преодолено интеллектуальной и моральной дисциплиной. Наиболее опасна ситуация, когда происходит смешение трех «несовместимых философий»: теологической, метафизической и положительной. В то время как, согласно «закону трех стадий», в каждой эпохе социальный порядок достигается полным и всеобщим главенством лишь какой-либо одной философии.

Соответственно теория социального развития Конта, изложенная им в «Курсе позитивной философии», была направлена против революционных сценариев общественных трансформаций, несущих хаос и разруху. Считается, что ее главная цель - найти баланс между порядком и прогрессом, установить оптимальное соотношение «социальной статики» и «социальной динамики».

При этом, однако, достижение человечеством «положительного состояния» означает невозможность дальнейших качественных изменений. Последующее развитие мыслится Контом как кумулятивное, достигаемое путем чисто количественного прироста научных знаний, что убедительно демонстрирует антидиалектическую сущность «закона трех стадий».

В преодолении анархии и достижении статичного социального совершенства, согласно Конту, ключевую роль должна играть религия. Последняя определяется им как «состояние полной гармонии, присущее человеческому существованию, как коллективному, так и индивидуальному, когда все его части скоординированы достойным образом». Иными словами, религия создает условия для «оптимального баланса душевных сил, сопоставимого с состоянием физического здоровья». Как указывает сам Конт, подобное определение исключает всякий плюрализм, «так что отныне было бы столь же нерационально допускать существование множества религий, сколь и существование различных видов здоровья». Конт испытывал явное отвращение к «догмату о свободе совести», который воспринимался им как существенное препятствие на пути к позитивистской реорганизации общества ведущее к разрушению.

Опираясь на данное им определение, Конт выделяет две основные функции религии.

Во-первых, регуляция индивидуального существования человека, он считает, что без моральных ценностей это невозможно;

Во-вторых, консолидация индивидуумов, т.е., по мнению Конта, религия также должна направлять и общественные массы. Гармоничная согласованность этих двух функций религии может быть осуществлена лишь в рамках «окончательного позитивизма», которому предшествовали в качестве «подготовительных стадий» фетишизм (поклонение каким-то явлениям), политеизм (многобожие) и монотеизм (однобожие).

Французский философ утверждает: «Политеизм в большей степени объединял людей, чем регулировал их поведение, в то время как монотеизм, регулируя, почти не объединял». Таким образом, предназначение религии у Конта сводится к созданию абсолютного единства индивидуального и социального бытия человека при безусловном приоритете второго. Личное, приватное в рамках позитивной религии как таковое прекращает свое существование благодаря тотальной унификации мировоззрения и поведения индивидов.

Объясняя корреляцию между основными структурными элементами и функциями религии, Конт пишет: «внешнее подчинение необходимо способствует внутренней дисциплине, которая, в свою очередь, стихийно его поддерживает». При этом умственная сосредоточенность основывается на вере в преобладание внешнего порядка; а нравственная гармония устанавливается за счет подчинения эгоизма альтруизму, что и выражается в чувстве любви.

Согласно Конту, главное преимущество Великого Бытия заключается в том, что его «органы» сами являются индивидуальными или коллективными существами. Каждый из таких элементов включает две последовательных формы существования: объективную (преходящую), в которой непосредственно задействуется Великое Бытие, и субъективную (постоянную), в которой «служение» продолжается косвенно, посредством результатов, оставляемых потомкам.

В течение жизни обычный человек не в состоянии стать подлинным органом Человечества, это может произойти лишь после его смерти, т. к. только тогда происходит передача опыта - в момент наивысшего наполнения.

По этому учению, жизнь является испытанием, цель которого - получить как можно больше опыта в как можно более короткие сроки и заслужить «окончательное включение» в Высшее Существо, после чего избавленный от всех физических законов индивид остается под властью только высших законов, управляющих эволюцией Человечества. «Одним словом, живые всегда и все больше и больше управляются мертвыми». Таким образом, у Конта мы находим зачатки идеи социального как сказал об этом Ж. Бодрийар «изысканной формы смерти» (Ж. Бодрийар). Социальный континуум предстает здесь как своего рода «загробный мир», наполненный сросшимися бестелесными сущностями - субъективными остатками достижений успешных функционеров.

Характеризуя религию Конта, Р. Арон пишет: «Она не учит, между прочим, любви к какому-нибудь одному обществу, что было бы пламенным фанатизмом, или любви к общественному строю будущего, которого никто не знает и во имя которого начинают истреблять скептиков. То, что Конт хочет заставить нас полюбить, - это ни сегодняшнее французское общество, ни завтрашнее русское общество, ни послезавтрашнее американское общество, а то совершенство, какого оказались способны достичь отдельные люди и до какого должны подняться все». С Ароном, однако, трудно согласиться, так как провозглашаемая Контом настоятельная необходимость для всех без исключения возвыситься до призрачного «совершенства» отдельных представителей рода человеческого, быть заставленными его полюбить, способна не в меньшей степени, чем национализм или приверженность утопиям пробудить фанатизм и нетерпимость к инакомыслию. По мнению Ф. Хайека, для Конта определенно «был совершенно чужд один действительно человечный культ - культ терпимости (которую он позволял себе лишь в несущественных или сомнительных случаях)»


 

Список использованной литературы

 

1. Апельсон К. Уроки мифологии. М., 2007.

2. Вернан Ж. Происхождение древнегреческой мысли. М., 2001.

3. Волков Ю.Г., Добреньков В.И., Нечипуренко В.Н., Попов А.В. Социология: Учебник/Под ред. проф. Ю.Г. Волкова.– М.: Гардарики, 2003

4. Гоберн Н. Историко-философский процесс становления социологического знания. М., 2001.

5. Давыдов Ю.Н. К.А. де Сен-Симон: рождение науки об обществе из духа социальной утопии М., 1997.

6. Де Роберти. Новая постановка основных вопросов социологии: избранные труды (сборник). СПб, 2008.

7. Захаров, М.А.Социология: курс лекций / М.А. Захаров. - Смоленск: СмолГУ, 2007

8. Зборовский Г.Е. История социологии. М., 2003.

9. Зиммель Г. Избранное.М., 1996.

10. Капитонов Э.А. История и теория социологии. М., 2000.

11. Кареев Н.И. Избранные статьи по социологии. СПб, 2008.

12. Конт О. Дух позитивной философии. Тексты по истории социологии XIX-XX вв.М., 1997.

13. Конт О. Избранные сочинения. М., 1996.



Поделиться:




Поиск по сайту

©2015-2024 poisk-ru.ru
Все права принадлежать их авторам. Данный сайт не претендует на авторства, а предоставляет бесплатное использование.
Дата создания страницы: 2017-11-19 Нарушение авторских прав и Нарушение персональных данных


Поиск по сайту: