Сказка – один из самых главных и древнейших по своим истокам жанров (или – по мнению ряда ученых – многожанровых видов) фольклора. Это ядро классической народной прозы. Сказки известны всем народам мира. Многие сюжеты переходят от одного народа к другому, меняя национальное «обличье», но в целом и главном оставаясь прежними; их называют «бродячими» сюжетами. Сказка – символ единства всех народов земного шара. По словам Е.А. Костюхина, «русская сказка – часть огромного сказочного «континента», простирающегося от Индии до Исландии». Универсальность сказки столь же поразительна, как и ее бессмертие. Сказка сохранила традиционные и вечные народные представления о прекрасном и ужасном в человеке и мире, о добре и зле, о справедливости, любви и счастье. Сказка удивительным образом сочетает детскую наивность, веру в чудо с глубокой мудростью и трезвым взглядом на жизнь пожилого человека.
О сказке существует необозримая литература, функционирует международное общество по ее изучению, которое периодически собирает конгрессы, но тайны сказки невозможно раскрыть до конца. Знание фольклорной сказки необходимо и историку литературы: мало того, что она послужила источником жанра литературной (авторской) сказки, но она еще и породила в средневековой Европе жанр новеллы.
Сказка в фольклоре никогда не выполняла прагматических функций, а главным образом эстетическую. В ее задачи входит развлечь, увлечь занимательным повествованием, удивить, рассмешить, заинтриговать, заставить переживать. Кроме того, она выполняет функцию дидактическую – преподнести нравственный урок (ненавязчиво, без прямого назидания). В примитивных обществах, впрочем, сказывание сказок имело целью (подобно заговорам) магическое воздействие на природу и человека. Например, ловкость, неуязвимость главного героя должна была после рассказа «перейти» на слушающих сказку мужчин-охотников. Однако это, скорее всего, была еще не совсем сказка, а мифологический рассказ – ее «предок».
Традиционно сказки (в Древней Руси «басни», в ед.ч. «баснь» – от глагола «баять») сказывались их исполнителями – сказочниками – в часы досуга, в летний зной и долгими зимними вечерами, а то и «на сон грядущий» как взрослым, так и детям. В детскую аудиторию сказки (и то далеко не весь их репертуар) перешли относительно поздно, только в XIX в. Сказка не знала и социальных границ: ее можно было услышать и в крестьянской избе, и в солдатской казарме (раньше служили 25 лет, и не всё время были войны), и в дворянской гостиной (вспомним любителя сказок А.С. Пушкина), и даже в царских палатах.
Слово «сказка» же в Древней Руси означало совсем другое: «сказанное или написанное слово, имеющее силу документа» (как более узкий и специальный термин в этом значении дошло до середины 19 в.: ср. у Н.В. Гоголя в «Мертвых душах» «ревизские сказки»). Очевидно, с развитием бюрократии в России документы становились недостоверными и развилось ироническое значение: «Всё это сказки!», «Не рассказывай мне сказки», а еще позже слово закрепилось за фольклорным жанром.
Сказочные истории всегда вымышлены, речь в них идет оневозможном, невероятном, пусть и напоминающем реальность. Причем это едва ли не единственный фольклорный жанр, который и не «претендует» на достоверность. Ни сам сказочник, ни его слушатели не верят в подлинность сказочных событий и не пытаются ее доказать. Сказка воспринимается как нарочитый вымысел, игра фантазии. Как говорится в пословице, «сказка – складка (то есть нечто не взятое из реальности, а специально сложенное. – И.Р.), песня – быль». Однако объективно, конечно, сказка имеет отношение к действительности. Она отражает на обобщенном уровне и в образной форме жизненные ситуации и закономерности, человеческие характеры (даже в героях-животных и фантастических существах) и приметы той или иной эпохи.
Известный сказковед ХХ века А.И. Никифоров дал такое определение сказки: «Сказки – это устные рассказы, бытующие в народе с целью развлечения, имеющие содержанием необычные в бытовом смысле события (фантастические, чудесные или житейские) и отличающиеся специальным композиционно-стилистическим построением» (точнее: специфической поэтикой. – И.Р.).
Существует множество систематизаций сказочного материала. Всеобщее признание сказковедов получили международные указатели сказочных сюжетов: Аарне-Томпсона-Андреева, Сравнительный указатель сюжетов «Восточнославянская сказка», сокр. СУС и др. Во всех серьезных научных исследованиях и изданиях сказки даются номера сюжетных типов по одному из этих указателей.
Также есть несколько классификаций сказки по жанрам (если считать сказку видом фольклора) или жанровым разновидностям (если считать ее жанром). Отечественная фольклористика и образовательная практика в качестве рабочей классификации давно использует не вполне безупречную классификацию, предложенную А.Н. Афанасьевым во 2-м издании его классического собрания «Народные русские сказки». Согласно ей выделяются сказки о животных, волшебные и бытовые.
Широко распространены и обнаруживают наибольшее сходство у разных народов волшебные сказки (собственно сказки, чудесные сказки). Их исторические корни кроются в первобытной мифологии и древнейших обрядах. Чудесный вымысел волшебной сказки по происхождению связан с представлениями наших далеких предков о загробном мире (именно они воплотились в сказочном огненном или золотом «тридевятом царстве, тридесятом государстве»), с культом предков, с тотемизмом, то есть верой в кровную связь человека и животного, с верой в превращения, в сверхъестественную силу слова, предмета и действия, с магическими запретами (табу). Крупнейший российский сказковед ХХ века В.Я. Проппубедительно доказал, что сюжет и композиция классической волшебной сказки отражают первобытный обряд инициации – посвящения юношей во взрослое состояние (монография «Исторические корни волшебной сказки»). Обряд предполагал трудные испытания, инсценировку временной смерти и странствий посвящаемого в иной мир, его приобщение к тайнам племени и возвращение в родные места уже в новом качестве. В другой своей всемирно известной монографии – «Морфология сказки» – В.Я. Пропп на материале народов мира исследует общие закономерности структуры волшебной сказки, выявляет 31 обязательную функцию ее действующих лиц и таким образом выводит универсальную «формулу» сказки.
С разложением родового строя и формированием патриархальных отношений чудесные силы в сказке встают на сторону социально обездоленных: третьего, младшего сына, сироты, падчерицы и др. Финал волшебной сказки знаменуется, как правило, торжеством добра над злом, восстановлением нарушенного в начале благополучия, справедливым перераспределением благ.
Сказки о животных – сложный сплав сюжетов, разных и по времени происхождения, и по характеру. По происхождению связаны с мифами о проделках зооморфных трикстеров и с представленями тотемизма. Однако в классическую эпоху сказки уже отрываются от этих идей, рассказываются для развлечения и поучения, поскольку животные в них напоминают людей. Большую роль в распространении сюжетов сказок о животных сыграла древнеиндийская книга «Панчатантра».
Животные в сказке – НЕ аллегорические маски (!), за которыми скрываются разные типы людей и даже конкретные исторические личности, как в басне, а фантастические персонажи, не теряющие животного облика, но поступающие по человеческому обыкновению. В этом один из источниковкомического в сказке.
Трикстеру (лисе в русских сказках) противопоставлен простофиля (хищник – волк, медведь, человек, животное-простак, например заяц).
Среди сказок о животных есть особая группа кумулятивных (цепевидных) сказок. Кумулятивная композиция очень древняя, она строится на таких законах мифологической логики, уже чуждых современному мышлению, как законы сопричастия (см. монографию Л. Леви-Брюля). В наше время кумулятивные сказки ушли в репертуар самых маленьких (о репке, колобке, теремке, козе с орехами и др.), и интерес малышей к ним закономерен.
Бытовые сказки воспроизводят, казалось бы, картины обыденной жизни – без характерных для волшебной сказки чудес и без комического «маскарада» сказки о животных. Однако их нельзя назвать реалистическими: сказка остается сказкой и повествует о невозможном в реальной жизни. Корни бытовой сказки, как и сказки о животных, связаны с мифами о проделках трикстеров, только в человеческом обличье. Кроме того, немало сюжетов бытовой сказки возникло из переосмысления сюжетов волшебной сказки – отказом от стихии чудесного и идеи двоемирия.
Две разновидности бытовой сказки – анекдотические и новеллистические. Сюжетный фонд сказки очень пестр, многие сюжеты неоднократно переходили из фольклора в литературу и обратно.
Универсальные типы героев анекдотической бытовой сказки – дурак и шут (читай об этом подробнее в работах ученика В.Я. Проппа Ю.И. Юдина, в частности его монографии) как «две стороны одной медали». Особенности сказочной «глупости» – черты мифологического мышления. Отличия дуракабытовой сказки от дурака волшебной.
В свое время от анекдотической сказки отделился жанр современного народного анекдота. Анекдотическая традиция – самая живая в современном русском фольклоре, однако она только недавно стала изучаться фольклористами, чаще интересовала культурологов, лингвистов и специалистов по теории коммуникации (например, см. об анекдоте как речевом жанре).
Былина
(материал раздела любезно предоставлен нам
фольклористом и историком В.Г. Смолицким)
Былина – эпическая песня. В древности словесный текст, организованный стихотворным ритмом и напевом, представлялся людям священным и божественным (сакральным). Только так, по их мнению, можно было обращаться к богам, у которых чего-нибудь обязательно просили, и к людям, которым хотели поведать что-то важное, значительное. Все обряды совершались под пляску и пение, и былины, сообщавшие про дела давно минувшие, тоже пелись. В них рассказывалось о древних героях-богатырях, об их жизни и подвигах, о событиях значительных, грандиозных, которые народ считал необходимым помнить, о людях, отличившихся своей силой, мужеством, красотой. В то, о чем пелось в былинах, народ верил. Недаром пословица утверждала: «Сказка – складка, песня – быль».
Само слово «былина» в применении к эпическим песням впервые было использовано только в середине XIX в. Так назвал их фольклорист И.П. Сахаров, употребив цитату из «Слова о полку Игореве» о песнях «по былинам сего времени», желая подчеркнуть этим, что в них повествуется о событиях, происходивших в действительности. Сам народ называл эти песни «ст а ринами», «старинками», подчеркивая тем, что в них поется о далеком прошлом, о событиях, происходивших задолго до того времени, как возникли сами эти песни.
Былины слагались и пелись сказителями и скоморохами. Иногда в народе эти песни еще назывались стихами, подобно духовным стихам, которые исполнялись каликами перехожими – певцами про события уже христианской древности. Народ не различал былины и духовные стихи относительно их жанровой принадлежности. До нас дошли имена древних певцов Бояна и Митуса, сказителей нового времени: уральского – Кирилла Даниловича (Кирши Данилова – XVIII в.), карельского – Т.Г. Рябинина и его предков, алтайского – Л.Г. Тупицына (XIX в.), архангельской – М.Д. Кривополеновой (XIX–XX вв.).
Одним из самых древних героев-богатырей является Вольга, или Волх, который пришел к нам из далекого языческого прошлого. В песне рассказывается, что он был сыном женщины и змея. Он выучился различным тайным наукам и умел превращаться (оборачиваться) сам и превращать других в животных и насекомых. У него имелась дружина, с нею он охотился и побеждал в сражениях. Обернувшись волком, Вольга гнал к своим товарищам оленей, зайцев и других животных, обернувшись щукою, гнал всякую рыбу, соколом – всякую птицу. Дружине оставалось только набить зверья, птиц и рыб «сколько надобно». Оборотничество помогает ему и в войне. Прискакав к индийскому царству, окруженному неприступной каменной стеной, он становится муравьем, в таком виде переправляется на сторону неприятеля, там превращается в горностая, перегрызает все вражеское оружие: тетивы луков, стрелы и копья. На другой день его дружина в виде муравьев тоже преодолевает стену, затем Вольга возвращает ей человеческий облик и приказывает:
«Гой еси вы дружина хоробрая!
Ходите по царству индейскому,
Рубите старого и малого,
Не оставьте в царстве на семена.
Победителям достаются богатые трофеи, и в песне рисуется картина дележа военной добычи. Эта былина относится к древнейшим, когда совершались набеги одних племен на другие. Вольга – единственный богатырь, который воюет ради грабежа и личного обогащения. Это герой еще языческого мировосприятия. Подавляющее большинство былин, дошедших до нас, созданы позже, уже в христианский период русской истории. Несмотря на множество дохристианских элементов, в них выражены уже христианские идеалы, сформулированные Александром Невским: «Не в силе Бог, но в правде». Русские богатыри совершают подвиги, обязательно кого-то освобождая, обороняя от нападающего врага самих себя или еще чаще – других.
В героических былинах богатыри служат киевскому князю Владимиру Красное Солнышко, историческими прототипами которого послужили и Владимир 1 Святославич, и Владимир Мономах. Он олицетворяет собою верховную власть. К нему съезжаются богатыри со всей Руси: из Рязани, Ростова Великого, Мурома. Он повелевает ими, в его хоромах они пируют, он отдает им приказы, посылает на подвиги. Он волен их награждать, миловать и наказывать. Главными богатырями героических былин являются крестные побратимы Добрыня Никитич, Алеша Попович и Илья Муромец. Старшинство всегда принадлежит Илье Муромцу, старому казаку, атаману; Добрыня Никитич – податаманье; самый младший – Алеша Попович. Но такой порядок установился не сразу. Чтобы приобрести свою законченную форму, образы богатырей проделали многовековой путь. По своему происхождению былины «Добрыня и змей» и «Алеша Попович и Тугарин Змеевич» древнее былин об «Илье Муромце» и, в частности, былины «Илья Муромец и Соловей Разбойник». На протяжении многовековой истории былевого эпоса неоднократно возникали новые произведения, посвященные этим богатырям.
Самый древний по своему происхождению Добрыня Никитич. Он называется еще не христианским именем, которым нарекают людей при крещении, а народным, имеющим в основе славянское слово «добро». В древности это слово имело более широкий смысл, чем в настоящее время, оно обозначало всё хорошее, доброе, честное, благопристойное, а также было синонимом слову «счастье». Это было очень распространенное имя в древности, и оно долго бытовало зачастую одновременно с именем по Святцам. Однако есть предположение, что одним из прототипов богатыря Добрыни явился дядя князя Владимира Святославича воевода Добрыня, опытный военачальник и дипломат, участвующий во многих военных предприятиях своего времени. Он возглавил войны с восточными соседями Руси, принимал активное участие в событиях, связанных с женитьбой Владимира на полоцкой княжне Рогнеде. Добрыня играл важную роль в установлении и укреплении христианства на Руси. Богатырь Добрыня – победитель Змея Горыныча, в котором переплелись черты врага христианства и внешнего врага-степняка, постоянно нападавшего на русские земли и захватывавшего в плен русских людей. Позже (в XV в.) появилась былина, в которой Добрыня вместе с богатырем Василием Казимировичем заставляет татарского царя отказаться от «даней-выходов», которые тот получал с князя Владимира. Добрыня отличается особым «вежеством», он превосходно владеет луком, мастерски играет в шахматы, поражает всех искусством гусляра.
Спутником и соратником Ильи Муромца и Добрыни является Алеша Попович. Имя Алеши Поповича сопровождается эпитетом «млад». Этот богатырь прибыл в Киев из Ростова Великого. Во многих текстах сообщается его отчество – Леонтьевич. Святой Леонтий – историческая личность. Он жил в XI веке. Ему принадлежит заслуга крещения Ростовской земли. Леонтий прибыл из Константинополя в Киево-Печерский монастырь, будучи уже монахом. В Ростове Великом он стремился внедрить христианскую веру прежде всего среди молодежи. Молодого Алешу можно назвать духовным сыном ростовского святителя. Главный подвиг богатыря – победа над чудовищным Тугарином Змеёвичем. Отличительные черты «напуском смелого» Алеши – ловкость, удальство, бесшабашная храбрость и вместе с тем особая жизнерадостность, лукавство и задор. В борьбе со смертельными врагами он рассчитывает не только на свою силу, но и на «смекалку», хитрость, не считая для себя зазорным, если это необходимо для победы, пойти на прямой обман.
Илья Муромец – центральная фигура русского героического эпоса. В этом образе сконцентрированы черты, необходимые для идеального героя в народном понимании. В нем физическая мощь и храбрость сочетаются с высокими моральными качествами. Он защитник слабых и обиженных, сторонник правды и справедливости; он чужд сребролюбия и властолюбия, интересы отечества он ставит выше личных интересов. Само по себе имя Ильи могло появиться на Руси только после ее крещения. Предполагается, что у Ильи есть реальный исторический прототип – святой Илия Муромец, который был огромным и сильным, а в юности страдал параличом, но был исцелен (мощи его покоятся в Киево-Печерской Лавре). Первый подвиг богатыря – победа над «силушкой», осадившей город Чернигов, и полумифическим существом Соловьем Разбойником. В других былинах он сражается с языческим божеством Идолищем поганым, с царем Калином, охраняет государство на пограничной заставе, богатыри которой «стояли за веру христианскую, стояли за церкви Божии, как стояли за честные монастыри», не пропуская «ни конного, ни пешего, ни прохожего, ни проезжего». В каждой былине об Илье мы находим упоминания о его христианских добродетелях: защита слабых, помощь сиротам, чтение «старопечатных книг», Евангелия; неоднократные обращения к «Богу Спасу и Пресвятой Богородице», благоговейное отношение к церквам и монастырям. Одна из поздних былин о нем – о его исцелении – рассказывает о святом чуде: он, просидев сиднем тридцать три года, превратился в могучего богатыря. В разных текстах былины это чудо совершили различные персонажи: калики перехожие, Николай Чудотворец или сам Иисус Христос. Смысл исцеления Ильи заключается в том, что богатырство ему «на роду написано». Его родители так объясняют ему это чудо:
Когда ты был у нас хвор-нездоров,
Много о тебе мы обвещалися (т.е. давали христианские обеты. – И.Р.).
Когда будешь ездить по полю чистому,
Не проливай ты напрасно крови человеческой.
Стоять тогда за веру за крещеную,
За ты монастыри за пречестные,
За ты церкви за Божии.
Циклы былин, посвященные этим богатырям, складывались на протяжении многих веков. Разные эпохи вносили свой вклад в создание и развитие образов богатырей и их противников. В былинах «Алеша Попович и Тугарин Змеёвич», «Илья Муромец и Идолище поганое», «Илья Муромец и Калин-царь» и др. образы противников богатырей несли в себе черты золотоордынских наместников, которые вели себя в русских княжествах как победители, пренебрегая обычаями местного населения:
Несут Тугарина Змеёвича
На той доске красна золота,
Двенадцать могучих богатырей
Сажали в место большее…
А Тугарин Змеёвич нечестно хлеба ест…
Былины воспитывали патриотическое чувство народа. В былине «Добрыня Никитич и Василий Казимирович» нашло отражение окончательное освобождение русского государства от монголо-татарского ига.
Кроме героической темы в былинах широко представлена тема социальная. В них описываются противостояние мужика князю («Вольга и Микула»), конфликты богатырей с боярами «толстобрюхими» («Добрыня и Василий Казимирович»), с князем Владимиром («Сухман», «Данило Ловчанин»), столкновение голи кабацкой с княжеской властью («Бунт Ильи Муромца»), противоречия между людьми разного социального положения («Хотен Блудович»).
В некоторых былинах действие происходит не в Киеве, а в Новгороде (новгородский цикл). Они рассказывают о быте и нравах феодально-купеческой республики: о значении торговли в ее жизни, о пирах-складчинах «никольщинах», о кулачных боях, о социальных противоречиях. Один из героев этих былин гусляр, а потом купец Садко поспорил с «господином Великим Новгородом», что скупит все имеющиеся в городе товары. В посвященной ему былине много мифологических элементов, восходящих к языческому времени: Садко попадает к морскому царю и своей игрой на гуслях заставляет его плясать, отчего на море поднялась буря. Другой герой этого цикла Василий Буслаевич – кулачный боец, который в пылу побоища чуть не убил свою мать. Вольнодумец, не верящий «ни в сон, ни в чох», он нарушает все традиционные заповеди и в результате гибнет.
Среди былин в особую группу выделяются так называемые «скоморошины» – произведения сатирического и юмористического характера: «Небылицы», «Птицы», «О большом быке» и т.д. Среди них наиболее значительная «Вавила и скоморохи», в которой прославляются бродячие артисты, «весел ы е люди непростые», обладающие особой чудесной силой.
В XV–XVI веках появляются былины, действия которых происходят в Москве («Иван Грозный и сын», «Кострюк» и др.), но эти произведения, еще сохраняя многие черты былевой поэтики, тяготеют уже к другому жанру – историческим песням.
В содержании любой былины встречаются исторические элементы, отражающие реальные события, и одновременно «бродячие» сюжеты и мотивы, которые уже встречались в других произведениях, в других жанрах, в другие времена и у других народов. Впоследствии многие сюжетные детали забываются, получают другое объяснение в зависимости от изменений реальных условий жизни. Но произведение в целом будет жить до тех пор, пока остается его композиция, выражаемая в конкретном его содержании. В большинстве былин в центре стоит один герой, которому противостоит один противник. В единоборстве обязательно побеждает герой, хотя, как правило, в начале кажется, что должен победить неприятель, который превосходит героя размерами и обладает чудесными способностями; так происходит «предварительная недооценка героя», свойственная былевой поэтике.
Один из главных композиционных приемов былины – троичность повествования: герой совершает три поездки, трижды обращается с вопросом к неприятелю, в путь отправляются три товарища, гусляр трижды играет на берегу озера и т.д.
Начинается былина с «зачина», в котором указывается место и время действия. В нем обычно описывается пир – у князя Владимира в Киеве или в Новгороде, на складчине-никольщине.
В стольном городе в Киеве,
Что у ласкова сударь-князя Владимира
Было пирование – почестной пир,
Было столование – почестной стол,
На многие князи со боярами
И на русские могучие богатыри.
Кончается былина «исходом»: «То старина, то и деяние».
Былинный текст изобилует постоянными эпитетами («добрый молодец», «красная девица», «ясный сокол», «зеленая трава»). В былинах много общих мест. Так, из былины в былину повторяется описание седлания коня богатырем:
Ай тут старый казак да Илья Муромец
Стал добра коня тут он заседлывать;
На коня накладывает потничек,
А на потничек накладывает войлочек,
Потничек он клал да ведь шелковенькой,
А на потничек подкладывал подпотничек,
На подпотничек седелко клал черкасское…
… А стремяночки подкладывал булатнии,
Пряжки подкладывал красна золота
Да не для красы-угожества,
Ради крепости все богатырской.
Такие детальные описания, перечисления и многочисленные повторы, замедляющие сюжетное действие, называются ретардацией. Поэтика былины обнаруживает высокое мастерство, богатство и разнообразие художественных поэтических средств, и одно из наиболее употребительных – гипербола. Гиперболична сила героя: он может с корнем вырвать дуб и побить им целое войско; но гиперболично и описание врага, например, Идолища или Тугарина, съедающих сразу целого быка.
В Древней Руси существовало строгое жанровое разграничение: произведения, произносимые устно (песни, сказки, пословицы), специально не записывались; для этого существовали письменные жанры: книги Священного писания, проповеди, жития святых и другие книги, относящиеся к православной религии, а также летописи. Поэтому записей фольклора как такового в древности не было. Первые списки пословиц и песен появляются только в XVI–XVII веках, и то сделанные иностранцами, изучавшими русский язык. ВXVII–XVIII веках в русской рукописной традиции наряду с прозаическими оригинальными и переводными произведениями появляются «Повести», «Сказания», «Гистории», в основе которых содержится прозаический пересказ былин. Впервые песни о богатырях были напечатаны в начале XIX в., когда в 1804 г. была издана книга «Древние русские стихотворения». Она была переиздана в более полном виде в 1818 г. и называлась«Древние российские стихотворения, собранные Киршею Даниловым». Ныне установлено, что Кирилл Данилович – подлинное историческое лицо; он жил и пел песни на Урале, на заводах Демидовых. На протяжении всей первой половины XIXв. эта книга была единственным печатным собранием, в которое входили песни о богатырях. Со временем она стала настольной у А.С. Пушкина, который только по ней мог знакомиться со многими былевыми песнями.
В середине первой половины XIX в. в периодической печати стали появляться небольшие публикации былин, сделанные тогда же разными собирателями: священником Е.А. Фаворским (село Павлово на Оке), С.И. Гуляевым, записавшим на Алтае (Барнаул) песни у сказителя Леонтия Гавриловича Тупицына, и др. Сенсацией оказались записи большого количества былин в Карелии, сделанные П.Н. Рыбниковым, студентом из Харькова, сосланным в Петрозаводск и служившим там чиновником. В течение 1861–1867 годов вышли четыре тома«Песен, собранных П.Н. Рыбниковым», из которых три были полностью посвящены былинам. Рыбникову принадлежит заслуга открытия прекрасного сказителя былин Трофима Григорьевича Рябинина. Вслед за Рыбниковым в Карелию отправился ученый-славист А.Ф. Гильфердинг, сделавший повторные записи песен, уже опубликованных Рыбниковым, и новых. Так науке стало известно, что традиция былевой песни продолжает жить. В конце XIX – начале XX веков были проведены экспедиции в другие отдаленные районы России и найдены, как правило, на окраине государства, новые очаги пения былин: на Белом море – А.В. Марковым (сказители – семья Крюковых и др.), в Архангельской губернии – А.Д. Григорьевым (сказительница Мария Дмитриевна Кривополенова), на Печоре – Н.Е. Ончуковым, на Чукотке – В.Г. Богоразом, у донских казаков – А.М. Листопадовым.
В XX в. были проведены повторные экспедиции по следам уже известных собирателей. В настоящее время бытование былин почти полностью прекратилось.
Высокая художественность, глубина содержания, свежесть образов былин постоянно привлекали к себе внимание русских писателей, композиторов, художников, кинематографистов, в число которых входят А.С. Пушкин, П.И. Чайковский, Н.А. Римский-Корсаков, И.Е. Репин, В.М. Васнецов, М.А. Врубель, К. Васильев и др.
Детский фольклор:
Общая характеристика
Детский фольклор – особая область народной культуры, которая выполняет важнейшую роль в жизни каждого человека и целого народа. Произведения детского фольклора помогают становлению и развитию личности каждого вновь появившегося на свет человека, освоению им культурных богатств предшествующих поколений, что обеспечивает преемственность и сохранность духовного облика народа. Детский фольклор дает ребенку выработанные временем словесно-поэтические средства, необходимые ему для выражения в художественной форме особого, детского видения мира, порожденного возрастными психическими особенностями. Эти особенности и обусловленные ими формы взаимодействия с окружающим миром, со сверстниками и взрослыми людьми чрезвычайно сильно меняются по мере развития ребенка в период от рождения до отрочества. Поэтому так богата, своеобразна и разнообразна область народного творчества, связанного с миром детства.
Различают две возрастные группы детского фольклора. Первая – это творчество взрослых, предназначенное для детей. Значительную часть его называют поэзией пестования, или иначе – материнской поэзией, поскольку сфера младенчества – это преимущественно женская, материнская сфера общения с ребенком. Сюда входят колыбельные песни, пестушки, потешки, прибаутки. Адресуют взрослые малышам и сказки, которые отчетливо ощущаются как специфически «детские», и такой вид словесно-поэтической коммуникации, как докучные сказки. Каждый из жанров первой возрастной группы детского фольклора выполняет свою особую функцию, совершенно необходимую для того, чтобы вырастить малыша здоровым физически и психически. В силу особенностей возраста для первой возрастной группы особенно значимы стихотворные жанры и художественная проза особого типа.
Вторая группа детского фольклора – это собственно детское народное творчество, создаваемое и передаваемое непосредственно от одного детского поколения к другому. Жизнь каждого ребенка необычайно интенсивна и разнообразна. Самыми разными своими сторонами, интересами, потребностями она связана с такой же интенсивной и разнообразной жизнью сверстников, подростков, взрослых. По особому назначению в жизни детей, вышедших из младенческого возраста, определяются жанровые циклы внутри собственно детского фольклора: детский народный календарь; детский игровой фольклор; детская сатира, бытовые и правовые приговоры; «страшное» и таинственное в фольклоре детей; детский юмористический фольклор; детские загадки. Каждый из этих циклов, так же, как и каждый жанр, входящий в него, по-особому выстраивает наиболее успешное межличностное общение детей между собой, общение разных детских поколений друг с другом, обеспечивает межпоколенную преемственность культурных жизненных стереотипов. Они различны в конкретные исторические периоды жизни народа, различны в разных его социальных слоях, и в то же время относительно устойчивы в каждом народе. Собственно детский фольклор тесно связан с народным и профессиональным творчеством взрослых.
Важнейшие художественные особенности, характерные для народного детского устно-поэтического творчества – это ритмичность; олицетворение как ведущий поэтический прием творчества, наличие человекоподобных, антропоморфных персонажей; особые композиции произведений и специфическая комичность, формы которой значительно меняются в зависимости от возраста ребенка.
Несмотря на значительные социальные, культурно-исторические перемены в истории народа и в жизни современного общества, для реального и художественного мира детства присущи некие общие закономерности, некие общие свойства, специфические именно для детской культуры как явления, отличного от культуры взрослых и в то же время связанного с ней прочными узами. Это обеспечивает, с одной стороны, преемственность в культуре народа; с другой – приносит в нее новые краски. Детский фольклор – явление живое, динамичное, развивающееся.
Современному малышу и его молоденькой маме не менее, чем в далеком прошлом, нужны тонкие способы выстраивания своих взаимоотношений при убаюкивании, купании, первых физических упражнениях и играх. Подросшему ребенку – дошкольнику, школьнику – так же, как и его далекому в веках сверстнику, необходимы особые, принятые всем детским коллективом формы взаимоотношений в игре, в личностном самоутверждении среди товарищей, подростков, взрослых, в регулировании и саморегулировании своих эмоций, желаний, порывов. Все эти эмоциональные, эстетические, этические, социальные потребности и в наше время порождают вечно живые формы детской культуры – современный детский фольклор. Он может внешне существенно отличаться от форм традиционного детского устно-поэтического творчества. Но главные, кардинальные законы его всё же стабильны, универсальны и неизбежны, как стабилен и неизбежен для каждого человека путь возрастания от детства к взрослости. И детская культура помогает пройти этот путь, обозначить его значимые вехи во внутреннем мире личности, дать внешние способы закрепления опыта детской жизнедеятельности, построить мост между индивидуумом и обществом, народом, родным языком, традиционными формами быта, ценностями национальной культуры.
Фольклор и литература
Фольклор и литература как две области культуры, два типа творчества, две художественные системы. Общее и различное между ними. Неправомерность отождествления. История «включения» фольклористики в область литературоведческих дисциплин, положительные и отрицательные последствия этого (по Б.Н. Путилову). Отсутствие автора, вариативность фольклора. Узкое и широкое понимание устной природы фольклора. Прямой (контактный) способ коммуникации. Примеры устной природы текстов при письменном и электронном способах трансмиссии. Инклюзивность как свойство фольклора, но не литературы.
В культурном пространстве нации обе системы функционируют, постоянно взаимовлияя и взаимодействуя. Треугольник: миф–фольклор–литература. Разнонаправленные связи: влияние мифа и фольклора на литературу и влияние литературы на фольклор. Первое не сводится к мифопоэтике и фольклоризму литературы (есть еще глобальное влияние при возникновении литературы, обогащение литературного языка за счет фольклора и др.), а второе не сводится к фольклоризации литературных произведений (есть еще влияние литературной поэтики, например, появление рифмы в народной лирике, жанры литературного или шире – книжного происхождения, пародирование литературных источников, литературные аллюзии в фольклорных текстах и др.).
Явление фольклорно-литературного «бумеранга»: фольклор-литература-фольклор (фольклоризм+фольклоризация). «Зона пересечения» (общее поле) фольклора и литературы: «наивная» литература, самодеятельное творчество, устные рассказы-воспоминания в форме меморатов.
Фольклоризм — термин, предложенный французским фольклористом 19 в. П. Себийо для обозначения увлечений и занятий фольклором.
В России в конце XVIII – начале XIX века фольклоризм исследовался в рамках понятий «простонародности» и «народности». Собственно изучение взаимосвязей между творчеством писателей и народной поэзией наметилось в конце XIX века. Первыми шагами в этом направлении стали работы В. Перетца о народных песнях («Современная русская народная песня», 1891) и др. Однако обращение писателя к фольклору зачастую понималось только как его добавочная «этнографическая» деятельность (таким было, например, и название работы Вс. Миллера «А.С. Пушкин как поэт-этнограф» 1899 г.). В отечественной фольклористике с 1930-х гг. (М.К. Азадовский и др.) под фольклоризмом понимали использование фольклора в художественном творчестве, публицистике и т.д. В советское время проблема взаимодействия литературы и фольклора зачастую сводилась к выявлению в произведениях элементов устной народной поэзии. Особенно широкое распространение и международное признание термин получил с середины 1960-х гг., преимущественно для обозначения «вторичных», «неаутентичных» фольклорных явлений (воспроизведение фольклора на сцене, на фестивалях, в художественной самодеятельности и т. п.). В 70 – 80 гг. ХХ века проблема взаимодействия литературы и фольклора поднялась на качественно новую ступень. Основное внимание исследователей в этот период было направлено на определение типа фольклоризма, характера связей, логики отношений между литературой и фольклором в разные общественно-исторические эпохи и на разных иде