Схожи между собой и календарно-праздничные обряды народов Поволжья и Урала. Особенно ярки весенние праздники, связанные с первой пахотой и севом: праздник сохи (ага-пайрам) у марийцев, моление плуга (кереметь-озкс, сабан-озкс) у мордвы, праздники плуга (гербер у удмуртов и сабантуй у татар), чувашский акатуй — день свадьбы плуга, связанный с представлениями древних чувашей о бракосочетании плуга как мужского начала с землёй как женским началом. В прошлом акатуй имел исключительно религиозно-магический характер, сопровождался коллективным молением, но после крещения чувашей превратился в общинный праздник с конными скачками, борьбой, молодёжными увеселениями.
Подобные торжества устраивались перед севом, а у удмуртов и чувашей — после сева, когда с поля уходил последний землепашец, земля считалась беременной и отныне ранить её плугом или лопатой было нельзя. К этому дню обычно готовили обрядовые кушанья — пироги, блины, варёные яйца, пиво, надевали чистую одежду. Праздник справлялся либо в священной роще (она у каждой общины была своя), либо в поле. Татары готовились к Сабантую задолго до его начала: девушки ткали, шили, вышивали национальными узорами платки, полотенца, рубашки; каждой хотелось, чтобы именно её творение стало наградой победителю в национальной борьбе или скачках, а молодые люди ходили по домам, пели, шутили и собирали подарки, которые привязывали к длинному шесту, «иногда джигиты обвязывали себя собранными полотенцами и не снимали их до конца церемонии» [48].
Такую же подготовку мы наблюдаем у чувашей: «по улицам верхом на лошадях гарцевали юноши. Они собирали призы для награждения победителей на соревнованиях. Молодёжь разъезжала по деревне с длинным шестом, к которому молодушки привязывали свои лучшие вышитые полотенца и тканые пояса. Другие несли плетёные сумки для сбора яиц. В некоторых местах парни затыкали вышитые полотенца рядами за пояс, так что образовывалось нечто вроде фартука или юбки. Почти каждый дом жертвовал на акатуй какую-нибудь вещь: куски ткани, платки, рубашки, полотенца, яйца. Богатые люди жертвовали иногда деньги, на которые покупали барана» [49].
Из заготовленных кушаний выделяли небольшие дары Матери-Земле. Марийцы приносили жертвы, сопровождая их молениям богам, и бросали в костёр кусочки пищи. Мордвины вешали корзины с пищей для богов на высокое дерево. Удмурты клали яйца в борозду, чтобы символы плодородия передали его земле, а ещё должны были обязательно обойти поле, совершить жертвоприношение и куриськон (коллективное моление всей общиной), прося о богатом урожае: «Чтобы из одного зёрнышка выросло тридцать колосьев, чтобы белка не смогла обежать наше поле». Принесение животного в жертву было и у татар, обряд подразумевал изгнание нечистой силы; места и дома, где проводился сабантуй, окуривали дымом или окропляли водой. В жертву приносили лошадь или гуся, некоторые в случае хорошего урожая обещали отдать на заклание корову, барана или другое домашнее животное.
В далёкие времена, до принятия христианства, удмуртские жрецы закалывали недалеко от хлебного поля бычка, купленного на пожертвования общины, а затем его мясо добавляли в обрядовую кашу, сваренную из зерна всех видов: ячменя и овса, пшена и гречки. «Обрядовую кашу варят на Гербере и сейчас, и угощают ею всех желающих. После трапезы начинались песни, танцы, игры, хороводы, конные состязания, купание в реке и катание на качелях. Парни на Гербере присматривали себе невест, демонстрировали ловкость и силу, а девушки старались показать свою красоту и лучшие наряды. Во время Гербера где-то игрались свадьбы, где-то купали молодушек, вышедших замуж прошлой зимой, — этот обряд назывался сялтым. Молодые женщины должны были откупиться полотенцем или вином, иначе их с шутками-прибаутками бросали в реку» [42]. Чуваши во время акатуя водили хороводы, мужчины соревновались в борьбе на поясах, беге, скачках.
Такие же состязания мы можем встретить на сабантуе у татар. «Развлечений на сабантуе великое множество. Главное — это, конечно же, национальная борьба курэш (борьба на поясах). Обычно недели за две до сабантуя претенденты на победу в этом состязании переставали выходить на полевые работы и ели сколько душе угодно свежих яиц, масла, мёда, набирались сил, чтобы защищать честь родной деревни. Для победы в курэш требуется немало силы, хитрости и ловкости. Схватка происходит по строгим правилам: противники обматывают друг друга широкими поясами, задача заключается в том, чтобы подвесить противника на своём кушаке в воздухе, а затем положить его на лопатки» [48]. Победитель получает в награду живого барана и с ним на плечах совершает круг почёта. Продемонстрировать силу, ловкость, смелость можно не только в борьбе, но и на скачках, в которых участвуют юные наездники 10-15 лет. У татар награждается не только победитель, но и тот, кто пришёл последним, видимо, за настойчивость.
На весеннем празднике у рассматриваемых нами народов проводят немало соревнований: бой мешками с сеном верхом на бревне (с целью выбить противника «из седла»), бег в мешках, выжимание двухпудовой гири и др. У удмуртов исполнялся обряд полевой свадьбы, когда девушки и юноши имитировали настоящую свадьбу с песнями и играми. Для марийцев и мордвы также характерны хороводы.
Интересен обряд вызывания дождя у народов Поволжья и Урала; он проводится летом, во время засухи, с целью сохранения урожая. Мордва вызывает дождь с помощью костра, дым которого должен вертикально уходить высоко в небо. По словам очевидцев, раньше столб дыма виднелся даже за сорок километров от места проведения ритуала. Для этого костёр следовало сложить специальным образом, в виде воронки, воздух внутри должен был задерживаться, а потом выбрасываться ввысь. Также для вызывания дождя поливали лошадь водой, приговаривая заклинания, и даже в наше время, в 2000-м году, был зафиксирован подобный случай. В 2010-м году в Шарлыкском районе, в мордовской деревне Парадеево, пожилые люди проводили обряд отливания покойника с целью вызвать дождь: на могилу недавно умершего человека вылили 40 вёдер воды, после чего действительно прошёл небольшой дождь.
Марийские девушки и женщины поступали иначе: делали куклу, несли её к реке и бросали в воду; обряд связан с верой в богиню воды Ведь Аву и происходит на праздник бабань каша. В день думар чук жители деревни «шли к реке, и одна из женщин, в обрядовой одежде, веником брызгала воду на участников обряда, обращаясь при этом к богам с молитвой» [38].
Жители татарской деревни, когда долго стояла засуха, просили муллу провести обряд. Предварительно собирали деньги и покупали барана, иногда кто-либо дарил его деревне. Мулла назначал день проведения обряда, чтобы люди подготовились: прочли молитвы, помылись. В назначенный день после восхода солнца жители — чем больше, тем лучше — собирались на берегу реки, напротив кладбища, вниз по течению. Все участники садились в круг, первый ряд составляли старики и мужчины, второй — дети, третий — женщины. Мулла находился в центре, он, встав на колени, молился, затем брал специальный ритуальный нож и перерезал барану горло. Для крови выкапывали специальную ямку в земле. «После мулла и ещё несколько стариков — самых старых и почитаемых в деревне — начинали медленно кружиться вокруг себя и, обращаясь к небу, молиться. Мясо барана готовили в казане с водой на костре и съедали до последнего куска. После трапезы бараньи кости закапывались в чистом месте. Отдавать кости собакам ни в коем случае нельзя. На время обряда собак закрывали дома, так как считалось, что они могут спугнуть духов. В завершении обряда все жители шли к реке и обливали друг друга водой, этим показывая духам, что нужен дождь» [47]. В 1999 году зафиксирован случай вызывания дождя татарами в Самарской области.
Чуваши вызывают дождь на летний праздник думар чук, который берёт начало в языческое время, когда в жертву приносили животных, пиво и обрядовый хлеб. Ныне этот обряд совершается без участия животных. По словам жителей одной деревни, в настоящее время праздник проводится следующим образом: «всей деревней собирают продукты, в частности крупу, муку, сахар, солод, хмель и яйца. В день проведения обряда готовят кашу из разных круп, варят пиво, пекут юсман (пышки). Вечером накрывается большой стол для всех сельчан. Перед трапезой старожилы молятся перед иконой, благодарят Бога за благополучное завершение весенне-полевых работ и просят у Ильи Пророка частых тёплых дождей, чтобы к осени уродился богатый урожай. После завершения трапезы трое старожилов зажигают свечи, возносят молитвы и оставляют гостинцы на памятном месте, где в XVIII-XIX веках стояла часовня. К полуночи старцы идут в близлежащий лес Пуленке, где молятся старушке Кетерин, оставляют ей угощения» [45]. Существует поверье, что именно она выпрашивает у Ильи-Пророка тёплые летние дожди. Со слов старожилов, старушка Кетерин по характеру и нраву была очень доброй и умерла нищенкой в лесу под названием Пуленке. Из леса старожилы возвращаются после полуночи, напевая старинные чувашские песни.
В случае засухи и угрозы полного неурожая чуваши прибегали к магическому обряду кражи земли. Он устраивался всей общиной и принимал форму свадебного ритуала: избранный общиной «жених» во главе свадебного поезда отправлялся на телегах в урожайную местность; там брали с поля в семи местах землю, которая рассматривалась как «невеста», вместе с «приданым» (плодородием) везли на поля своей деревни и разбрасывали украденную землю по участкам. «Всё это сопровождалось заклинаниями, призывами к «невесте» полюбить «жениха» и принести ему своё богатство» [45].
В удмуртских деревнях существовал похожий обряд. Жители собирались у реки, где в большом котле варили яйца или кашу из пожертвованной крупы. Процессия из нескольких человек во главе с восясем — жрецом — обходила дворы и старалась обрызгать водой встречных; даже немощным старикам, не способным передвигаться, окропляли водой руки и ноги. Призывая на помощь предков и веря в их могущество, процессия шла на кладбище и омывала углы могильных оград. «В некоторых деревнях сталкивали в реку чёрного или серого барана, символизировавшего цвет тучи/облака; брали со дна родника землю и забрасывали ею окна. Мыть стёкла не разрешалось до тех пор, пока дождь не смоет с них грязь» [43].
Обряд вызывания дождя уходит корнями в язычество и предполагает принесение жертвы. Но если у марийцев в качестве жертвы выступала кукла, а у чувашей угощение, то у татар и удмуртов — животное, обычно чёрный баран, который ассоциировался с облаком, а мордвины прибегали к силе огня либо к помощи умерших.
Самым распространённым праздником среди православных и не только является Пасха. Марийцы называют её Кугече, мордва и чуваши — Манкун, удмурты — Быдзым нунал, что в переводе означает «большой, великий день». Что касается татар, некоторые учёные сходятся во мнении, что элементы празднования Пасхи можно заметить в подготовке к сабантую, когда конные юноши или пешие дети собирают крашеные яйца по всей деревне. Перед Пасхой в доме всегда наводили чистоту. У марийцев и мордвы этот день связан с поминовением предков, оттого в среду марийцы топили баню и приглашали помыться умерших родственников, а в четверг устраивали поминки. Проведение марийского обряда поминовения в начале XX века описал А. Горбунов. «Один из членов семьи отправлялся на кладбище, обходил могилы умерших родственников и приглашал их в гости. Ко времени возвращения посланного в избе накрывали стол, расставляли угощение и перед каждым прибором зажигали самодельные свечи из кудели и воска. Если свеча горела хорошо и ярко, это значило, что покойный остался доволен угощением и приёмом родных и радовался, а если плохо — выражал неудовольствие и чувствовал себя обиженным» [39].
Мордвины в день поминок просили содействия в получении хорошего урожая, размножении скота, молили высшие силы беречь людей от болезней и всякого зла. Для этого ходили всей семьёй на кладбище, затем приглашали умерших домой помыться в бане и поесть. «В субботу перед Пасхой одним из родственных домов готовили «пиво предков». Мёд для него покупался на общие деньги. Накрывали два стола: в красном углу для Пасхи и прадедов, другой — в противоположном углу — для прабабушек. Зажигали «свечу предков», возле неё клали «шапку предков», в которую клали в дар покойным деньги и яйца. Пасху и предков просили благословить присутствующих на хорошее житьё. После моления в одном доме обходили по порядку все родственные дома. Молодушки в каждом из них повязывали в дар покойным белые платочки на штатол. После окончания поминовения, перед закатом солнца, выходили за околицу «провожать» предков. Вслед им стреляли из ружей, чтобы очистить их путь от чертей. Для умерших детей в сторону кладбища катили яйца» [41].
Чуваши также моются в бане за день перед Пасхой, а удмурты — в Великий четверг, так как по поверью в эту ночь к живым в гости приходят души умерших предков, через которых можно попросить о здоровье, урожае и т.д. В ночь Великого четверга крестьяне, одевшись в белое, повязав оборы лаптей справа налево, чтобы спутать действия нечистой силы и самим стать частью иного мира, выходили за деревню, на перекрёсток дорог, подходили к амбарам, хлевам, хлебным кладям и «выслушивали» звуки. «Скрип телег, гружённых хлебом, стук молотильных цепов на гумне и другие звуки, соотносимые с земледельческими работами и хлебом, предвещали хороший урожай. Увидеть во сне в эти ночи хлеб считалось предвестием богатого урожая. Обнаружение в доме ржаных колосьев или зёрен других культур накануне Четверга также свидетельствовало о хорошем урожае и удаче в земледельческих занятиях в течение всего года» [3, с. 96]. В этот день проводили ритуал очищения: «в полночь ходили с трещотками, стреляли из ружей, жгли порох; ударяли хлыстами, палками по углам домов; ставили кресты на косяках окон, дверей дома и надворных построек, туда же втыкали ветки вереска, пихты или рябины вместе или по отдельности; утром окуривали углы избы вереском, сжигаемым на заслонках; разводили во дворе костёр и прыгали через огонь, прогоняли по нему скот» [4, с. 320].
В день праздника все нарядно одеваются и начинают справлять Пасху, которая обычно длится неделю. Марийцы, мордвины, чуваши катали яйца с горы; у удмуртов происходило катание колец, когда «все игроки шли на гору, где устанавливалась доска. У нижнего её края клали яйцо. Сверху по доске пускали кольцо. Если оно ударялось в яйцо, человек выигрывал, и яйцо доставалось ему. Побеждал тот, кто набирал больше яиц. Затем смотрели, чьё яйцо целее, и съедали его первым, а потом остальные» [3, с. 98]. В мордовских поселениях мужчины варили пиво; на место празднования они приезжали обязательно на лошадях, которых обливали этим напитком, чтобы животные были здоровы и хорошо работали во время пахоты. Марийцы варили пиво за неделю до начала пасхальной недели, а в среду угощали друг друга. Существовал обряд угощения женщин пивом из «ковша деторождения», чему предшествовало пожелание: «Выпьешь пиво из ковша — будешь иметь ребёнка». Особенное внимание уделялось при этом молодым девушкам. Затем исполняли парный танец, в котором супругам запрещалось танцевать вместе. Также в этот день обменивались крашеными яйцами и ездили верхом на разнаряженных конях.
Интересно отношение к яйцам у марийцев; например, считалось, что тот, кто набрал побольше яиц, счастливее прочих. Яйцами угощали родственников и соседей, их раздаривали нищим. Верили, что пасхальное яйцо способно отвести пожар: «горящее строение обходили с яйцом и иконой, а затем бросали в огонь, после данного обряда пожар затихал» [39].
На Пасху нельзя было работать, поэтому весь день ходили друг к другу в гости. У чувашей при входе в дом первой старались пропускать девочку, потому что считалось, что если первый вошедший в дом — женского пола, то и у скотины больше будет тёлочек, ярочек. «Первой вошедшей девочке давали крашеное яйцо, сажали на подушку, и она должна была сидеть тихо-тихо, чтобы и куры, утки, гуси так же спокойно сидели в своих гнёздах и вывели птенцов» [46]. У марийцев особое внимание обращали на первого гостя, так как его приход мог повлиять на плодовитость скота и птиц. Если гость говорил только о прибыли, изобилии и богатстве, считалось, что он доброжелателен, а говоривший о недостатках выглядел недругом.
Есть сведения о том, что мордва устраивала «встречи» и «проводы» Пасхи. В её роли выступала нарядно одетая девушка или молодой мужчина на лошади светлой (солнечной) масти, которые появлялись с восточного края деревни. Девушки встречали их с ведром пуре (пасхального пива), кланялись. Вместе с этими персонажами молодёжь всю пасхальную неделю обходила дома, совершая обряд, напоминающий колядование, желая хозяевам здоровья, благополучия, большого урожая. Хозяева угощали их, одаривали яйцами, а иногда и деньгами.
«Провожали» Пасху всем селом, к этому событию варили много пива, которое распивали прямо на улице. Пасха «уходила» на запад, то есть в противоположную сторону от своего появления. В настоящее время подлинных обрядовых традиций проведения Пасхи придерживаются в основном в деревнях, притом довольно произвольно. Печально, что многие дети знают о них лишь из газет, телевидения и рассказов старшего поколения.
Православная Пасха является практически главным праздником у рассматриваемых нами народов, мы можем наблюдать его элементы даже у татар при подготовке к сабантую. Наиболее ярко этот праздник проходит у мордвы; обязательным обрядом является очищение в бане, которую марийцы топят в среду, удмурты — в четверг, а мордва и чуваши — в субботу.
Таким образом, помимо обрядов, связанных с рождением ребёнка, верования народов Поволжья и Урала группировались преимущественно вокруг двух главных стержней: аграрного культа, связанного с сельско-общинной организацией, и семейно-родового культа предков.
Заключение
Ритуально-обрядовая деятельность сопровождает человечество с глубокой древности на протяжении многих веков, позволяя идентифицировать культуру и сохранять национальную уникальность.
Рассмотрев особенности быта народов Поволжья и Урала, мы наглядно видим не только эволюцию отношения человека к семейному быту, но и изменения в особенностях культуры исследуемых народов, отражённых в ритуально-обрядовых действиях. Мы выяснили, что представители народов Поволжья и Урала долгое время жили в общинах, которые начали распадаться лишь в ХХ столетии, что отразилось на бытовой сфере исследуемых нами этносов. Колоссальное место в культуре народов Поволжья и Урала занимали и продолжают занимать обряды, связанные с культом предков.
Праздник плуга, вызывание дождя, Пасха имеют неповторимые особенности проведения в культуре каждого из этносов Поволжья и Урала. Но в родильных обрядах у всех рассмотренных народов мы замечаем такие схожие элементы, как место проведения родов, ритуал «баня новорождённого», наличие одинаковых оберегов. В то же время народы Поволжья и Урала разными способами распознавали пол ребёнка, проводили ритуалы, облегчающие роды, для разных целей сохраняли пуповину.
Что касается поминальных обрядов, здесь мы наблюдаем значительно большее сходство: дни проведения поминок, угощение и проводы умершего, наличие отдельного прибора для души покойного, запрет на присутствие на столах острых предметов, приглашение души в баню на общеродовые поминки. Многообразием отличаются обряды вызывания дождя: только у мордвы насчитывается три варианта подобного ритуала.
В настоящее время следует говорить не об обрядах, а о праздниках, посвящённых отдельным моментам сельскохозяйственного года; лишь часть из них развилась на основе традиционных обрядов и впитала ритуальные действия, утратившие прежнее религиозно-магическое значение.
Литература
1. Беляева Н.Ф. Традиционное воспитание детей у мордвы. Саранск, 2001.
2. Беляева Н.Ф. Этнокультурные процессы в Мордовии. Саранск, 1982.
3. Владыкина Т. Г. Календарные обряды и праздники / Т. Г. Владыкина // Удмурты / сост. З. А. Богомолова. – М., 2005.
4. Волкова Л. А. Аграрный культ и магические действия / Л. А. Волкова // Земледельческая культура удмуртов (вторая половина XIX – начало XX века). – Ижевск, 2003.
5. Дмитриев В.Д. Чувашские исторические предания. Чебоксары, 1993.
6. Жуковская Н.Л. От Карелии до Урала: рассказы о народах России: Книга для чтения по курсам «История родного края», «Народоведение». – Флинта: Наука, 1998.
7. Иванов В.П. Чувашский этнос. Проблемы истории и этногеографии.
Чебоксары, 1998.
8. Исхаков Д.М. Культура, искусство татарского народа: истоки, традиции, взаимосвязи. Казань, 1993.
9. Исхаков Д.М. Проблемы становления и трансформации татарской нации. Казань, 1997.
10. Кузеев Р.Г. Народы Среднего Поволжья и Урала: этнополитический взгляд на историю. М, 1992.
11. Мокшин Н.Ф. Мордовский этнос. Саранск, 1989.
12. Мокшин Н.Ф. Народы Поволжья и Приуралья. М., 2000.
13. Мокшин Н.Ф. Тайны мордовских имён. Саранск, 1991.
14. Молотова Т.Л. Марийский народный костюм. Йошкар-Ола, 1992.
15. Молотова Т.Л. Родильные обряды марийцев //Полевые материалы марийской этнографической экспедиции 1980-х годов. – Йошкар-Ола, 1993.
16. Мусина Р.Н. Татары.// Семейный быт народов СССР. – М., 1990.
17. Мухамедова Р.Г. Татарская народная одежда. Казань, 1997.
18. Народы и религии мира. Энциклопедия. М., 1999.
19. Народы мира. Историко-этнографический справочник. М., 1988.
20. Народы мира. Энциклопедия. М., 2007.
21. Народы России. Энциклопедия. М., 1994.
22. Рамазанова Д.Б. Термины родства и свойства в татарском языке. В 2-х кн. – Казань, 1991.
23. Салмин А. К. Народная обрядность у чувашей. Чебоксары, 1993.
24. Сафина Ф.Ш. Ткачество татар поволжья и Урала (конец XIX – начало XX вв.) // Историко-этнографический атлас татарского народа. – Казань, 1996.
25. Смирнов И.Н. Положение женщины в марийской семье (конец XIX – начало XX вв.). // Материальная и духовная культура марийцев. – Йошкар-Ола, 1981.
26. Смирнов И.Н., Федянович Т.М. Марийцы // Семейный быт народов СССР. – М., 1990.
27. Страны и народы мира. Энциклопедия. М., 2008.
28. Суслова С.В. Женские украшения казанских татар середины XIX – начала XX века. М., 1980.
29. Суслова С.В. Татарские ювелирные украшения. Казань, 2000.
30. Суслова С.В., Мухамедова Р.Г. Народный костюм татар Поволжья и Урала// Историко-этнографический атлас татарского народа. – Казань, 1996.
31. Уразманова Р.К. Современные обряды татарского народа: историко-этнографическое исследование. Казань, 1984.
32. Уразманова Р.К. Татары. М., 2001.
33. Фольклор и этнография удмуртов: обряды, обычаи, поверья. Сб. статей. – Ижевск, 1989.
34. Халиков. А.Х. Происхождение татар Поволжья и Приуралья. Казань, 1978.
35. Халиков. А.Х. Татарский народ и его предки. Казань, 1989.
36. Христолюбова Л. С. Семейные обряды удмуртов (традиции и процессы обновления). Ижевск, 1984.
37.https://religion.historic.ru/books/item/f00/s00/z0000008/st010.shtml.
38.https://www.bogi-i-bogini.com/index.php?option=com_content&view=article&id=242:2011-01-27-18-37-51&catid=107:2011-01-27-18-35-14&Itemid=100010.
39.https://mariuver.info/rus/culture/folk/holidays/kugeche/tojdybek.htm.
40.https://uralistica.ning.com/group/holiday/forum/topics/verovaniya-i-obryady-erzyan-i.
41.https://zubova-poliana.narod.ru/history-tradition-earth.htm.
42.https://avi.udm.ru/spirit/582/.
43.https://istphil.udmedu.ru/component/option,com_sobi2/sobi2Task,sobi2Details/sobi2Id,98/Itemid,75/lang,ru/.
44.https://www.viprodi.ru/sitenews/index/83.html.
45.https://mayakoffskaya.livejournal.com/231945.html.
46.https://gov.cap.ru/hierarhy.asp?page=./5012/535966/796451.
47.https://ethnography.omskreg.ru/page.php?id=19.
48.https://www.chirkley.ru/tatarstraditions.html.
49.https://gov.cap.ru/hierarhy.asp?page=./299/2899/233926/343466/345774.