Глава 3
Юдхиштхира сказал:
- Если, о Сын Царя, Браминство столь трудно достижимо для трех варн (Кшатрии, Вайшьи и Шудры), как же благородному Вишвамитре, о владыка, рожденному Кшатрием, удалось достичь удела Брамина? Я знать желаю это, о досточтимый господин. Потому, прошу тебя, поведай это мне.
Тот могущественный человек, о достойнейший, в добродетельности своей аскезы в мгновение ока уничтожил сотню сыновей благородного Васиштхи. Пребывая в гневе, он призвал многочисленных злых духов и ракшасов, в могучем порыве силы уподобляясь самому великому разрушителю Кала (Аспект Шивы - Времени).
Великое и просвященное племя Kушика, порождающее сотни мудрецов и восхваляемое брахманами, происходит от него, в этом мире людей. Шунахшепа, сын Ричика, в искупительной аскезе, закланный как жертвенное животное в великом молении, получил просветление через Вишвамитру.
Харишчандра, ублаживший богов на жертвоприношении, стал сыном мудрого Вишвамитры. Не имеющие же достоинств своего старшего брата Деваврата (досл: Обет Богам), который был даром богов для Вишвамитры, остальные пятьдесят братьев его [остальные дети Вишвамитры] были прокляты [им самим], и все они стали Чандалами (неприкасаемыми, изгнанными из всех каст).
Тришанку, сын Икшкваку, что проклятием Васиштхи стал Чандалой, был брошен своими друзьями, и пребывал с преклоненной головой (висел вниз головой) в нижних регионах, пока не был вознесен на небеса по воле Вишвамитры.
Вишвамитра наполнил водой большую реку по имени Каушика (название происходит от имени самого Вишвамитры - Каушики, т.е. потомка Кушики), которую навещали и небесные Риши. Этот священный и благостный поток удостаивался визитов богов и отдыхающих Риши.
За прерывание его медитации известная нимфа с изящными браслетами - Рамбха - была наказана превращением в камень.
В страхе перед Вишвамитрой славный Васиштха в давние времена связал себя лозами и бросился в реку, но река вынесла его освобожденным от пут. В честь этого большая священная река стала славиться под именем Випаса («не связанный»).
Он молился славному и могущественному Индре, который был им доволен и освободил от проклятия. (Ссылка: тут говорится о проклятии, наложенном на Вишвамитру сыном Васиштхи, когда тот был священником Тришанку. Проклятие было в том, что Вишвамитра будет вкушать собачью плоть, будучи жрецом у поедателей собак (парий) Индра в последний момент избавил Вишвамитру от проклятья).
Оставаясь на северной стороне небосвода, он проливает свой блеск, находясь посреди семи отдыхающих Риши (Звезды Большой медведицы) и Дхрува, сына Уттапада (Полярная звезда)
Это его деяния, а также многие другие.
О потомок Куру, так как все они были выполнены Кшатрием, вспыхнул мой интерес к этой истории. Поэтому, о лучший из рода Бхараты, разьясни мне этот вопрос в подробностях. Как без оставления телесной оболочки и перерождения в новой плоти Вишвамитра стал Брамином?
О достойнейший родитель, разьясни это дело мне преподробнейше, как ты поведал мне историю Матанги.
Матанга родился как Чандала (пария; Матанга - сын женщины Брахмани и мужчины-Шудры) и не мог достичь Браминства (при всей его аскезе), но как же этот человек мог достичь состояния Брамина?
Глава 4
Бхишма сказал:
«Слушай, сын Притхи, как в древние времена Вишвамитра возвысился до Брамина-Риши. Был некогда царь Аджамида, первый среди потомков Бхараты, совершивший жертвоприношения в обилии и славный своими благими делами. Его сыном был благородный и великий царь Яхну, имевший дочь Гангу и сына Синдхудвипа, который прославился не меньше своего отца.
От Синдхудвипы родился мудрец Валакшва, чей сын, Валлабха, был подобен воплощенной второй Дхарме. Его же сын по имени Кушика воссиял славой подобно тысячеглазому Индре. Сыном Кушики был славный царь Гадхи. Он был бесплоден и, желая обрести наследника, удалился в лес, где внутри него взросла дочь, названная Сатьявати, равной которой в красоте не было на земле.
Прославленный сын Чьяваны, известный по имени Ричика, из народы Бхригу, взявший на себя строгие обеты, искал руки Сатьявати. Гадхи, считая его бедняком, не желал этого брака, но был согласен выдать Сатьявати, если Ричика вернется с приданым - тысячей лошадей, быстрых, как ветер, белых с черным ухом».
Бхишма сказал:
«Тогда могучий сын Чьяваны, первый из народу Бхригу, взмолился Варуне, сыну Адити, владыке всех вод, с просьбой дать ему тысячу белых лошадей с черным ухом, быстрых как ветер. «Быть по-твоему» - ответил Варуна, - «Где бы ты ни искал их, там обретешь их». И как только Ричика подумал о лошадях, тут же они вышли из вод Ганги. До сих пор неподалеку от Каньякубьи почитается то место, где появились лошади.
Тогда довольный Ричика отдал этих лошадей как приданое, и царь Гадхи, в удивлении и страхе, отдал дочь сыну Бхригу. Так первый среди дваждырожденных Риши взял себе Сатьявати в жены, да и она была рада сочетаться с этим Брамином.
Ричика возжелал одарить свою супругу, та же обратилась к своей матери за советом, а после вернулась к первому среди дваждырожденных Риши с просьбой одарить сыновьями ее и ее мать. Ричика возвестил, что эта воля будет исполнена, и наказал им после купания обнять по дереву: матери - фикус, а дочери - смоковницу, а после принять чару (ритуальное подношение богам из риса, ячменя, сливочного масла и молока).
Мать же, выслушав наказ, посоветовала дочери обнять фикус, ей же отдать смоковницу, а после поменяться чару; так они и сделали. Ричика возрадовался, узрев нарождающееся дитя в чреве своей жены, но осудил ее за подмен деревьев. Смоковница была полна силы Браминов, а фикус - силы Кшатриев, чтобы сын Сатьявати стал великим Браминов, а сын ее матери - великим Кшатрием; но теперь же матери предстояло дать жизнь великому Брамину, а дочери - грозному Кшатрию.
В печали упала Сатьявати на землю и взмолила Ричику, чтобы не сын ее, а внук стал Кшатрием, которому суждено было прославиться ужасными делами, и Ричика исполнил ее просьбу.
Так Сатьявати дала жизнь сыну по имени Джамадагни, а жена Гадхи - дваждырожденному Риши Вишвамитре, который, хотя и был Кшатрием, возвысился до Брамина и положил начало роду Браминов: его сыновья -
Мадхушчанда и Деврат, Акшина, Сакунта, Вабхру, Калапатха, Яджнавалкья, Стхула, возвышенный клятвами, Улука, Мудгала и мудрый Сайндхавайяна, прославленный Вальгуджангха и великий Риши Галева, знаменитый риши Ваджра, и также Саланкайяна, Лиладхья и Нарада, Куршамука и Вахули, Мушала, также Вакшогрива, Ангхрика Найкадрик, Шилаюпта, Сита, Суши, Чакрака, Маррутантавья, Ватагхна, Асвалаяна, и Шьямаяна, Гаргья и Явали, а также Шушрута, Кариши, Шангсрутья и Пара Раурава, и Танту, великий мудрец Капила, Таракаяна, Упагахана, Асураяни, Маргама, Хираникша, Джангхари, Вхавраваяни, и Сути, Бибхути, Сута, Суракрит, Арани, Гашика, Чампея, Уджьяна, Наватанту, Ваканакха, Саянья, Йяти, Амбхоруха, Аматсьясин, Шришин, Гардхави Урджьяйони, Рудапекахин и великая Риши Нарадин - постигли строгие обеты, описанные в Ведах, и основали множество родов Браминов.
Так, царь Юдхиштхира, строгий и набожный Вишвамитра, хотя и будучи по происхождению Кшатрием, стал Брамином, ибо Ричика вложил в дерево высшую силу Браминов.
Так во всех деталях рассказал тебе я историю рождения Вишвамитры, обладавшего силой солнца, луны и огня. Если же, лучший из царей, есть у тебя сомнения в иных вопросах, дай знать мне, чтобы я их разрешил».
Глава 5
Юдхиштира сказал:
- O Знающий истины религии, я хочу услышать о достоинствах сострадания и о признаках благочестивых людей. O прародитель, опиши их мне.
Бхишма сказал:
В этой связи приводят как иллюстрацию древнюю легенду - историю Васавы (=эпитет Индры) и благородного Шуки. На территориях царства Каши охотник, взяв отравленные стрелы, покинул свою деревню в поисках антилоп.
Желая раздобыть мясо, он углубился в большой лес, и обнаружил там антилоп, и пустил стрелу в одну из них. Стрела, выпущенная с неумолимым намерением отнять жизнь у антилопы, попала мимо цели и поразила могучее лесное дерево.
Дерево, в которое вонзилась стрела, покрытая смертельным ядом, мгновенно иссохло, потеряв листья и фрукты.
В дупле погибшего от яда ствола всю свою жизнь жил попугай, который не покинул гнездо из привязанности к этому дереву - владыке леса. Лишенный движения и еды, тихий и печальный, этот благодарный и добродетельный попугай также погибал вместе с деревом.
Завоеватель Пака (Индра) был поражен удивлением: птица с высокой душой и щедрым сердцем, свободная от концепции счастья и несчастья, тем не менее обладает исключительной решимостью.
Тогда в уме Шакры возникла мысль:
«Как может эта птица обладать благородными человеческими чувствами, которые невозможны в в мире более низких животных? Возможно, тут и нет ничего удивительного - поскольку все существа проявляют доброжелательные и щедрые чувства к другим».
Приняв тогда форму Брамина, Шакра снизошел на Землю и обратился к птице:
- O Шука, о лучший из птиц! Внучка Дакши по имени Шуки (жена Гаруды; мать попугаев, сов и воронов) стала благословенной через тебя как ее потомка. Скажи мне, по какой причине ты не оставляешь это увядшее дерево?
Подвергнутый сомнению Шука поклонился ему, и ответил:
- Приветствую тебя, о Царь богов, я узнал тебя за счет моей строгой аскезы.
- Это хорошо, это хорошо! - воскликнуло божество с тысячей глаза. И сказало в уме: «O, насколько замечательно знание, которым он обладает!»
Хотя убийца [демона] Валы знал, что попугай имеет добродетельный характер и достоин похвалы за свои действия, он все же спросил его о причине его привязанности к дереву:
«Это дерево иссушено, и без листьев и фруктов не может быть приютом для птиц. Почему ты тогда цепляешься за него? Этот лес обширен, и в этой дикой местности есть множество других прекрасных деревьев, дупла которых покрыты листьями; среди них ты можешь выбрать себе любое по сердцу. O терпеливый, не теряй своей различающей способности и мудрости - оставь скорее это старое дерево, которое мертво, бесполезно и лишено всех листьев, и больше не способно принести пользу».
Бхишма сказал:
Добродетельный Шука, слыша эти слова Шакры, глубоко вздохнул и печально ответил:
«O супруг Шачи* и Царь богов, всегда нужно соблюдать законы, установленные божествами. Послушай же ответ на вопрос, который ты задал мне.
Здесь, в пределах этого дерева, я родился, и здесь приобрел все хорошие черты своего характера, и здесь я был защищенный в младенчестве от нападений врагов. O безгрешный, почему Ты в своей доброте вмешиваешься в принцип моего поведения в жизни? Я сострадателен, и искренне намерен быть достойным и твердым в поступках. Среди всего хорошего Доброта чувства - большое испытание достоинства, и она же - самое сострадательное и гуманное чувство - источник вечного счастья в добродетели.
Все боги вопрошают Тебя, чтобы развеять свои сомнения в религии, и поэтому, о Владыка, Ты возвышаешься над ними всеми. Но Тебе не приличествует, о Тысячеглазый, советовать мне навсегда оставить это дерево теперь. Когда оно было полезно - оно поддержало мою жизнь. Как я могу оставить его сейчас?»
Добродетельный разрушитель Пака, довольный этими словами попугая, действующего из лучших побуждений, сказал ему:
- Я удовлетворен твоим человечным и сострадательным нравом. Проси у меня дар!
И этот сострадательный попугай, попросил следующее:
- Позволь этому дереву ожить.
Зная большую привязанность попугая к этому дереву и его возвышенный характер, Индра, очень довольный, быстро полил дерево нектаром. Тогда оно вновь наполнилось жизнью и достигло утонченного великолепия через покаяние попугая. А последний, о великий царь, до конца своей жизни был товарищем Шакры благодаря этому акту сострадания.
Таким образом, о владыка людей, общением и товарищескими отношениями с благочестивыми людьми мы достигаем всех своих желаний, точно так же, как умирающее дерево вновь расцвело через свои товарищеские отношения с попугаем.
__________________________
*Шачи - «сила», «мощь» - богиня ревности и гнева, супруга Индры. Она же - Индрани.
Глава 6
Юдхиштхира сказал:
- Скажи мне господин что искусно разбирается в писаниях, что более могущественно - Усердие или Судьба?
Бхишма сказал:
"Древняя история отношений Васиштхи и Брамы, о Юдхиштхира, покажет нам это. В давние времена прелестный Васиштха спросил Браму: Карма, которую создание зарабатывает в течение своей жизни, или Судьба, сформированная кармическими заслугами прошлых жизней - что оказывает большее влияние на его жизнь. Тогда, о царь, великий бог Брама, что рожден из цветка лотоса, выросшего из пупа Вишну, ответил ему изысканными, великолепно аргументированными словами наполненными смыслом.
Брама сказал:
"Ничто не начнет существовать без семени. Без семени не растут плоды. Семена порождают другие семена. Отсюда мы знаем, что плоды происходят из семян. Плохие или хорошие семена крестьянин сеет на своем поле, плохие или хорошие плоды он пожинает.
Как незасеянная семенами почва, хотя и вспаханная, становится бесплодной, так и без личного Усердия Судьба не имеет никакой пользы. Сам по себе поступок как почва, и Судьба (или сумма поступков в предыдущих перерождениях) сравнима с семенем. От единения почвы и семени начинает расти урожай.
Каждый день мы наблюдаем в мире, как совершивший поступок пожинает плоды своих добрых и злых дел; так счастье - результат добрых дел, и боль - результат плохих; эти поступки, когда завершены, всегда приносят плоды; и если не завершены, плодов не приносят.
Человек добрых поступков приобретает заслуги и удачу, в то время как бездельник отпадает от своего состояния и пожинает плоды зла, как соль, насыпанная на его раны. И тот, кто является преданным, получает красоту, удачу и богатства в разных видах.
Все может быть обеспечено Усердием, но ничего не может быть получено только благодаря одной Судьбе человеком, нуждающимся в личном Усердии. Так он достигнет небес и всех удовольствий мира, и выполнит заветное желание обдуманным Усердием.
Все сияющие тела на тверди, все боги, Наги, и Ракшасы, так же как и Солнце, Луна и Ветер достигли своего высокого статуса эволюцией от статуса человека, через следы их собственных действий.
Богатство, друзья, процветание убывают из поколения в поколение, так же как и привлекательность жизни с трудом достижима теми, кто нуждается в Усердии. Брамин достигает процветания праведной жизнью, Кшатрий доблестью, Вайшью тяжелым трудом, и Шудры служением.
Богатство и другие объекты наслаждения не следуют ни за скупцом, ни за импотентом, ни за бездельником. Они также недостижимы для человека не активного или не мужественного, или не посвящающего себя Усердию в религиозной аскезе.
Даже он, прелестный Вишну, который создал Трехмирье и всех богов и Дайтьев, даже он предается суровым обетам аскезы в глубинах Предвечного океана.
Если Карма не приносит плодов, тогда все действия станут бесплодными, и уповающий на Судьбу человек станет бездельным. Он, который не станет следовать человеческим моделям поведения, ведомый только Судьбой, живет зря, как женщина, имеющая супруга импотента.
В таком мире, если Судьба будет неблагоприятной - понимание, что есть добрые или злые поступки, не так уж велико; то же самое и в другом мире, где в этих поступках есть нужда - Усердие будет недостаточным. (сноска 17.1).
17:1 Если в тебе есть уважение к этому миру, не стоит боятся того, что судьба будет к тебе неблагоприятна. Но если страх того, кто нуждается в Усердии, будет большим, чем уважение к следующему миру - тогда он никогда не сможет обрести счастья, если только не поступит правильно в этом мире.
Первейшая сила человека - следовать его Судьбе, но сама по себе Судьба не способна привести к добру там, где требуется Усердие.
Как это видно даже в божественных областях, положение самих богов неустойчиво, и как могут боги поддерживать свое собственное положение или других без надлежащей Кармы? Боги не всегда одобряют добрые дела в этом мире, для замедления собственного свержения они пытаются сорвать действия других. Есть постоянное соперничество между божествами и Риши, и если они все должны пройти своей Кармой, это все равно не сможет быть предотвращено, нет такой вещи как Судьба, и это инициирует всю Карму.
Как Карма происходит, если Судьба формирует главный поток человеческой деятельности? В этом значении прирост многих достоинств происходит даже в небесных регионах. Человек сам себе и друг и враг, так же как и свидетель добрых и злых дел. Добро и зло проявляет себя через Карму. Действия добра и зла не дают соответствующих результатов.
Справедливость - убежище богов, и справедливостью все достигнуто. Судьба не мешает человеку, который достиг достоинства и справедливости.
***
В былые времена Йайати, который был низвержен со своего высокого места в небесах, спустился на землю, но снова был возвращен на небеса добрыми делами своего искусного внука.
Королевский мудрец Пуруравас, чествуемый как потомок Ила, вознесся на небеса заступничеством Браминов.
Саудаса, царя Косала, хотя и удовлетворенного жертвами Ашвамедхи и других, все знали как людоеда Ракшаса из-за проклятия великого Риши.
Ашватхамман и Рама, хоть и воины и сыновья Муни, были не в состоянии достигнуть небес из-за их собственных деяний в этом мире.
Васу, хотя он и принес сотни жертв как второй Васава, послали в самые нижние области, для того, чтобы он сделал единственное ложное заявление.
Вали, сын Вирочана, справедливо связанный своим обещанием, был отправлен в подземные области мастерством Вишну.
Разве Джанамеджайя не был тем, кто следовал по стопам Шакры, тем кто был выслежен и покаран богами за убийство женщины Брамини?
Разве воскрешенный Риши Вайшампаяна, который убил Брамина по невежеству и осквернил себя убийством ребенка, не был покаран богами?
В былые времена царский мудрец Нрига был превращен в ящерицу. Он принес большую жертву коровами Браминам, но и это его не спасло.
Царский мудрец Дхундхумара (царя Солнечной династии, убившиго асура Дхундху) был поражен ветхостью, когда совершал жертвоприношения со всеми почестями, он заснул в Гириврадже (см. Раджагриха).
Пандавы так же возвратили их потерянное королевство, которого они были лишены могущественными сыновьями Дхритараштры, не через заступничество судьбы, а собственной доблестью.
Муни, твердый в клятве и посвятивший себя строгой аскезе, отвратил проклятия при помощи богов или собственной мощью достигнутой аскезой?
Все добро, достигнутое с трудом в этом мире, находилось в собственности дикаря, и скоро было им утрачено. Судьба не помогает человеку, который погружен в духовное невежество и жадность.
Также как маленький огонек, раздуваемый ветром, становится могучей силой, так и Судьба, соединясь с индивидуальным Усердием, увеличивает свой потенциал в огромной степени.
Также как и огонь в лампе затухает, когда масло кончается, также и влияние Судьбы уменьшается, когда человек перестает действовать.
Получив обширное богатство и женщин, и все удовольствия этого мира, человек, без действия неспособен наслаждаться ими долго, но возвышенный человек, который прилежен, в состоянии найти богатство, похороненное глубоко в Земле под присмотром жребия.
Хороший человек, который расточителен (в религиозных пожертвованиях и жертвах) разыскивается богами за его хорошее поведение, и небесный мир ему будет слаще, чем мир людей, но дом скупца, хоть и изобилующий богатством в глазах богов, выглядит домом мертвых.
Человек который не проявляет себя в этом мире, никогда не будет доволен, и Судьба не сможет изменить его путь после того, как он оступится с дороги.
Итак, у Судьбы нет власти. Как ученик следует за своим восприятием, так Судьба следует за Усердием. Там где Усердие помещается на первый план, там видна рука Судьбы.
O лучший из Муни, таким образом я описал все достоинства личного Усердия, всегда зная их истинное значение при помощи моей йога-способности к прозрению сути. Влияние Судьбы и выдвижение Усердия на первый план приводит человека на небеса. Объединенная помощь Судьбы и Усердия, становится эффективной."
Глава 7
Юдхиштхира сказал:
- О, лучший из рода Бхараты и первейший из великих людей, я желаю знать, какие плоды приносит благой поступок. Просвети меня в этом вопросе.
Бхишма сказал:
- Я расскажу тебе то, о чем ты просишь.
Ты же, о Юдхиштхира, послушай, как изложены тайные знания Риши. Послушай - я расскажу, какие цели, столь желанные, бывают достигнуты людьми после смерти.
В какой бы материальной форме ни находился человек, совершая те или иные поступки, плоды их он пожинает, пребывая в такой же материальной форме; например, плоды поступков, совершенных мысленно, являются во сне, а тех поступков, которые были совершены в физическом теле, проявляются в виде физических действий.
Независимо от того, в какой ипостаси существа совершают добрые или злые поступки, они пожинают плоды этого в такой же ипостаси в последующих жизнях.
Никакой поступок, совершенный при помощи пяти органов чувственного восприятия, никогда не теряется. Пять органов чувств и бессмертная душа, - которая является шестым, - остаются его свидетелями.
Следует посвятить один глаз служению гостю и тому же следует посвятить сердце; следует произносить приятные речи; следует также сопровождать и почитать гостя.
Это называется Жертвоприношение Панчадакшин (Пять великих жертвоприношений). Тот, кто предлагает хорошую еду незнакомцам и усталым путешественникам, утомившимся от долгого пути, достигает большой заслуги.
Те, кто используют жертвенный алтарь как единственное ложе, получают просторные особняки и постели (в последующих рождениях). Те, кто носят только отрепье и кору деревьев в качестве одежды, получают хорошую одежду и украшения в следующей жизни.
Предающийся покаянию и погружающий свою душу в йогу получит повозки и ездовых животных (как плод его отречения в этой жизни). Правитель, который ложится рядом с жертвенным огнем, достигает силы и доблести.
Человек, который отказывается от наслаждения всевозможными изысканными блюдами, достигает процветания, а тот, кто воздерживается от животной пищи, получает детей и скот; тот, кто ложится головой вниз, или живет в воде, или живет уединенно и в одиночестве практикует Брахмачарью, достигает всех желаемых целей.
Тот, кто предлагает убежище гостю и встречает его с водой, чтобы омыть его ноги, а также с пищей, светом и постелью, достигает заслуги Пяти великих жертвоприношений.
Тот, кто ложится в воинскую постель на поле боя в позе воина, удаляется в ту вечную обитель, где все желания осуществятся.
Человек, о Царь, достигает лишь того богатства, которое заслужил щедрыми дарами.
Достижение послушания обеспечивают соблюдением обета молчания, всех наслаждений жизни - путем практики аскезы, длинной жизни - соблюдением обета Брахмачарья, и красоты, процветания и избавления от болезней - путем воздержания от причинения вреда другим.
Всевластие выпадает на долю тех, кто живет, питаясь только плодами и кореньями. Пребывание на небесах достигается теми, кто живет, питаясь только листьями деревьев.
Человек, о Царь, говорят, получает счастье, воздерживаясь от пищи. Ограничиваясь в употреблении пищи одними травами, становятся подобными священным коровам. Путем употребления в пищу травы достигают небесных сфер.
Путем воздержания от вступления в связь с женой и совершения омовений по три раза в течение дня, и путем употребления в пищу одного только вдыхаемого воздуха, обретают заслугу жертвоприношения.
Небес достигают путем постижения Истины, рождения в знатном роду - путем жертвоприношений.
Брамины, чистые в поведении, что существуют, питаясь одной водой, непрестанно совершая Агнихотру и читая Гаятри-мантру, получают царство. Воздерживаясь от пищи или ограничивая ее, человек достигает жизни на небесах.
О Царь, воздерживаясь от всего, кроме предписанной пищи, осуществляя в то же время жертвоприношения и совершая паломничества в течение двенадцати лет, человек достигает место лучшего, чем обитель, уготованная для героев. Путем чтения Вед незамедлительно освобождаешься от несчастий, а путем соблюдения праведности в мыслях достигаешь небесных сфер.
Человек, который способен отринуть желания своего сердца, жаждущего блаженства и материальных благ (то есть того, что в бессмысленной борьбе приводит к уменьшению физической силы и цепляется к нему, как смертельная болезнь) - способен обрести счастье.
Как маленький теленок способен узнать свою мать из тысячи коров, так предыдущие деяния человека находят его во всех его различных перерождениях.
Подобно плодам и цветам, появляющимся без постороннего указания в нужное время, Карма, созданная в прошлых жизнях, не может нарушить законов времени, и ее плоды проявляются тогда, когда они должны проявиться.
С возрастом у человека волосы становят седые, его зубы ослабевают; мутнеет зрение, слабеет слух; и только одна вещь не ослабевает - его желание наслаждений.
Праджапати бывает доволен теми действиями, которые радуют Отца, также Земля бывает довольна теми действиями, которые радуют Мать, и также Брахма благоволит тем действиям, которые радуют Наставника.
Добродетель достигается теми, кто почитает этих троих. Деяния же тех, кто пренебрегает этими тремя, не приносят им пользы.
Вайшампаяна сказал:
«Принцы из рода Куру преисполнились изумлением, выслушав эту речь Бхишмы. Все они мысленно обрадовались и преисполнились радостью.
Как использование мантр с желанием завоевать победу, или совершение жертвоприношения Сомы, выполненного без надлежащих даров; или возлияние жертвенного масла на огонь без надлежащих гимнов становятся бесполезными и приводят к пагубным последствиям - такой же грех и зло исходят от лжи в словах».
О принц, я изложил тебе это учение о последствиях добрых и дурных поступков, как повествовали Риши в древности. Что еще ты хочешь услышать?
Глава 8
Юдхиштхира сказал:
- Кто заслуживает веры в него? Кто они, кому можно поклониться? Кто они, о Бхарата, перед кем ты склоняешь свою голову? Кто те, кого ты предпочитаешь? Скажи мне все это, о принц. Кто те, кем живет твой ум, когда несчастье сокрушает тебя? Скажи мне серьезно, что в этом вопросе благоприятно в области человеческого существования - и за его пределами?
Бхишма сказал:
- Мне нравятся те дваждыроженные, самое высокое богатство которых - Брамин, чьи небеса состоят в знании души, и чьи аскезы представляют собой прилежное исследование Вед. Мое сердце тоскует о людях, которые - молодые или старые - стойко переносят наследственное бремя, не томясь под ними. Это Брамины, хорошо обученные в нескольких отраслях знания, обладающие самоконтролем, спокойной речью, хорошим воспитанием, сведущие в священных писаниях, обладающие знания Брахмана и праведные в поведении и беседе на почтенных собраниях, как лебеди [способные отделять воду от молока] (сноска 21.2).
21:2 Комментатор объясняет, что здесь намек на пословицу: лебеди, пьющие молоко, смешанное с водой, всегда пьют лишь молоко, не учитывая воду. Ученые Брамины походят на лебедей в том, что даже рассуждая на широкие темы, они выбирают то, что благоприятно и поучительно, но отклоняют то, что является пустым и греховным. То есть, как выражается комментатор, они знают различие между тем, что является душой, и тем, что не является душой.
Многообещающими, благоприятными, превосходными и хорошо сказанными являются слова, о Юдхиштхира, которые они произносят голосом, настолько же глубоком, как голос небес. Полные счастья, сиюминутного и духовного, такие слова произносятся ими с почтением в судах царей, которые принимают их с честью и вниманием.
Действительно, мое сердце тоскует по тем, кто слушает слова, произнесенные на собраниях или судах царей людьми, наделенными знанием и всеми подходящими качествами, - людьми, которых уважают другие. Мое сердце, о правитель, всегда тоскует по тем, кто, о Юдхиштхира, для удовлетворения Браминов подает им с преданностью еду, что хорошо приготовлена, чиста и полезна. Легко сражаться в битве, но не так легко сделать подарок без гордости или тщеславия.
В этом мире, о Юдхиштхира, есть сотни храбрых мужчины и героев. Но тот, кто является героем в дарах, должен быть расценен выше их, о добродушный. Если бы я был даже простым Брамином, то я расценил бы себя как великого, если б родился в хорошей Браминской семье, наделенной праведностью и посвященной аскезе и учению.
Нет никого, о сын Панду, в этом мире, кто более дорог мне, чем Ты, о глава рода Бхараты, но дороже тебя - Брамины. И так как, о лучший из Куру, Брамины намного дороже для меня, чем Ты - именно с этой истиной я надеюсь войти во все те области счастья, что открылись для моего родителя Шантану. Ни мой родитель, ни родитель моего родителя, ни кто-либо еще, связанный со мной кровью, не более дорог для меня, чем Брамины. Я не ожидаю плодов, малый или больших, от моей веры в Браминов, поскольку я поклоняюсь им как божествам, ибо они заслуживают такого почитания.