Из-за того, что я делал для Браминов в мыслях, в словах и в поступках, я не чувствую боли теперь (даже при том, что лежу на ложе стрел). Люди раньше называли меня одним посвященных в образ жизни Браминов. Этот титул всегда высоко ценился мной. Делать добро Браминам - самое священное из всех священных действий.
Я созерцаю много областей Красоты, ждущих меня, почтительно идущего позади Браминов. Очень скоро я отправлюсь в те области навсегда, о сын.
В этом мире, о Юдхиштхира, женщины зависят от их мужей. Поистине, для женщины ее муж - божество, и он - наивысший предел, к которому она должна стремиться. Как муж соотносится с женой, так Брамин соотносится с Кшатрием. Если взять Кшатрия возрастом в сто лет и хорошего ребенка Брамина всего лишь десяти лет - последний должен быть расценен как отец, и первый как сын, поскольку среди этих двух, поистине, Брамин выше.
Женщина в отсутствии мужа берет его младшего брата как своего господина; так же и Земля, не получив Брамина, сделала Kшатрия своим властелином. Браминов нужно защитить как сыновей и почитать как родителей или наставников. Действительно, о лучший из Куру, Браминов нужно ждать с почтением, как люди ждут с почтением жертвенные огни Хомы.
Брамины наделены простотой и справедливостью. Они посвящены правде. Они всегда заинтересованы в пользе каждого существа. Однако, когда они сердиты - походят на ядовитых змей. По этим причинам их всегда нужно ждать и встречать с почтением и смирением.
Каждый должен, о Юдхиштхира, всегда бояться этих двух: Энергии и Аскезы. К ним обеим нужно относиться с осторожностью. Эффекты обеих быстры. Однако превосходство за Аскезой. То есть, Брамины, наделенные силой искупления, о правитель, могут, если сердиты, уничтожить объект своего гнева независимо от меры энергии, которой тот объект наделен.
Энергия и Аскеза - каждая сама по себе великая мера - нейтрализуются, если Энергия применена против Брамина, охваченного гневом. Если обе они, - то есть, Энергия и Аскеза, - установлены друг против друга, то разрушение настигает и ту и другую, но не в равной степени. Поскольку, в то время как Энергия, примененная против Аскезы, несомненно, будет разрушена без остатка - Сила Аскезы примененная против Энергии, не может быть разрушены полностью (сноска 22.2).
22:2 'Энергией' названа и физическая и умственная сила. Она принадлежит Kшатрию, как Аскеза принадлежит Брамину.
Как пастух вскидывает руку, защищая стадо, Kшатрий должен всегда защищать Веды и Браминов. Действительно, Кшатрий должен защищать всех праведных Браминов, как отец защищает сыновей. Он всегда должен иметь в поле зрения дом Брамина, чтобы видеть, что тот ни в чем не испытывает нужды.
Глава 9
Юдхиштхира сказал:
- О славный Прародитель, что случается с теми, кто, из-за притупления рассудка, не приносит даров браминам, пообещав это сделать? О, стоящий во главе всех праведных мужей, расскажи мне о том, что должно сделать в такой ситуации. Воистину, какой конец ожидает тех злоумышленных злодеев, которые не отдают того, что пообещали отдать?
Бхишма сказал:
- Тот, кто, пообещав, не отдает обещанного - будь это много или мало - будет поражен тем, что все его помышления во всех направлениях окажутся бесплодными, как помышления евнуха в отношении потомства.
Все праведные дела подобного человека от дня его рождения до дня его смерти, о Правитель, какие бы возлияния не совершал он над ритуальным огнем, какие бы дары не приносил, о глава народа Бхарата, какие бы деяния не совершал во искупление - все это останется бесплодным. Подобного мнения придерживаются те, кто сведущи в писаниях, достигнув его, о глава Бхаратов, путем верных размышлений. Те, кто сведущи в писаниях, так же считают, что подобного человека может очистить то, что он раздарит тысячу лошадей с ушами черной масти.
По этому поводу рассказывают старую историю о беседе между шакалом и обезьяной. Когда оба они были людьми, о покоритель врагов, они были близкими друзьями. После смерти один из них стал шакалом, а другой - обезьяной.
Увидев однажды, как шакал ест останки животных посреди места для кремации, обезьяна, помня о предыдущем рождении себя и своего друга человеческими существами, обратилась к нему, сказав:
- Воистину, какой же страшный грех ты совершил в предыдущем рождении, из-за которого ты обязан в этом рождении питаться в месте для кремации таким отвратительным кормом, как гниющие останки животных?
Спрошенный об этом, шакал ответил обезьяне, сказав:
- Пообещав дар брамину, я не сделал ему подарка. Именно из-за этого греха, о обезьяна, я веду этот жалкий способ существования. Именно по этой причине я, когда голоден, обязан есть такую пищу.
Бхишма продолжил:
Затем шакал, о лучший из мужей, обратился к обезьяне и сказал:
- Какой же грех ты совершила, из-за которого стала обезьяной?
Обезьяна сказала:
- В моей прошлой жизни я часто присваивал плоды, принадлежавшие браминам. Потому я стал обезьяной. Теперь ясно, что обладающий умом и знаниями никогда не будет присваивать то, что принадлежит браминам. Воистину, как следует воздерживаться от этого, следует также избегать любых споров с браминами. Пообещав, следует, конечно, принести им обещанный дар.
Бхишма продолжил:
Я слышал это, о царь, от моего наставника, когда он рассуждал о браминах. Я слышал это от праведного человека, когда он пересказывал старинное священное утверждение на эту тему. Я слышал это также от Кришны, о царь, когда он рассуждал, о сын Панду, о браминах (ссылка 24.1).
24.1 Комментатор считает, что имеется в виду Кришна-Двайпаяна, или Вьяса.
Имущество брамина никогда не следует присваивать. Его следует всегда оставлять в покое. Бедными или скупыми, или юными - ими никогда не следует пренебрегать. Брамины всегда учили меня этому. Пообещав сделать им подарок, подарок следует сделать. Великий брамин никогда не должен быть разочарован в своих ожиданиях. Брамин, о царь, в котором пробуждают ожидания, как говорят, подобен пылающему огню (ссылка 24.2). Человек, на которого бросит взгляд ожидавший чего-либо брамин, наверняка, о правитель, будет уничтожен, как куча соломы может быть уничтожена пылающим огнем.
24.2 Смысл в том, что брамин, если его ожидания не удовлетворены, способен уничтожить человека, ложно вызвавшего эти ожидания.
Когда брамин, удовлетворенный царем при помощи почестей и подарков, обращается к царю со сладостными и ласковыми словами, он становится, о Бхарата, источником великой пользы для царя, ибо он продолжает жить в царстве как врач, сражающийся с различными болезнями в теле (ссылка 24.4). Такой брамин, несомненно, поддержит могуществом и добрыми пожеланиями сыновей, и внуков, и животных, и родственников, и министров, и других работников, и город, и провинции царя.
24.4 Смысл в том, что как врач лечит различные недуги тела, подобным же образом удовлетворенный брамин излечивает различные недостатки в царстве, в котором он продолжает жить, почитаемый и вознаграждаемый царем.
Такова великая энергия брамина, что через нее проступает сам Сурья на Земле. Поэтому, о Юдхиштхира, если кто-либо желает достичь почтенного или счастливого способа существования в его следующем рождении, ему следует, дав обещание брамину, обязательно сдержать его, сделав ему подарок. Принося дары брамину, он, несомненно, достигнет высочайших небес. Воистину, приношение даров - это величайшее из деяний, которого можно достичь. Дары, принесенные брамину, поддерживают божеств и духов предков. Поэтому обладающий разумом всегда должен приносить дары браминам.
О предводитель рода Бхараты, брамин считается высочайшим из тех, кому следует приносить дары. Ни при каких обстоятельствах не следует принимать брамина без должного поклонения.
Глава 10
Юдхиштхира сказал:
Я хочу знать, о великий мудрец, понесет ли вину тот, кто из добрых побуждений или сам того не желая, передает наставления тем, кто по рождению принадлежит к низшей касте! О, господин, я желаю услышать об этом подробно. Исполнение долга - чрезвычайно тонкая вещь. Люди часто подавлены им.
Бхишма сказал:
По этому поводу, о царь, я процитирую тебе по порядку то, что я слышал от некоторых мудрецов в былые дни. Наставления не должны быть переданы тем, кто принадлежит к низшей касте. Было сказано, что наставляющий этих людей совершает ошибку. Послушай меня, о господин народа Бхараты, я процитирую тебе, о Юдхиштхира, эту историю, что случилась давно, о правитель - о губительных последствиях наставлений людей из низших каст, впавших в страдание.
История, которую я расскажу, произошла в прибежище просветленных мудрецов, что стояла на груди цветущего Химавата (персонификация Гималайских гор). Там, на груди принца гор, было священное пристанище, окруженное всеми видами деревьев. Заросшее кустарником и растениями всех пород, оно было домом и для многих животных и птиц. Обитаемое Сиддхами и Чаранами (одна из многочисленных каст в индуизме, состоящая из певцов, писателей, рассказчиков), место было чрезвычайно приятным из-за деревьев, что цвели там круглый год.
Многие исполняющие Брахмачарью жили там, и многие вели лесной образ жизни. Много было и Браминов, что поселились там, и были блаженны и напоминали своей энергией и лучезарностью солнце. Аскеты всех видов, отшельники и соблюдающие обеты, и многие другие, о властитель Бхараты, что испытали дикшу (прошли обет посвящения), блюли пост и были очищены, нашли там свое пристанище.
Многие валакхилья (индуистские карлики-мудрецы) и также многие, находящиеся в Санньясе, селились там. Убежище вследствие всего этого оглашалось пеньем Вед и священных Мантр, что произносили живущие там.
Однажды Шудра, наделенный сочувствием ко всем созданиям, отважился прийти в этот оплот. Когда он пришел туда, аскеты почитали его надлежащим образом.
Созерцая всех этих аскетов, принадлежащих к разным классам, наделенных великой энергией, что казалась божественной (своей чистотой и силой), и наблюдая за всеми типами дикши, о Бхарата, Шудра радовался сердцем. Созерцая все это, о властитель народа Бхараты, Шудра решил посвятить себя покаянию. Прикоснувшись к ноге Кулапати (старшего в группе), о Бхарата, он обратился к нему со словами: С твоего благословения, о первый из просветленных, я желаю учиться и исполнять заветы религии.
Надлежит тебе, о просветленнейший, беседовать со мной об этих заветах и ввести меня (проведя обряд посвящения) в отрешенную жизнь. Я, конечно, ниже по варне, о просветленнейший, потому как по касте я Шудра, о лучший из людей. Я желаю служить тебе здесь. Помоги тому, кто смиренно ищет твоей защиты.
Кулапати сказал:
Невозможно, чтобы Шудра жил здесь, принимая знаки, предназначенные для тех, кто практикует Отречение. Если это будет тебе приятно, ты можешь остаться здесь как помощник и служить нам. Без сомнения, подобной работой ты мог бы достичь многих ступеней счастья.
Бхишма продолжил:
После этого ответа аскета, Шудра начал размышлять, о государь, спрашивая: Как теперь я должен себя вести? Мое почтение к религиозным заветам, что ведут к добродетели, велико. Пусть оно будет непоколебимым, чтобы я делал то, что пойдет мне на пользу.
Удалившись от пристанища, он сделал себе лачугу из веток и листьев деревьев. Воздвигнув жертвенный алтарь и устроив небольшое место для сна и несколько других божественных алтарей, он начал, о властитесь Бхараты, вести жизнь, соблюдая обеты и предаваясь покаянию, погрузившись в молчание.
Он начал совершать омовения трижды в день, следовать другим обетам (о пище и сне), приносить жертвы богам, совершать возлияния на священный огонь и почитать богов таким образом. Сдерживая все плотские желания, питаясь корнями и фруктами, контролируя все свои чувства, он ежедневно принимал в своем убежище гостей, преподнося им травы и фрукты, что в изобилии росли вокруг. И так, отшельником, он прожил долгое время.
Однажды один аскет пришел к убежищу Шудры с целью познакомиться с ним. Шудра встретил и почтил Риши надлежащими ритуалами, чем доставил ему радость. Наделенный большой энергией и обладающий праведной душой, этот Риши - строго соблюдающий обеты - говорил с хозяином о многих приятных вещах и рассказал ему о месте, откуда пришел.
Итак, о властитель Бхараты, этот Риши, о лучший из людей, приходил в пристанище Шудры неисчислимое множество раз, чтобы увидеться с ним. В один из таких визитов Шудра, о государь, обращаясь к Риши, сказал: Я желаю совершать ритуалы, что предназначены для питри (душ умерших предков). Не мог бы ты научить меня? Очень хорошо, - сказал Брахман ему в ответ, о правитель.
И тогда Шудра, очистив себя омовением, набрал воды для Риши, чтобы омыть его ноги, взял немного травы Куса, диких трав и плодов, а также священную циновку для сидения, называемую Вриши. Но Вриши Шудра положил к югу, так, что его изголовье было повернуто на восток. Созерцая это и зная, что это нарушает правила, Риши обратился к Шудре со словами: Положи Вриши изголовьем на запад и после очищения сядь лицом на север. Шудра выполнил все, как Риши велел.
Обладая большим умом и будучи внимательным к соблюдению правил, Шудра исполнил все указания для Шраддхи (обряд в честь предка), как было предписано обрядом, и следовал наставлениям Риши о том, как разбросать траву Куса, куда положить подношения Аргхья, как верно совершать возлияния и какая пища должна быть предложена. Когда ритуал в честь питри был завершен, Шудра отпустил Риши, и тот сразу же удалился к себе.
По прошествии многих лет, наполненных покаянием и исполнением обетов, Шудра встретил среди тех деревьев свою смерть. Вследствие добродетельной жизни, которую он вел в соответствии с обетами, в следующей жизни Шудра родился в семье великого правителя и, спустя некоторое время, обрел величие. Просветленный Риши так же, когда пришло его время, заплатил долг природе.
В следующей жизни, о правитель народа Бхараты, он родился в семье священнослужителя (жреца). И так эти двое, а именно, тот Шудра, что провел жизнь в покаянии, и тот просветленный Риши, что из добросердечности дал ему наставления о ритуалах в честь питри, переродились. Один как наследник престола, другой, как член жреческой семьи (семьи священнослужителей).
Оба они выросли и оба обрели великие знания в соответствующих занятиях. Брамин стал сведущ в Ведах и также в Атхарва-Веде. (Веда мудреца Атхарвана, теперь называемая Четвертой и входящая в состав Вед).
И вновь перерожденный Риши достиг больших успехов во всех жертвах, предписанных Сутрами, в Веданге, что говорит о религиозных ритуалах и обрядах, в астрологии и астрономии. И в Санкхья-философии он также нашел наслаждение.
В это время перерожденный Шудра, что должен был стать принцем, когда его отец-правитель умер, совершил его последний ритуал. И после того, как он очистился, выполнив все погребальные церемонии, он был признан людьми отца как их правитель и воздвигнут на отцовский престол.
Вскоре после восхождения на престол, он сделал перерожденного Риши своим жрецом. Несомненно, сделав Брамина своим жрецом, правитель стал проводить свои дни в великом счастье. Он правил государством праведно и защищал дорогих его сердцу подданных. Однако каждый день, получая благословение от жреца и от исполнения священных ритуалов, он улыбался или громко над ним смеялся. И так, о правитель, перерожденный Шудра, что стал властителем, смеялся, глядя на своего жреца, неисчислимое количество раз.
Жрец, отмечая, что правитель улыбается и смеется, когда бы ему ни случилось бросить на него взгляд, начал злиться. Однажды он встретил правителя в месте, где они были одни. Он порадовал властителя приятным разговором. И уловив момент, о правитель народа Бхараты, жрец обратился к властителю со словами: О блистательный, я молю тебя одарить меня милостью.
Правитель сказал:
«О лучший из просветленных людей, я готов одарить тебя сотней милостей, почему ты говоришь только об одной? Из-за привязанности, что я к тебе испытываю, и почтения, которое я тебе оказываю, нет ничего, что я не мог бы тебе дать».
Жрец сказал:
«Я желаю лишь одну милость, о правитель, которой ты можешь доставить мне радость. Поклянись, что ты скажешь мне правду вместо любой неправды».
Бхишма продолжил:
Когда жрец обратился к нему так, о Юдхиштхира, правитель сказал ему: «Да будет так. Если то, что ты спросишь, известно мне, я, конечно, отвечу тебе правду. Если же это будет мне неизвестно, я не скажу ничего».
Жрец сказал:
«Каждый день, получая мое благословение, когда я занят проведением религиозных ритуалов для твоей защиты, а также во время Хомы (предание жертв священному огню) и других искупительных ритуалов, почему ты смеешься, наблюдая за мной? Видя тебя смеющимся надо мной при каждой возможности, мой разум сжимается от стыда. Я заставил тебя поклясться, о царь, что ты ответишь мне правдиво. Тебе не надлежит говорить неправду. Для твоего поведения должен быть веский повод. Твой смех не может быть беспричинным. Велико мое любопытство узнать причину. Скажи же мне правду».
Правитель сказал:
«Когда ты обратился ко мне в таком тоне, О просветленный, я обязан пролить свет, даже если это что-то, чему не должно достигнуть твоих ушей. Я должен сказать правду. Слушай же внимательно, О просветленный. Слушай меня, О первый среди рожденных во второй раз, и я приоткрою тебе, что произошло с нами в нашем прежнем рождении. Я помню то рождение. Слушай же меня внимательно. В моей прежней жизни я был Шудрой, посвятившим себя суровым практикам покаяния.
Ты же, о лучший из просветленных, был Риши этих практик. О безгрешный, ты помог мне и, одержимый желанием сотворить для меня добро, ты, О Брамин, был рад наставить меня в ритуалах, что я совершал в честь моих питри. Наставления, что ты дал мне, были о том, где разместить Вриши и траву Куса, какие возлияния и какую пишу предлагать, о первый из аскетов. И за это твое согрешение ты родился жрецом, а я - правителем, о первый из Браминов.
Узри перемены, которым причина - Время. Ты пожинаешь плоды из-за того, что наставил меня в моей прошлой жизни. По этой причине, о Брамин, я улыбаюсь, когда вижу тебя, о первый из просветленных. Конечно, я не смеялся над тобой из пренебрежения. Ты мой учитель. Мне жаль, что все так изменилось. Мое сердце изнывает от этих мыслей.
Я помню наши прежние рождения, и потому я смеюсь над тобой. Твои суровые практики были уничтожены наставлениями, что ты мне дал. Оставив место жреца, устремился бы ты вновь к высшему рождению. Приложил бы ты усилия, чтобы в следующей жизни получить рождение не ниже, чем в этой жизни. Возьми так много, как желаешь, о ученый Брамин, и очисти свою душу, о лучший из людей».
Бхишма продолжил:
Отпущенный царем с поста жреца, Брамин одарил людей по своему желанию богатством, землей и деревнями. Он соблюдал множество строгих обетов, как наказал ему первый из Браминов. Он останавливался у многих священных вод и одаривал Браминов тех мест.
Когда он сделал подарки людям просветленной касты, его душа очистилась, и он начал получать знания. Укрывшись в пристанище, где он жил в своем прежнем рождении, он предался суровым практикам покаяния. И вследствие всего этого, о первый из властителей, этот Брахман достиг больших высот. Все аскеты, живущие в пристанище, преклонялись перед ним.
И так, о лучший из властителей, этот просветленный Риши впал в великое уныние. По этой причине Брамины никогда не должны наставлять Шудру. Поэтому, о властитель, Брамин должен остерегаться наставлений низкорожденным, за наставления низкорожденного к Брамину пришла печаль. О лучший из властителей, Брамин никогда не должен желать получить наставления или наставить того, кто принадлежит к низшей касте.
Брамины, Кшатрии и Вайшьи - три касты, что считаются дважды рожденными. Наставляя их, Брамин не навлечет на себя греха. Однако же он никогда не должен размышлять над тем, чтобы наставить человека низшей касты. Мораль здесь чрезвычайно тонка, человек с неочищенной душой неспособен понять ее.
По этой причине аскеты принимают обет молчания и, уважаемые всеми, проходят через дикшу (посвящение), не проронив ни слова. Из боязни сказать неверное или что-то, что может оскорбить, аскеты часто вовсе отказываются от речи. Даже людям, что праведны и обладают всеми достоинствами, полны истины и скромны в поведении, случалось навлечь беду ненадлежащими словами.
Наставления не должны быть даны никому. Если вследствие этого наставленный совершил любой грех, этот грех понесет на себе тот Брамин, что наставил его. Мудрецы же, что желают заслужить награду, должны всегда поступать мудро. Наставления, данные в обмен на деньги, всегда оскверняют наставника.
Упрашиваемый другими, он может сказать, что верно, лишь после раздумий. И должен давать наставления так, чтобы, давая их, заслужить духовнуюнаграду. Я сказал тебе все о наставлениях. Очень часто люди из-за своих наставлений оказываются охваченными великой печалью. И потому говорится, что следует воздерживаться от наставлений других.
Глава 11
Юдхиштхира сказал:
"Скажи мне, о, прародитель, в каких типах мужчин и женщин, о глава рода Бхарата, всегда обитает богиня процветания?"
Бхишма сказал:
По этому поводу я расскажу тебе, что произошло, и что я слышал.
Созерцая богиню процветания, сияющую красотой и наделенную лицом цвета лотоса, принцесса Рукмини, мать Прадьюмны, который носит Знак Макары* на стяге, полная любопытства, спросила в присутствии сына Деваки:
«Кто те существа, рядом с которыми ты пребываешь и к кому ты благосклонна? И кто те, кого ты не одариваешь благосклонностью? О Ты, кто дорога Ему, Господину всех созданий, равная великим Риши в покаянии и могуществе - расскажи мне об этом со всей честностью».
И Та, к кому таким образом обратилась принцесса - луноликая и грациозная богиня процветания - в присутствии Того, у которого Гаруда на стяге (т.е.Вишну) сказала такие слова в ответ, и они были благозвучными и чарующими.
Шри сказала:
«О, благословенная принцесса, я всегда нахожусь с Ним, кто красноречив, деятелен, внимателен к делам, недоступен гневу, предан поклонению божествам, наделен благодарностью, полностью управляет своими страстями и возвышен во всем. Я никогда не нахожусь рядом с теми, кто невнимателен к своим делам, кто не верит (в бога), кто является причиной смешения варн вследствие блуда, кто неблагодарен, кто занимается нечистыми практиками, кто использует грубые и жестокие слова, кто ворует, лелеет злобу по отношению к своим наставникам и другим повелителям - это личности наполнены очень малой энергией, жизнью, силой и честью, они огорчаются по каждому пустяку и предаются гневу.
Я никогда не существую рядом с теми, кто думает в одном ключе, а действует в другом. Меня никогда нет рядом с теми, кто не желает никаких приобретений, кто настолько ослеплен, что остается доволен тем, в чем не может найти себе применения, или с теми, кто доволен небольшими приобретениями**.
Я пребываю с теми, кто исполняет свои дела по своему собственному распоряжению (идет своим путем), или с теми, кто сведущ в праведности, или с теми, кто посвятил себя служению пожилым, или с теми, кто держит свои страсти под контролем, или с теми, у кого чистая душа, или с теми, кто обладает добродетелью прощения, или с теми, кто исполнителен в действии, или с теми женщинами, которые умеют прощать и быть сдержанными. Я так же всегда рядом с теми женщинами, которые исполнены правды и искренности, и поклоняются богам. Я никогда не буду с теми, кто не смотрит за устройством дома и приготовлением еды, и теми, кто произносит речи, противные желаниям их мужей. Я избегаю женщин, которым нравятся дома других людей (кто завистлив) и которые не скромны.
С другой стороны, я пребываю с теми женщинами, которые преданы своим мужьям, благословенны в поведении, и которые всегда красиво украшены и облачены в хорошую одежду. Я всегда рядом с теми женщинами, которые правдивы в своих речах, которые имеют приятные черты, которые благословлены и облечены всеми достоинствами.
Я всегда избегаю тех женщин, которые грешны, нечисты и нечестивы, постоянно облизывают уголки губ, не имеют терпения и силы духа, постоянно препираются и спорят, много спят и любят прилечь. Я нахожусь в повозках и в животных, которые тянут их, в девах, в украшениях и красивых облачениях, в жертвах, в дождевых облаках, в распустившихся лотосах и в тех звездах, что осыпают блестками осенний небосвод. Я пребываю в слонах, коровьих загонах, в хороших местах отдыха, в озерах, украшенных цветущими лотосами. Я живу так же в реках, что сладко журчат в своих руслах, и мелодичны звучанием своих истоков, чьи берега украшены разнообразными деревьями, где останавливаются брамины и аскеты и другие люди, увенчанные успехом. Я всегда остаюсь в тех реках, чьи воды глубоки и широки, где купаются львы и слоны, и утоляют свою жажду.
Также я рядом с разъяренными слонами, крепкими быками, царями на троне и хорошими людьми. Также я нахожусь в тех домах, обитатели которых льют возлияния на ритуальный огонь и поклоняются коровам, браминам и божествам. Я живу в тех домах, где в нужное время богам делаются подношения в целях поклонения (сноска 32:1). Я пребываю с теми браминами, что верны служению Ведам, с теми кшатриями, что предан идеалам праведности, с вайшьями, что возделывают землю, и шудрами, которые служат этим трем классам.
Я нахожусь с сердцем твердым и неизменным в Нараяне всей полнотой своего «Я». В Нем - полная мера праведности в ее совершенстве, преданность браминам и способность к согласию. Разве могу я не сказать, о Госпожа, что я не пребываю в своей воплощенной форме в каком-либо из этих мест, которые упомянула, кроме Нараяны? Тот человек, в котором я пребываю, духом своим возрастает в истине, славе и богатстве, и достигает объектов своих желаний».
* Макара - мифологическое морское чудовище. Неоднократно отмечена связь Макары с лотосовой богиней богатства Лакшми, с богом любви Камадевой (его знамя и вахана - Макара). Для Варуны как водного бога и источника всего творения и для Сомы как лунного бога Макара так же является ваханой. В индийском зодиаке Макара - знак Козерога (изображение Макары с головой и передними ногами антилопы, туловищем и хвостом рыбы).
** Речь идет о желаниях души, которая не удовлетворяется серым середняковым существованием.
32:1 Vali (sing. of valayah) означает что-то, предложенное или посвященное божествам. Смысл второй стоки в том, что богиня процветания остается в доме, в котором цветы предложены богам вместо жизни животных.
Глава 12
Юдхиштхира сказал:
Благоволи, о Правитель, сказать мне правдиво, кто из двух - мужчина или женщина - получает большее удовольствие от союза друг с другом? Любезно разреши мои сомнения в этом вопросе.
Бхишма сказал:
Я расскажу тебе подходящее случаю старое сказание о том, что произошло между Бхангасваной и Шакрой, чтобы объяснить этот вопрос.
Жил некогда царь по имени Бхангасвана. Он был великим праведником и царственным мудрецом. Он не имел, однако, детей, о владыка людей, и тогда решил он совершить жертвоприношение для получения желаемого.
Жертвоприношение, которое тот великий правитель совершил, было Агништута (хвала Огню). Из-за того, что бога Огня одного чтило это жертвоприношение, к нему всегда испытывал неприязнь Индра. Несмотря на то, что такое жертвоприношение требуется от человека, когда он хочет очистить себя от грехов. (Считается, что человек бывает бездетным в результате своих грехов. Если же он искупит эти грехи, то сможет быть уверен, что получит детей).
Благословеннейший из всех, владыка небожителей Индра, узнав, что правитель решил совершить Агништуту, начал сразу же искать оплошность у того царственного мудреца, сдержанного душой (ибо, если бы он преуспел в обнаружении некоторой нерадивости, он смог бы затем покарать его пренебрежение).
Несмотря на всю его бдительность, впрочем, о царь, Индра не обнаружил никакой небрежности, со стороны возвышенного правителя.
Однажды, некоторое время спустя, царь отправился на охоту. И сказав себе - это, воистину, хорошая возможность, - Индра одурманил правителя.
Царь двигался в одиночестве на своем коне, сбитый с толку, потому что владыка небожителей притупил его чувства. Страдая от голода и жажды, царь пребывал в таком великом смятении, что не мог понять, где находится. Таким образом, мучимый жаждой, он заблудился и бродил туда-сюда.
Затем увидел он озеро, которое было чрезвычайно красиво и полно прозрачной воды. Сойдя со своего коня и погружаясь в озеро, он наказал своему животному пить. Затем, привязав своего коня, который утолил жажду, к дереву, царь снова погрузился в озеро для совершения омовения.
К изумлению своему он обнаружил, что был превращен, посредством вод, в женщину.
Созерцая себя, так измененного в отношении собственного пола, царь ощутил стыд. Его чувства и разум совершенно взволновались, в сердце его было размышление об этом преображении: - Увы, как теперь должен я ехать верхом на моем коне? Как должен я возвращаться в мою столицу?
В результате жертвоприношения Агништута я имею сто сыновей, и все они наделены большим могуществом, и все дети были зачаты от моих чресел.
Увы, так преобразованный, что должен я сказать им? Что должен я сказать моим супругам, моим родственникам и доброжелателям и подданным моим в городах и деревнях?