ГЛАВА VII. АКСИОЛОГИЯ КАК ПАРАДИГМА СОЦИАЛЬНО-ГУМАНИТАРНОГО ПОЗНАНИЯ
Аксиология (греч. axia – ценность, logos – учение)– учение о природе ценностей как общезначимых принципах, определяющих направленность человеческой деятельности, мотивацию человеческих поступков. Аксиология – методологическая парадигма исследования общества, человека, культуры, основой которой является процедура реконструкции ценностей, составляющих сущностную основу общества, культуры как объектов социально-гуманитарного и культурологического познания. Аксиология имеет в своей основе определенную картину мира, в которой бытие расщепляется на две составляющие части – реальность и ценность. Аксиология как философское учение выдвигает задачу выявления бытийного статуса ценностей и их отношения к фактам реальности.
Основные идеи, принципы и исследовательские
Процедуры аксиологии
Рассмотрим основные принципы и исследовательские процедуры аксиологии.
Исходное положение аксиологического подхода: конституирующей основой общества, человека, культуры являются ценности - этические, эстетические, логические, социальные идеалы и эталоны. Что касается определения и классификации ценностей, то таковое в аксиологии вариативно, тем не менее, можно выделить некоторый инвариантный набор ценностей, присутствующих в разных классификациях, среди них: истина, красота, любовь, справедливость, свобода, добро.
В качестве предмета исследования аксиология полагает ценности, таким образом, в ее рамках формируется особый вид редукции – аксиологическая редукция, сводящая все многообразие социокультурного мира к ценностям как общезначимых принципам, лежащим в основании деятельности человека, созидающего этот мир.
Наряду с понятием «ценности» важнейшим понятием аксиологии является понятие «блага». Блага понимаются как части действительности, в которых воплощены ценности. Например, различные исторически сформировавшиеся формы демократии можно рассматривать как реализацию ценности «справедливость». Культура и общество в аксиологическом ракурсе рассмотрения предстают как совокупности благ, в которых реализованы ценности. Ценности, в трактовке классической (неокантианской) аксиологии – универсальны, а блага, в которых реализуются ценности, всегда уникальны, поэтому культурный и социальный мир представляется как единство многообразия. Степень представленности той или иной ценности в социокультурной реальности, т.е. в том или ином социокультурном благе может быть различной. Исторический прогресс мыслится как процесс углубления реализации ценностей, все более полное их раскрытие в социальных, культурных благах. Таким образом, в качестве объекта исследования аксиология полагает блага, понимаемые как разнообразные фрагменты социокультурной реальности, в которых воплощены те или иные ценности.
Природа ценностей в рамках аксиологического подхода определяется по-разному. Неокантианство как философская традиция, в русле которой оформилась аксиологическая методология, в своем определении ценностей опирается на кантианский трансцендентализм. Последний, в свою очередь, базируется на категориях «трансцендентное», «имманентное», «трансцендентальное», которые сформировались в средневековой схоластической философии и логике.
Трансцендентный (лат. transcendens – перешагивающий, выходящий за пределы) - термин средневековой схоластической философии, характеризующий предмет религиозного и метафизического познания и обозначающий такие аспекты бытия, которые выходят за сферу ограниченного существования конечного, эмпирического мира.
Имманентный (immanens лат. - пребывающий в чем-либо, свойственный чему-либо) – понятие, означающее внутренне присущее какому-либо предмету, явлению, процессу то или иное свойство, закономерность.
Схоластика различала имманентные и трансцендентные причины и действия. Первые имеют место в самих объектах, вторые находятся за пределами их наличного бытия.
Что касается трансценденталий, то они понимались как особый род универсалий (общих понятий), позволяющих выйти сознанию за пределы наличного бытия. Трансценденталии понимались как сверхкатегории, характеризующие высшие и универсальные предметы метафизического познания. Средневековая философия относила к ним шесть категорий: сущее, субстанция, иное, единство, истина, благо. Причем все они относились к бытию и имели онтологический статус. Противники учения о трансценденталиях предупреждали, что они могут привести в никуда, в сферу бессмысленных умозрений. У Канта термин «трансцендентное» приобрел гносеологический оттенок, стал означать в противоположность имманентному – то, что находится за границами возможного опыта. Кант пытался закрепить различие между понятиями «трансцендентальный» и «трансцендентный», понимая под последним также и то, что недоступно познанию, но является предметом веры. (Бог, Душа, Бессмертие). Трансцендентальное по Канту – всякое познание, занимающееся не столько предметами, сколько видами нашего познания предметов, поскольку это познание должно быть возможным априори. Априори (лат. apriory – из предшествующего) – знание, предшествующее опыту и независимое от него. Апостериори (лат. aposteriori – из последующего) - знание, получаемое из опыта.
Трансцендентальная философия по Канту – философия чистого разума, занимающаяся анализом всего априорного человеческого познания. Аксиология неокантианства базируется на идее, согласно которой ценности трансцендентны (априорны) по отношению к отдельному сознанию, а субъект познания есть трансцендентальный субъект, поскольку он предстает как носитель трансцендентных ценностей. Таким образом, неокантианство исходит из принципа дуализма имманентного бытия и трансцендентных ценностей, понимаемого как дуализм должного – этических, эстетических, гносеологических, социальных и т.д. идеалов и сущего – фактически наличествующих социальных, культурных явлений. Помимо этого ценности, в русле неокантианского философствования получают статус абсолютных, а это означает, что они безусловны, несотворимы, вечны и всеобщи.
Однако аксиологическая парадигма не ограничена рамками неокантианства, более того - ее концептуальный каркас не монолитен, он складывается из отдельных конструкций. Развитие аксиологической парадигмы связано с изменением понимания природы ценностей. В частности в рамках аксиологически ориентированной социологии (М/Вебер, П.Сорокин) ценности приобретают социально-исторический статус, т.е. рассматриваются как относительные – релятивные, зависящие от тех или иных условий, следовательно, преходящие, временные. В рамках релятивистского понимания ценностей складываются следующие их трактовки: социоцентристская, полагающая источником ценностей общество, антропоцентристская, определяющая человека как творца ценностей и культуроцентристская, рассматривающая ценности как заданные культурой нормы. Принятие ценностного релятивизма влечет реинтерпретацию категории «должное». «Должное» определяется как рациональная конструкция, представляющая собой инвариантную основу тех или иных социокультурных явлений и процессов.
Аксиология как парадигма социально-гуманитарного и культурологического познания зиждется на идее специфичности объекта, предмета и метода социально-гуманитарного познания, а также автономии наук о культуре, обществе, человеке относительно наук о природе. В качестве главного критерия размежевания естественных и социально-гуманитарных наук сторонники аксиологической парадигмы выдвигают идею, согласно которой объекты природы - бытие ценностно нейтральное, тогда как объекты культуры есть создание человека, действующего сообразно оцененным им целям, соответственно они всегда предстают как бытие ценностно содержащее. В таком контексте естественно-научный метод представляется существенно отличным от социально-гуманитарного. Первый направлен на изучение ценностно-нейтрального эмпирического материала с целью его генерализации и номотетического (греч. nomo-teteo – издавать законы, устанавливать законы) упорядочения - выявления существующих в природе закономерностей. Второй, ориентирован на отбор ценностно нагруженных объектов и индивидуализирующую их фиксацию, при помощи идеографического (от греч. idios – особенный, своеобразный, странный, необычный, неслыханный и grapho – пишу) метода. В русле аксиологической теории формируется положение, согласно которому действительность, которая рассматривается с точки зрения отношения ее к культурным ценностям, должна быть всегда рассмотрена также со стороны особенного и индивидуально, т.к. культурное значение какого-нибудь явления тем больше, чем исключительнее соответствующая культурная ценность связана с его индивидуальным обликом.
В основании аксиологической методологии лежит метод «отнесения к ценности», который складывает из таких исследовательских процедур, как процедура отбора ценностно-значимых объектов - благ и процедура выявления своеобразия преломления той или иной ценности в рамках выделенного блага.
Процедура отбора направлена на выделение из многообразия исследуемой исторической реальности имеющих наибольшее значение для развития культуры ценностно-содержащих объектов – культурных благ, в которых максимально полно для исследуемого исторического периода воплощены те или иные универсальные ценности. В результате такого рода отбора историческая действительность распадается на существенные и несущественные элементы, осуществляется аксиологическая редукция - сведение исследуемой социокультурной реальности к универсальным ценностям.
Процедура анализа направлена на выявление уникальных особенностей воплощения той или иной универсальной ценности в рамках исторически существующего блага. В результате такого рода соотнесения универсального содержания с уникальной социально-исторической формой его бытования осуществляется ценностная реконструкция культурных благ в их конкретно-историческом своеобразии.
Основным требованием метода «отнесения к ценности» является требование за уникальным увидеть универсальное и специфичное одновременно.
Метод «отнесения к ценности» модифицируется в результате изменения представлений о природе ценностей. Релятивизация ценностей – их определение как относительных, исторически сложившихся норм существенным образом изменяют методологические стратегии исследования и ход исследовательских процедур. Если ценности не трансцендентны, не абсолютны, не универсальны, но имманентны, относительны, конкретно-историчны то каким образом может функционировать метод «отнесения к ценности»? В качестве релятивистского варианта метода «отнесения к ценности» выделяется методология «идеального типизирования», таким образом, метод «отнесении к ценности» превращается в метод «отнесения к идеальному типу». Основным орудием исследования в методологии «идеального типизирования» является идеальный тип – модель исследуемого объекта, в схематической форме отображающая те его элементы, которые следует изучать.
Основные процедуры метода «идеального типизирования» сводятся к следующим:
Формирование идеального типа посредством мысленного конструирования – схемы какого-либо фрагмента социокультурной реальности.
Создание системы идеальных типов, посредством выделения некоторого единого основания - признака по которому осуществляется сравнение и систематизация принадлежащих к одному классу идеальных типов.
Соотнесение системы идеальных типов с эмпирической – исторической реальностью, с целью выявления ее общего и особенного содержания.
В видении создателей аксиологической парадигмы метод «отнесения к ценности» следует радикальным образом отделять от метода оценки. Оценивать значит давать положительные или отрицательные суждения. «Относить к ценности» значит реконструировать воплощенные в том или ином социокультурном объекте ценности.
История аксиологии в персоналиях
Аксиологии как парадигма социально-гуманитарного познания формируется изначально в рамках неокантианства – философской традиции сложившейся в Германии в конце XIX столетия. Неокантианство, выдвинувшее лозунг «назад к Канту» представлено двум школами Баденской (Юго-западной), лидерами которой были Вильгельм Виндельбанд и Генрих Риккерт и Марбургской, наиболее известные представители которой - Герман Коген и Эрнст Кассирер.
Основателем Баденской школы неокантианства является немецкий методолог, автор работ: «Прелюдии», «От Канта до Ницше. История новой философии и ее связи с общей культурой и отдельными науками», «Философия культуры и трансцендентальный идеализм» Вильгельм Виндельбанд (1848-1915 гг.).Можно выделить основные позиции аксиологической методологии Виндельбанда.
Первую он сформулировал в своей речи на тему «История и естествознание», произнесенной 1 мая 1894 г. при вступлении в должность профессора Страсбургского университета. Виндельбанд выступил против традиционного разделения научных дисциплин на науки о природе и науки о духе, которое было основано на различении их предметных областей. Ученый настаивал на том, что следует классифицировать науки в соответствии не с их предметом, а с их методом, а также специфическими познавательными целями. Соответственно он выделил два типа наук: к первому типу Виндельбанд отнес науки, отыскивающие общие законы, посредством «номотетического» - основополагающего - метода. Ко второму типу - науки, которые описывают специфические и неповторимые события, посредством идеографического, фиксирующего индивидуальное, особенное, метода. Проведенное различение, по убеждению Виндельбанда, нельзя отождествлять с различением наук о природе и о духе. Естествознание может в зависимости от области исследования пользоваться и тем и другим методом. Однако естествознание по природе «номотетично», а исторические науки - «идиографичны». Оба метода равноправны. Виндельбанд высказывался против сциентистского увлечения поисками всеобщих закономерностей истории, в его видении исторические науки не могли бы существовать без индивидуализирующего описания, поскольку в истории все события уникальны, их сведение кобщим законам упрощает и схематизирует историческую реальность.
Вторая позиция касается общего понимания Виндельбандом культуры. Последняя, в его видении, зиждется на разумных основаниях определяемых как универсальные ценности. Высшие ценности, такие как истина, благо, красота и святость имеют, по Виндельбанду, абсолютный характер и являются, надвременными внеисторическими принципами, определяющими общий характер деятельности человека и отличающими ее от процессов природы. Обладающие нормативным значением ценности, как полагает Виндельбанд, отличаются от природных законов: первые мы принимаем, приспосабливаясь, вторые мы должны доказать делом или развенчать. Норма, по убеждению ученого, никогда не будет принципом объяснения, а природный закон – принципом оценки. Поскольку история культуры есть процесс осознания и воплощения ценности, то истинной философией культуры или культурфилософией, в видении Виндельбанда, может быть философия, в которой факты - лишь материал для обнаружения той основной структуры, которая присуща всякому культурному творчеству во вневременном, сверхэмпирическом существе разума. Способ изучения культуры, определяемый мыслителем как трансцендентальный идеализм, направлен на реконструкцию ценностей конституирующих культурный универсум. Философия культуры для Виндельбанда, это, в первую очередь, теория ценностей. Конкретная задача философии, как полагает ученый, заключается в установлении тех ценностей, которые лежат в основании познания, морали и искусства.
Третья позиция касается определения общего и единичного в истории культуры, а также конструирования метода ее изучения. По Виндельбанду, абсолютизация ценностей не предполагает игнорирования отдельного, индивидуального в культуре. Дифференцированные культурные формы народов, в видении ученого, должны сохранять свой особенный характер, поскольку единство не достигается простым сложением. Чтобы обрести единство, необходимо постигнуть то общее, что присутствует во всех частных культурах, а это не что иное, как: «...причастность к высшему миру разумных ценностей, составляющих смысл всех решительно законов, на которых покоятся наши маленькие миры знания, воли, творчества, это включенность нашей сознательной культурной жизни в разумную связь, выходящую далеко за пределы существования и нас самих…»(1). В исторических науках ценностное знание занимает, по убеждению Виндельбанда, центральное место, поскольку индивидуальное событие становится исторически значимым лишь тогда, когда оно возвышается над единичным и представляет интерес для человечества в целом. Из этого, по утверждению Виндельбанда, вытекает определенный методический принцип: сначала необходимо вскрыть общезначимые предпосылки разумной деятельности, на которых покоится все то, что мы называем культурой, затем с помощью предметного анализа нужно установить, какая из предпосылок определяется специфически человеческими, эмпирическими условиями, полученный остаток будет содержать в себе только одну всеобщую сверхэмпирическую необходимость самого разума. Это абсолютное априори получает спецификацию, которая проходит последовательно различные ступени индивидуализации, начиная с родового сознания вплоть до пространственно и временно индивидуализированной формы субъекта. В последней форме мы как индивидуумы переживаем все, что мировой разум оставляет в нашем сознании и отсюда путем обратного восхождения и постепенного исключения всего эмпирического, мы должны снова прийти к царству всеобщих значимостей.
Идеи Виндельбанда развиваетпредставитель Баденской школы неокантианства, ученик Виндельбанда, философ и методолог, автор методологических работ: «Введение в трансцендентальную философию. Предмет и объект познания», «Система философии»,«Границы естественно-научного образования понятий», «Науки о природе и науки о культуре» Генрих Риккерт (1863-1936 гг.).
Теория Риккерта основана на противопоставлении ценностей и действительности. Мир ценностей, в видении ученого, не обладает статусом ни физической, ни психической действительности, хотя он не менее обязателен, значим для человека, чем мир существований. Мир ценностей, в теории Риккерта есть сфера должного, которое трансцендентно по отношению к отдельно взятому эмпирическому сознанию. Субъект познания в таком контексте понимается как трансцендентальный субъект.
Риккерт создает классификацию ценностей, выделяя шесть сфер ценностей: логику как сферу ценности истины; эстетику как сферу ценности прекрасного; мистику как сферу ценности безличностной святости; этику как сферу идеала моральности; эротику как сферу идеала счастья; религиозную философию как сферу идеала личностной святости. Каждой из этих сфер соответствует некое благо: наука, искусство, свободное сообщество, мир любви, интеллектуализм, эстетизм, мистицизм, морализм, эвдемонизм, теизм, политеизм и др.
Принимая за основу концепцию Виндельбанда Риккерт строит свою оригинальную теорию познания. Он начинает с различения понятий «природа» и «культура». В видении Риккерта, продуктом природы является то, что свободно произрастает из земли; тогда как продукты культуры производит поле, которое «вспахал и засеял человек». Соответственно, ученый выделяет два вида научной деятельности – науки о природе и науки о культуре. Как полагает Риккерт, слово «природа» характеризует естественные науки, как со стороны их предмета, так и со стороны их метода. Науки о природе, по убеждению Риккерта, рассматривают свои объекты как бытие свободное от всякого отнесения к ценности, цель их – изучить абстрактные отношения и законы, поскольку особое для них – лишь экземпляр. Это правило, по убеждению Риккерта, одинаково касается как физики, так и психологии, поскольку обе эти науки отвлекаются от всего индивидуального, как несущественного и включают в свои понятия только то, что присуще известному множеству объектов. «Природа, - заключает Риккерт,- есть совокупность всей действительности, понятой генерализирующим образом и без всякого отношения к ценностям»(2).
Противоположностью природе, в видении Риккерта, является культура, как создание человека, действующего сообразно оцененным им целям. Если от объекта культуры отнять всякую ценность, полагает Риккерт, то он станет частью простой природы. Специфика объектов культуры, по Риккерту, заключается в том, что в них заложены ценности. Риккерт предлагает обозначить объекты культуры как блага. Он утверждает, что: «Религия, церковь, право, государство, нравственность, наука, язык, литература, искусство, хозяйство, а также необходимые для его функционирования технические средства являются объектами культуры или благами в том смысле, что связанная с ними ценность или признается значимой всеми членами общества, или ее признание предполагается…»(3). По Риккерту, науки о культуре изучают объекты, отнесенные ко всеобщим культурным ценностям.
Вместе с тем, как полагает Риккерт культурное значение объекта покоится не на том, что у него есть общего с другими культурными объектами, но именно на том, чем он отличается от них. Соответственно, как считает ученый, только индивидуализирующее историческое рассмотрение будет действительно адекватным образом отображать это культурное явление. Рассматриваемое как природа и подведенное под общие понятия, оно превратилось бы в один из безразличных родовых экземпляров, поэтому естественнонаучное или генерализирующее изучение, по убеждению Риккерта, не является приемлемым.
Науки о культуре, в видении Риккерта, базируются на принципиально отличном от естественнонаучного, генерализирующего способа принципе образования понятий. «Культурные понятия» не выражаются в абстрактных формулах и определениях, они формируются при помощи метода «отнесения к ценности». Благодаря принципу ценности, считает Риккерт, становится понятным отличающееся от содержания общих естественных понятий, содержание индивидуальных, «культурных понятий». «Отнесение к ценности» есть, в определении ученого, способ отличать важное от незначительного. Из необозримой массы индивидуальных разнородных объектов историк выбирает только то, что в своем индивидуальном своеобразии воплощает в себе культурные ценности и имеет значение для культурного развития. Таким образом, в видении Риккерта, понятие культуры дает историческому образованию понятий такой же принцип выбора существенного, какой в естественных науках дается понятием природы как действительности рассмотренной с точки зрения общего. Лишь по установлении через отнесение к ценности того, что вообще существенно для истории, констатирует Риккерт, становится возможным смотря назад спрашивать о причинах, вызвавших появление исторически существенного события.
Риккерт уточняет, что метод «отнесения к ценности» следует отделять от метода оценки, поскольку отнесение к ценности остается в области установления фактов, оценка же выходит из нее. Мыслитель указывает, что назвать какой-нибудь объект важным для ценностей и для актуализации культурных благ еще не значит оценить его. В качестве примера Риккерт приводит следующее обстоятельство: «… историк не может решить, принесла ли Французская революция пользу Франции или Европе или повредила им. Но не один историк не будет сомневаться в том, что собранные под этим термином события были значительны и важны для культурного развития Франции и Европы и поэтому они должны быть упомянуты в европейской истории. Оценивать – значит высказывать похвалу или порицание. Относить к ценностям – ни то, ни другое»(4).При помощи отличия оценки от отнесения к ценности можно, как полагает Риккерт, отличать понятие исторического развития от понятия прогресса. Прогресс означает повышение в ценности культурных благ, поэтому всякое утверждение относительно прогресса или регресса включает в себя положительную ли отрицательную оценку.
Важнейший вопрос, на который пытается найти ответ Риккерт, вопрос – насколько возможно исключить произвол в науках о культуре? Отвечая на этот вопрос, он констатирует, что принципиальный прогресс в науках о культуре со стороны их объективности, их универсальности и их систематической связи, действительно зависит от прогресса в выработке объективного и систематического расчлененного понятия культуры, т.е. приближения к системе значимых ценностей. Как полагает Риккерт, единство и объективность наук о культуре обусловлены единством и объективностью нашего понятия культуры, а последняя в свою очередь – единством и объективностью ценностей, оцениваемых нами. Ученый утверждает, что человек науки должен предполагать абсолютную значимость теоретических ценностей, если он не хочет перестать быть человеком науки. При этом он настаивает на том, что никакая философия не в состоянии сконструировать подобной системы из голых понятий. Претендующая на значимость система культурных ценностей, в видении Риккерта, может быть найдена только в исторической жизни. Для ее обнаружения, как считает Риккерт, необходимо поставить вопрос – какие общие и формальные ценности лежат в основе материального и беспрерывно меняющегося многообразия исторической культурной жизни, каковы вообще предпосылки культуры, над сохранением развитием которой мы все работаем? Ученый констатирует, что, в сущности, все верят в объективные ценности, значимость которых является предпосылкой как философии, так и наук о культуре, верят даже тогда, когда под влиянием научной моды воображают будто не делают этого. Ценность, в определении Риккерта, это смысл лежащий над всем бытием. Она не только дополняет бытие, но и противостоит бытию. Мир состоит из действительности и ценностей. Ценности – совершенно самостоятельное царство, лежащее по ту сторону субъекта и объекта. Мировая проблема, с точки зрения Риккерта, есть проблема взаимного отношения обеих частей и их взаимного единства.
Классиком Марбургской школы неокантианства является философ, методолог, автор методологических работ «Теория чистого опыта Канта», «Влияние Канта на немецкую культуру», «Обоснование Кантом эстетики», «Принцип бесконечно малых и его история», «Система философии» Герман Коген (1842-1918 гг.).Коген определяет основную задачу философии как изучение правомерности научных положений. Переворачивая позитивистскую логику, он выдвигает тезис: основания объективности науки априорны. В видении ученого науку формирует тот или иной способ унификации фактов в рамках определенных гипотез, законов и теорий, но не хаос чувственных наблюдений. Таким образом, в видении Когена законы и теории не извлекаются из фактов, но предпосылаются им. Поскольку любая теория всегда априорна, философия призвана изучать «чистые», т.е. априорные элементы научного познания. Наиболее важная задача философии – формирование методология науки.
Коген известен, помимо этого, как теоретик этического социализма. Он рассматривал социализм как бесконечную, прекрасную социальную цель, движение к которой необходимо, но реализация, которой недостижима. Социализм, в его определении, не некая данность, но идеал, которому никогда не суждено стать реальностью.
Представителем Марбургской школы неокантианства является философ, культуролог, методолог, автор работ: «Проблема познания в философии и науке в Новейшее время», «Личность и космос в философии Возрождения», «Философия Просвещении», «Понятие субстанции и понятие функции», «Философия символически форм» Эрнст Кассирер (1874-1945 гг.).
Главная проблема, которую выдвигает Кассирер – возможность понимания, объяснения, систематизации человеческой культуры на основе единого принципа.Такой принцип он находит в понятиях «Дух», «символ», «символическая функция», «символическая форма». Ониобразуют теоретико-методологический фундамент учения Кассирера.
В качестве исходного понятия теоретико-методологической конструкции Кассирера можно выделить понятие «дух». Философ утверждает, что жизнь не является лишь биологическим процессом, она находит свое завершение в форме «духа».
Средством, с помощью которого происходит оформление духа, он считает символ. Символы, по Кассиреру, это одновременно и высшие ценности, поскольку они содержат божественное в человеке. Усваивая старые и творя новые символы, полагает мыслитель, человек выражает духовно-смысловое в материально-чувственном, динамичное в стабильном, многое в едином, вечное во временном. Знак или символ для Кассирера не просто случайная оболочка мысли, но ее необходимый и существенный орган, поскольку он служит не только цели сообщения готового мысленного содержания, но является инструментом, благодаря которому само это содержание складывается и впервые приобретает свою полную определенность. Кассирер полагает, что акт понятийного определения содержания идет рука об руку с актом его фиксации в каком-либо знаке. Поскольку всякое подлинное и строгое мышление находит себе поддержку только в символике, на которую оно опирается. В видении Кассирера, основной принцип познания выражается в том, что всеобщее может созерцаться всегда лишь в особенном, а особенное мыслиться всегда только в отношении ко всеобщему. Эти взаимоотношения прослеживаются во всех основных формах духовного творчества. Мыслитель утверждает, что содержание духа заключается только в его выражении - идеальная форма может быть распознана только в совокупности чувственных знаков. Чистая активность духа проявляется в создании различных систем чувственных символов, символы выходят за пределы индивидуальных феноменов сознания и претендуют на общезначимость.
Одно из ключевых понятий учения Кассирера – понятие «символическая функция». Символическая функция, по Кассиреру, как фундаментальная функция сознания, связанная с творением символических форм, реализуется в трех основных типах, которые являются ступенями ее эволюции – «функции выражения», «функции изображения», «функции значения». Символизация посредством выражения стоит у истоков таких символов как имена собственные или мифически персонифицированные образы, символизация при помощи изображения дает такие символы как языковые образные описания, наконец, символизация на уровне «функции значения» порождает понятия, знаки и формулы науки. Продуктами символической активности человека в разнообразии ее функциональных типов являются символические формы, каждая из которых обладает собственным конститутивным принципом. Фундаментальными символическими формами являются по Кассирерумиф, искусство, язык, логика.
Важнейший тезис Кассирера: культура основана на символической активности человека, она есть продукт символизации. Помещенный между рецептивной и реактивной системами, которые есть и у животных, мир символов, как считает Кассирер, коренным образом преобразует жизнь человека. Будучи «animalsymbolicum» - символическим животным, человек, по Кассиреру, в практической сфере живет не в мире вещей, но в мире лингвистических форм, художественных образов, мифических символов, религиозных ритуалов, он ничего не может увидеть иначе как через эти искусственные опосредования. При этом, как полагает Кассирер, физическая реальность сокращается, а символическая растет и человеку становится все сложнее выйти навстречу с подлинным бытием. Мыслитель утверждает, что символ выполняет роль первоначала - мысль обращается не к действительности, а к символам, которые являются представителями предметов.
Метод, формируемый Кассирером, имеет черты сходства с методом «отнесения к ценности». Задача исследователя культуры по Кассиреру, с одной стороны, заключается в том, чтобы обнаружить структурные связи индивида с надличностными культурными формами; с другой стороны, она состоит в том, чтобы указать специфические черты, делающие событие неповторимым. Он пишет: «Подобно тому, как современная философия языка в поисках точки опоры в исследовании языка выдвинула понятие «внутренней языковой формы», на наш взгляд, вполне допустимо предположение о существовании аналогичной «внутренней формы» в религии, мифе, искусстве, научном познании, как и стремление ее выявить. Эта форма представляет собой не просто сумму или экстракт из отдельных феноменов данных областей, а закон, обусловливающий их строение. Правда, для того, чтобы удостовериться в этом законе, в конце концов, нет иного пути, кроме как открыть его в самих феноменах, «абстрагировать» его от них; но именно эта абстракция оказывается необходимым и конструктивным моментом в содержании частного»(5). Если культура выражается в творении определенных символических форм, то задача исследователя культуры заключается в том, чтобы понять и осознать их в их фундаментальном формообразующем принципе. «Понятие есть не только средство изображения конкретной жизни духа – оно является поистине субстанциональным элементом духа», - полагает Кассирер(6). Историография представляется Кассиреру символической активностью второго плана, которая заключается в извлечении общих и типичных характеристик процесса формообразования символической активности первоначального этапа. В этом смысле исторические документы абсорбируют смысл, их одушевляющий. Прогресс ученый понимает как усложнение символических форм.
Кассирер разрабатывает проект построения некоторой универсальной теории символа, которую он называет грамматикой символической функции. Он полагает, что если бы удалось получить систематический обзор всех различных направлений символической активности, если бы удалось вскрыть его типичные, инвариантные черты, а также их градации и внутренние различия, то мы обладали бы грамматикой символической функции – такой функции, посредством которой были бы охвачены и генерально соопределены ее отдельные выражения и идиомы, наблюдаемые нами в языке и искусстве, мифе и религии. Речь идет о выявление инвариантов познания таких как: число, величина, пространство, время, каузальность, взаимодействие и.т.д. На основе этих форм-отношений образующих структуру чистого априорного сознания возможен процесс познания. Ученый утверждает, что предметное познание - всегда активный, символически опосредованный процесс фиксации соединяющих взаимосвязей.
Методологию аксиологии развивает немецкий социолог, методолог, автор методологических работ «“Объективность“ социально-научного и социально-политического познания», «Критические исследования в области логики наук о культуре», «О некоторых категориях понимающей социологии», «Смысл “свободы от оценки“ в социологической и экономической науке», «Наука как призвание и профессия» Макс Карл Эмиль Максимилиан Вебер (1864-1920 гг.).Вебер соединяет аксиологию и герменевтику - метод понимания и метод «отнесения к ценности». В своих методологических изысканиях он отталкивается от принципа демаркации методологии естественных и социально-гуманитарных наук. Существенное влияние на Вебера оказала методологическая концепция В. Дильтея, центральным положением которой было определение непосредственно-интуитивного познания как основы методологии наук о духе, т.е. социально-гуманитарных наук, а опосредованно-понятийного логического познания как основы методологии естественных наук. Соглашаясь с тем, что науки о культуре должны иметь свой собственный методологический фундамент, Вебер полагает, что учение Дильтея имеет один уязвимый пункт – интуитивное знание не обладает общезначимостью, гарантирующей его достоверность. Ученый задается вопросом, – каким образом,