«Птах этот зовётся великим именем “Воздвигающаяся земля”, Он объединитель верхней и нижней страны. Этот объединитель воздвигший Себя владыкой верхней страны, воздвигший Себя владыкой нижней страны. Зачавший Сам Себя, так глаголет Атум. То Кто сотворил божественную девятерицу. Геб, владыка богов, повелел дабы божественная девятерица собралась у Него, Он судил суд между Гором и Сетом, Он прекратил их вражду, Он сделал Сета владыкой верхней страны, того места где он был рождён, имя места Су, а Гора сделал владыкой нижней стары, того места где его отец был утоплен, имя месту “разделение двух стран” (Мемфис). Так стал повелевать одной областью Гор, а повелевать другой областью Сет. Они примирили две страны, таково разделение двух стран. И глаголал Геб Сету “Пойди в область где был ты рождён, Сет, в верхнюю страну”. Затем показалось неправильным Гебу, что доля Гора равна доле Сета, и дал Геб Гору наследие его, ибо он сын его первородного сына. И глаголал Геб Гору “Пойди в область где отец твой был утоплен, Гор, в нижнюю страну”. Слове Геба Гору и Сету “Я разделил вас, нижняя и верхняя страна”. Слова Геба к божественной девятерице “Утвердил я Гора перворождённого”. И встал тогда Гор над страной, он объединитель этих стран, прославляемый в великом имени “Воздвигающаяся земля” к югу от своей стены, владыка вечности процветающей. Слова Геба божественной девятерице “Одному ему, Гору, наследие две великие силами Нехбет и Уаджи (знаки власти над верхней и нижней станой, изображаются коброй и коршуницей) на главе его. Он вышний, Гор, кто возвысил себя как владыка верхней и нижней страны, кто объединил две области в земле стены, в том месте где обе страны соединяются”. Слова Геба к божественной девятерице “Этому наследнику, Гору, моё наследие. Тростник и папирус на двойных вратах дома Птаха. Знаменуют они Гора и Сета примерённых и соединённых дабы утихла распря”. Слова Гора к божественной девятерице “Сыну моему, Гору, шакалу верхней страны, в месте где находятся они, должны они быть объединены в доме Птаха, весах двух стран на которых взвешиваются верхняя и нижняя страна. Вот эта земля”».
Это основа египетской религии, которая заключается в том, что Гор приходит в этот мир чтобы спасти поражённое смертью человечество, то есть Осириса. Смысл в том, что человечество это сродники богу. То что делает Гор с Осирисом значимо для человека, потому что каждый должен стать Осирисом. Так и сказано, что Гор исцеляет Осириса чтобы каждый стал богом. Это ритуальная парадигма всех действий, которые совершает каждый человек. Гимн: «Око его повергает мятежников, высылает копьё в поглотившего Нун, заставляет врага исторгнуть поглощённое им. Ликует сердце госпожи жизни (Исиды), ибо повержен враг господина её (Осириса)». А В Текстах Пирамид говорится: «Слава Тебе Атум, слава Тебе Хепри. Да будешь высок Ты, ибо имя Твое Высота. Да придёшь Ты в бытие, ибо имя Твое Возникающий. Слава тебе око Гора, которое восставил он всецело обеими руками своими. Он не позволит тебе подчиниться западному, он не позволит тебе подчиниться восточному, он не позволит тебе подчиниться южному, он не позволит тебе подчиниться северному, он не позволит тебе подчиниться тем, кто пребывает посреди земли. Но должно тебе подчиняться Гору, это он восстановил тебя, это он восставил тебя, это он исцелил тебя, дабы могло ты совершать, око, для него всё, что повелит он тебе везде где шествует он. Должно ты воздвигать для него все приношения, которые в тебе. Должно ты приносить ему в любом месте всё то, что желает сердце его. Воздвигнуты врата (уста Осириса) на тебе как опора матери его. Не отверсты они ни для кого, но отверсты они для Гора, это он создал их, это он воздвиг их, это он уберёг их от всякого зла, которое соделал Сет, это он исправил тебя в имени твоём Обити, это он шествует за тобой в имени твоём Гор, это он избавил тебя от всякого зла, соделаного тебе Сетом». В этом гимне есть место, которое перекликается с евангельским образом. Гора именуют в Египте «Телец своей матери», то есть тот, кто стал мужем своей матери. Здесь имеется в виду, что Гор Ур пройдя через цепь девятерице в Осирисе соединился с Исидой и родил Гор Па Крата, то есть Гор одновременно и дитя и отец самого себя. В. Н. Лосский говорил, что мужем Девы Марии является Логос, потому что Бог-Отец действует в мире посредством Слова. Таким образом Сын одновременно и рождён от Девы и Муж Девы. Таким образом подчёркивается, что каждый человек божественен, каждый человек входит в бытие совершенным, каждый человек, в силу того что Сет властвует над этим миром, подвергается искушениям и каждый человек может эти искушения победить. В связи с этим и был объектом поклонения Гор как «Телец своей матери», Гор видимый, осязаемый именовался Мином. Это Гор видим, так как это каждый человек. Каждый человек, как и Гор, имеет две природы изначальную природу Гора вышнего, отсюда постоянные слова о том, что каждый умерший был когда-то рождён в Нуне до того как был создан мир, а с другой стороны он имеет природу этого падшего мира. Поэтому каждый человек это образ и подобие своего божественного изначального замысла, но человек может этот образ и подобие исказить своевольно. Вся судьба человека это борьба за свой образ божий. В Египте не случайно называли человека «живой статуей Бога».
Лекция XII
Мин это видимый, его именуют «Тельцом его матери» Исиды. Почитание Мина было очень распространено в Египте. Египетские тексты безусловно говорят, что Мин это Великий Бог и что Мин это Гор. Мин-Гор-Нахт (Мин Гор Великий) это обычная формула в египетских текстах. Плутарх соединяет Мина с греческим богом Паном. Пана часто ассоциируют СС смешным и развратным божком с рожками и копытами, который учувствует в вакханалиях, хвалится тем что вступает в интимные отношения с пьяными минадами и т. д. Но это лишь один аспект Пана, но у него есть и другой аспект. В Орфическом гимне, то есть гимне который даёт некую мистериальную традицию о Пане говорится совсем иное. Само имя Пан тоже не случайно, παν обозначает «всё», то есть это всецелость, и именно это значение даётся в этом гимне. «Пана пастушьего мощного кличут, он всё в этом мире, небо и море, бессмертный огонь и земля всецарица, всё это Пан, ибо всё это Пановы части и члены. Всепородитель, раститель всего, многославнейший демон, миродержавец, Пан плодоносный, светящий, пещерный, тяжко гневливый. Ты истинный Зевс венчанный рогами, это ведь ты равнину земли незыблемой сделал, ты оттеснил неустанного моря тяжёлую влагу, землю вращая в волнах океана кружением вечным, воздух питающий ты, что жить позволяет живому, и невесомого пламени ты и краса, и основа. С лёгкостью всё несовместное сходится волей твоею, промысел твой коль захочешь природу всего переменит, смертный ли род человечий или мир беспредельно широкий». Здесь говорится о Пане как о всё мире и как о властители дольнего мира, как об управители его, и он сам этом мир.
Поэтому-то Плутарх и называет Мина Паном. Мин зримый, Бог незримый, но он в своих творениях проявлен. Мин это и есть полнота божественного проявления в мире. И это же Гор, потому что Гор-Младенец так же рождён в этом мире, он дитя этого мира. И в этом смысле Мин и Гор это одно и тоже существо. Мина изображают также как Амона, но Амон это незримый предвечный Бог, а Мин Его проявления, это Он же, но в тварном мире. Потому что в тварном мире действует божественное в своей полноте, Бог вовсе не оставил мир. Главный атрибут Амона – рога Овна, перешёл просто на Пана. Подчёркивая что Мин это Амон, или Бог незримый становится Богом зримым в сотворённом им мире, знаком его становится его половой орган в состоянии в котором он способен к зачатию, это образ мощи рождающей всё. Мин изображается таким образом, а одна его рука вскинута и держит плеть, что является знаком повеления к творению и управлению миром. Обращение к Богу, скажем к Амону, это «Твоё воплощение, Мин, владыка поколений», то есть воплощение Амона это Мин, владыка поколений, то есть владыка времени, всего что существует во времени. Поэтому он называется Мин-Гор-Нахт, то есть Явленный-Вышний-Могучий. Именно Гор в образе Мина это и есть спаситель своего отца Осириса, то есть тот кто на земле, но тот же кто сердце Птаха. То есть Амон и Мин сердце Птаха, Гор-Великий и Гор-Дитя это одно и тоже, но только в двух явлениях, в явлении как средоточия Божества и в явлении как создателя и повелителя мира и победителя смерти.
Мин крайне почитается в Египте, он почитается в виде белого быка. Праздник Мина называется «Праздником ступеней», когда на ступени воздвигается выносимая из храма статуя Мина. Это очень древний образ, это знак того, что весь тварный мир, вся полнота творения божественна, она соответствует своей божественной идее, что мир не лежит во зле, но мир воздвигается к правде, ибо он создан Богом. И священнодействие воздвижение статуи Мина означает возвращение мира к правде, к той правде в которой он сотворён. Эта же правда и является причиной победы Гора над Сетом и воскресения Осириса, потому что Гор прав в споре с Сетом. Он прав и он даёт это вречевство бессмертия, своё око, Осирису, и Осирис таким образом воскресает.
Это представление важно не как сказка, не само по себе. Это знание веры, которое освобождает от тяготы зла и смерти. Оно освобождает через две вещи. Через добровольное соединение человека с Гором, и соответственно его соучастие в деле Гора как Мина в этом мире. И в результате соединение его с Осирисом после смерти. Две эти вещи неразрывны. Тот кто не был Гором здесь, тот кто не восстанавливал правду и соответственно не соучаствовал в деле Мина творении божественной жизни здесь, тот не будет иметь участь Осириса в инобытии. Это отвергает все представления о магии, которые часто соединяются с египетской религией, особенно с египетской религией древнейшего периода. Древнеегипетская религия не магия потому, что человек вовсе не может что хочет на земле, а потом рассчитывать на победу на суде. Он должен быть вместе с Гором, он даже должен быть Гором сам по себе, он должен творить дела Мина. То есть в этой всеобщности мира он должен быть творцом добра, правды и красоты и тогда он будет иметь эту участь с Осирисом.
Между Гором и Осирисом их соединяющее понятие правды. Не случайно Осирис именуется «Владыкой правды» (Неб-Маат), в том смысле, что он есть правда. Но так же Осирис именуется великим богом (Нечер-Аа), «Владыка взвешивания слов». Здесь мы вновь оказываемся близкими к Евангелию, а именно к словам «От своих слов ты осудишься или оправдаешь», то есть Господь говорит, что слова взвешиваются на предмет того правда они или ложь. Слово оказывается даже важнее дела, потому что слово предшествует делу. Дело это результат слова. Поэтому Осирис именуется «Владыкой взвешивания слов». Впервые этот титул мы читаем в гробнице 6-той династии, Мастаба-Каа, но совершенно ясно, что это понятие существует и раньше, и «Владыка правды» (Неб-Маат) тоже относится к этому же времени.
Категория Маат этимологически восходит к понятию «прямой», то есть Маат это прямота. В этом смысле Маат как прямого есть аналогия в греческом языке, это слово канон – это отвес, инструмент которым определялась кривизна стены. Поэтому когда мы говорим о каноне, канонизации, то мы всегда подчёркиваем что это прямой путь человека, который позволяет его канонизировать, объявите его путь, его жизнь прямой. Это некоторая богослужебная формула, которая прямая, ведёт к Богу. Так что Маат – это прямой, правильный путь, ведущий к Богу. Как только человек начинает писать более или менее связанные тексты (4-тая – 5-тая династии), с этого времени мы встречаем утверждение Маат как того единственного что приводит человека к Богу. «Глаголет старший судья (судья – это древнейшая профессия, судья это тот кто судит правое ли это дело или неправое; судья это одушевлённый канон, одушевлённое мерило правды) палат Хотеп-Херохет “Построил я гробницу эту на западе (западный берег Нила по преимуществу был берегом гробниц) в месте чистом, где до того не было ни одной гробницы, дабы не потревожить владения того кто ушёл к своему ка. Любой же человек который войдёт нечистым в гробницу сию и причинит ей какое-либо зло будет он судим за это Богом великим (Осирисом). Весьма хвалимы пред Богом те, кто приносят приношения в гробницу сию. Ничего не брал я силой никогда ни у одного человека, никогда не совершал я насилий над людьми. Любо Богу правое дело”. Отсутствие насилия есть результат сознания того что правда в творении добра и в установлении законов правды. Осирис судит в соответствии с правдой, в соответствии с Маат. Взвешивает сердца (а именно в этом суть суда, что взвешивается сердце человека) сын Осириса и Нефтиды Анубис, собакоголовое божество, которое проводит умерших в палату Осириса, где и взвешиваются сердца. На одной чаше весов сердце человека, а на другой знак Маат. Важно чтобы гирька Маат уравновешивала сердце, чтобы сердце не перевешивало грехами Маат и не было легковесным, чтобы чаши весов были равны. Но Анубис взвешиватель сердец известен уже Текстам Пирамид, следовательно, хотя рисунков нет, мы знаем что основное понимание того как происходил суд было доисторической реальностью, запечатлённой ещё Текстами Пирамид.
О суде с Богом великим и об оправдании на этом суде есть много древних текстов. Посмотрим на текст 6-той династии, принадлежащий Харкуфу, наместнику Верхнего Египта, то есть это текст современный Текстам Пирамид. Здесь речь идёт о положительном исповедании правды, Египет знает три вида исповеди: 1) классическая исповедь, когда человек называет свои грехи; 2) отрицательная исповедь, когда человек говорит что он не делал таких-то гадостей; 3) положительное исповедание правды, когда человек говорит что он делал хорошего. Древний человек ощущал своё стояние перед Богом яснее чем это ощущаем мы, поэтому он легче разделял правду и лож и не стеснялся говорить, что он делал правду (не гордясь). «Я уроженец моего города, я пришёл из моей области. Я постоил дом мой, навесил двери его. Я ископал пруд, насадил дерева. (Этим всем человек подчёркивает что он созидатель, он организует жизнь, создаёт космос. Он Мин.) Я был хвалим царём (царь - Гор во плоти – его принимал как Гора, как соратника). Отец мой сделал завещание на меня (отец не сделает завещания на негодяя, то есть он был действительно достойным сыном). Был я человеком достойным, любим отцом моим, хвалим матерью моею, любим всеми братьями моими. Давал я хлеб голодным, одежды нагому, не имеющего лодки своей переправлял (он не говорит о богословских тонкостях, но о том простом, что абсолютно необходимо, о том что должен делать человек). О живые, сущие на земле, проходящие мимо гробницы этой, плывущие на Юг или на Север, только скажите “Тысячи хлебов и кувшинов пива для обладателя гробницы сей” (не надо их приносить, достаточно просто сказать, это и есть глаз Гора, который даёт Осирису жить). Взираю я на вас из мира Божьего (Буквально “Из страны пребывающей под Богом”), я воскресший, имеющий всё потребное. Я чтец-священник, знающий слово своё. Если войдёт человек нечистый в гробницу сию, схвачу я за горло его как хватают птицу, будет судим он за святотатство это Богом великим. Тот я кто говорил благое, кто повторял любезное Богу. Никогда не говорил я злого начальнику о подвластных людях его, ибо желал я, дабы благим было имя моё пред Богом великим. Никогда не судил я двух так, чтобы лишился сын наследства отца своего». Царь в этом смысле ничем не отличается от любого другого египтянина, и в первой же царской пирамиде в которой сохранились тексты, в пирамиде Унаса есть толу подтверждение. Несмотря на то, что царя именуют творцом Маат, владыкой Маат каким он должен быть, в тоже время царь точно также трепещит перед судом Божьим. Про Унаса говорится «Желает быть оправданным Унас сей своими добрыми делами, ибо Тефен и Тефнут (Шу и Тефнут) судят Унас, ибо две Маат внемлют Унасу (это правда неба и правда земли, они проверяют правду ли говорит он)». Человек оправданный на суде так и называется Имерет-Маат-Херу (Правогласный), тот кто имеет правый голос, тот кто говорит правду, в результате чего он оправдан. Говоря об этом речении Текстов Пирамид египтолог С. Мерсер говорит «Мы встречаем здесь самый первый пример веры в оправдание добрыми делами известный историку религий». Но идея оправдания делами, оправдания правдой видимо древнейшая категория для человека. Поэтому очень справедливо говорит выдающийся английский египтолог Бадж в книге «Осирис или суд над умершим»: «Образ Осириса как бога истинного и как праведного и правосудного судьи был уже вполне в эпоху начертания Текстов Пирамид при 5-той – 6-той династии. Древнейшие памятники Египта хранят свидетельства величайшей древности почитания Осириса, но нет свидетельств тому когда это почитание началось. Однако можно наверняка утверждать, что вера в Осириса, как беспристрастного судью человеческих дел и слов, награждающего правого и наказывающего виновного, и владычествующего над небесами, где пребывают лишь безгрешные существа, и убеждённость в том что он (Осирис) имеет власть сделать так ибо сам он жил на земле испытал смерть и восстал из мёртвых, вера эта столь же древняя как и сама династическая цивилизация Египта». В.Н. Лосский очень похоже заканчивает своё «Догматическое богословие» показывая некое тождество дохристианского упования с христианским, «Жизнь бьёт ключом из гроба, она явлена смертью Христа и самой Его смерти, Человеческая природа торжествует над состоянием противоприродным, ибо природа эта вся целиком сосредоточена во Христе, Им возглавлена. Христос глава Церкви, то есть того нового человечества, в лоне которого никакой грех, никакая враждебная сила не могут больше окончательно отлучить человека благодати. Всякая человеческая жизнь всегда может возобновиться во Христе, как бы не была она отягчена грехами, человек всегда может отдать свою жизнь Христу, чтобы Он вернул её ему свободной и чистой, и это дело Христа простирается на всё человечество за видимыми пределами Церкви. Всякая вера в торжество жизни над смертью, всякое предчувствие воскресения косвенно является верой во Христа, ибо одна только сила Христова воскрешает и воскресит мёртвых, бескрайний океан света изливается от воскресшего тела Спасителя». Такое предчувствие воскресения мы, безусловно, встречаем и в Египте.
При этом египтяне прекрасно понимали, что для достижения спасения необходима собственная воля человека. В самом древнем поучении, которое было написано сыном Хеопса, царевичем Раджедефом, для своего сына Уибра (4-тая династия), есть таинственные, но очень важные слова «Очищай себя сам наблюдая за собой, дабы другие не очищали тебя». Если человек сам очищает себя, сам совершенствует себя, то его жизнь пряма. Если он этого не делает, то приходит наказание (сама жизнь наказывает, другие люди наказывают, боги наказывают), в итоге человек всё равно очищается, но как сказано в Писании «И грешники спасутся, но как бы из огня». А чуть позже Птах-Хотеп, сродник и вельможа царя Изези (5-тая династия), в поучении своему сыну говорит: «Если станешь ты мужем начальствующим, управляющим делами многих, то изыскивай любую возможность совершить доброе деяние, дабы поведение твоё было безукоризненным. Вели правда и то что обретено в согласии с ней долговременно и незыблемо. Со времён Осириса наказывается нарушитель правды, хотя жадный и пренебрегает этим. Дурной человек может достичь богатства, но беззаконие бессильно сохранить его, в конце концов всегда торжествует правда, и говорит человек “На ней основал жизнь отец мой”.»
В поучении царевичу Мери-Кара, это первый Переходный период, когда вся страна находится в смуте, царь объясняет своему «Проходит жизнь на земле, не длится она долго. Не принесёт множество подданных пользу владыке обеих стран (царю). Разве вечно живёт человек на земле? Уходит и тот кто совершает путь свой, держась за руку Осириса, и тот кто тешит себя наслаждениями. Предстаёт человек перед Богом, шествующим в стране потаённого. Приходит душа в место знаемое ею, и не утрачивает она прошлого пути своего, никакими чарами не обратить её вспять, грядёт она к тем, кто даёт ей воду жизни. Ведомо тебе, что судьи совершающие суд над грешниками не милостивы они над несчастными в день вынесения приговора, в тот час когда совершают они дело своё. Страшен обвинитель имеющий знания. Не полагайся на давность годов, ибо обозревают они всю жизнь как единый час. Когда переходит человек по ту сторону смерти, пребывают с ним все дела совершённые им на земле как имущество его, а пребывание там вечно. Глуп пренебрегающий этим. Тот же кто достигнет судей не совершив преступлений будет пребывать он там богом, шествующим как владыка вечности». Потому-то Осириса именуют ещё и страшным эпитетом «Господин смертоубийства, владыка ужаса, которому всё приносится, для которого всё восставляется». То есть Осирис и тот кто казнит, он не только тот кто милует, он судит строго. В эпоху революционных потрясений это предупреждение приобретало особую актуальность.
Почему же всё-таки девятерица? Откуда и почему девять?
В более поздний период в Египте говорят уже о нескольких девятерицах. Встречаются девятерицы, которые включают больше или меньше чем девять богов, например Абидосская девятерица включала в себя семь божественных лиц, а Фиванская – пятнадцать. И в тоже время в египетских текстах слово «девятерица» встречается 124 раза, то есть это была очень распространенная категория в дописьменный период. Уже к 2600-тому году до Р. Х. на плите Скиапарелли изображены все эти девять фигур, которые подписаны Бао Иуну «Души (или силы) Иуну». Эту девятерицу называют так же собранием Хет, это слово очень распространено в Древнем Египте, по всей видимости оно означало гражданское собрание, но одновременно это собрание богов, например ранних царей часто называют «Господином собрания». Очень давно доказано, что в Египте девять вовсе не было священным числом, священным числом было семь. Поэтому, например, мумификация шла 70 дней.
Изображается девятерица:
Слово Песедет (девятерица) звучит так же как слово «сиять», и очень возможно, что слово «сияние» подходит для слова девятерица, тогда это означает, что девятерица это божественное которое нисходит до тварного. То есть это сердце Птаха доходящее до Мина, это целостность божественного и земного, начинается в запредельном божественном бытие и распространяется до земли и смерти, то есть девятерица это явление божественного. Не случайно синонимом Песедет-Нечеру (Девятерица богов) является выражение Песедет-Педеут (Девять луков). Это часто политический термин, «Владыка девяти луков» это египетский царь, который владеет племенами живущими вокруг Египта. Но первоначально Девять луков это эпитет девятерицы. В то время лук это было самое дальнобойное оружие, поэтому Песедет был знак божественной силы посылающей себя в тварный мир. Божественный Творец создавая мир посылает свою силу в виде Мина в этот мир. Это знак того, что это действует далеко.
Гор оказывается вне девятерицы, потому что Гор или в Атуме, или уже на земле. Он продолжение девятерицы, но он не её член. Девятерица это то что соединяет небо и землю, то что от Бога доходит до человека. А Сет в девятерице (в позднем Египте Сета стали менять на Гора в девятерице).
Что такое эти девять богов? Это просто случайные имена или это личности, которые действуют свободно в соединении Бога и мира? Само изменение Сетом своего поведения, нарушение им божественной воли говорит о его свободе. В этой грешной свободе ясно подчёркивается свобода положительная, свобода остальных членов девятерицы, они свободно следовали воле Творца. Когда один из членов девятерицы выпадает эпифания не совершается, потому что только в соборном согласии (Хет) совершается божественная эпифиния. Поэтому необходимо восстановление Сета, его надо поставить на его место. Он как личность возвращается на своё место, но уже действует в соответствии с волей всей девятерицы. Поэтому когда египетских царей называют Сетом, то имеется в виду Сет восстановленный, ибо каждый из нас покаявшийся в своих грехах это Сет восстановленный в своей правде. Таким образом царь Египта это одновременно и Гор и Сет, и знак Гора и Сета вместе это один из важнейших сакральных знаков Египта, когда изображается одна мужская фигура с двумя головами (сокола и окапи).
Это сообщество божественных личностей включает и каждого человека, потому что каждый после смерти становится Осирисом, то есть становится личностью в Боге. И каждый здесь на земле является Гором, он ещё не входит в девятерицу, но он войдёт в неё через Осириса. Поэтому собрание людей, которые призваны войти в собрание Песедет, они также должны творить правду и вставать на должное место, каждый человек бесценен. Каждый человек должен быть как Сет восстановлен в своём достоинстве. Задача царя, судьи, общества и конечно же самого человека восстановление каждого в его божественном достоинстве. Каждый пришёл в этот мир чтобы стать Осирисом. Чем более мы каждого вернём в его божественное достоинство, тем более мы выполним миссию того собрания (Хет) без которого не будет божественного явления в мир. И в этом понимании человека как члена Песедет вырастает истинное значение человека.
Лекция XIII
Антропология.
Это главная тема в религии. Если человек поймёт, что он есть на самом деле, то тогда он сможет направить свои пути в мире и в Боге правильным образом. Если бы мы чётко представляли ответ на вопрос что есть человек, то наша жизнь была бы иной. Но к сожалению люди не хотят знать этого ответа, человеку лучше не знать кто он, но не потому что он что-то плохое, а потому что он что-то хорошее, и это хорошее обязывает человека. Чтобы не обязываться своим положением люди предпочитают не знать, кто они.
Для египтян тема антропологии это центральная тема, как и для христианства. В послании Мери-Кара уже упоминались слова: «Заботься о людях – пастве Бога, для них сотворил Он небо и землю», то есть небо и земля сотворены для человека. «Для них поразил Он чудовище, обитающее в водах», это духи злобы, которые восстали на Бога, Его силы и энергии не подчиняющиеся Ему. Бог поразил их для людей, а не для Себя, не потому что ему было приятно разделаться с ними. Для них сотворил Он царя, для них учредил Он всё и даже богопочетание, то есть всё для человека. Что же такое человек, что для него всё это сделано? В египетских текстах, как и во многих передневосточных религиозных текстах, Бога уподобляют пастырю, а народ стаду. Для Востока, для скотоводческих культур стадо и пастырь воспринимались как нечто цельное, единое, разумеется иерархически соподчинённое, но соединенное любовью. В евангелии один из любимых образов Пастырь добрый, который противополагается врагу рода человеческого. Стадо это аут, то, чем являются люди. Очень часто именуется это Божьим стадом - аут нет нечер. В сказке о Хеопсе, колдуне и мудреце Джеди, в которой Хеопс спрашивает «Умеешь ли ты приставлять голову к казнённому человеку, чтобы он опять жил?» - «Да, конечно я умею». Но когда Хеопс предложил провести ему эксперимент, он ответил «Нет, царь, нельзя этого творить с этой паствой драгоценной». То есть это драгоценный народ, это бесценные люди. Человек – это то бесценное, которым можно повелевать к их пользе, к пользе стада. Не стадо для пастыря, а пастырь для стада. Само стадо соединено с пастырем как Бог соединён с человеком, и они являют собой одно целое. При этом человек задаётся вопросом, почему люди часто непослушны этому пастырю? Почему они отвергают его? Особенно часто этот вопрос задают в годы смут. Например в «Речениях Хапуэра», когда человек видит все эти беззакония. «Для чего желал ты создать людей, если неотличимы судьба кроткого от жребия преступника? О, если бы остудил ты жар. Говорят, что Ты пастырь всех, что нет зла в сердце Твоём, что когда разбредается скот твой, ты проводишь дни собирая его. Но вот полыхает огонь в сердцах их». То есть если ты пастырь, почему Ты не притушишь этот огонь? Почему Ты позволяешь людям восставать друг на друга? Почему ты не любишь людей? Это классический вопрос, который выходит на тему свободы воли.
На самом деле египтянин знает ответ на этот вопрос. Бог не попускает ничего подобного, но человек как свободное существо может сам в себе этот огонь распалить, и этот страшный огонь сжигает самого человека. Человек образ Божий, и его образ в том числе и в свободности.
Стадо для Переднего Востока это самый любимый образ. Нет ничего столь красивого в мире, как описание любящими друг друга юноши и девушки друг друга, а в Песни Песней есть слова «Зубы твои как стадо молодых овец выходящих из купальни…», то есть образ, который для нас не привычен, то есть образ стада это образ прекрасный. То есть наименование людей стадом Божьим это не уничижение их, а наоборот возвышение их, подчёркивающее их близость друг к другу.
Но этим не ограничивается понимание человека. Египтянин прямого говорит, что человек – это образ Бога, хенти, от слова хепер (появляться), то есть то, что появляется от кого-то. Это используется постоянно в сотериологических текстах, например, в Текстах Саркофагов умерший говорит: «Пришёл я дабы мог я видеть Осириса, и буду я жить близ Него и очищаться близ Него, ибо домоправитель Сепи (автор, ради кого текст и написан) сей есть подобие Твоё, аз есмь образ Твой». Подобие – тут по-египетски. Вспомним библейские слова, используемые для того чтобы обрисовать эту категорию. В еврейском это слово целен (образ), и это слово переводится на греческий как икона, и обозначает замена, явление, представительство, равнозначность, оно противопоставляется слову идол, кумир. Идол – это то за чем не стоит первообраз, это изображение как таковое, в нём нет сути, а образ – это то за чем стоит первообраз. И именно это подчёркивает египетский текст. Человек – это так же сенен анек – живая статуя Бога.