Направления философской мысли средневековья




Давно известно, что Бог есть высшее бытие и благо, то все, что им сотворено, в той мере, в какой оно несет на себе печать бытия, тоже хорошо и совершенно. Отсюда вытекает тезис о том, что зло само по себе есть небытие, оно не есть положительная реальность, не есть сущность. Так, дьявол с точки зрения средневекового сознания- это небытие. Зло живет благом за счет блага, поэтому в конечном счете добро правит миром, а зло, хоть и умаляет благо, не в состоянии уничтожить его. В этом учении выразился оптимистический мотив средневекового миросозерцания, отличающий его от умонастроении поздней эллинистической философии, в частности от стоицизма и эпикуреизма.

Оценка добра и зла в мире, их различение были наиболее проблематичными в философии Августина.

Аврелий Августин, или Августин Блаженный- мыслитель, творчество которого отразило основное противоречие раннего Средневековья. Сущность его философии в трех работах:»Исповедь», «О святой троице», «О граде божьем».

Мне очень импонирует мысль, высказанная Августином: «Ты нас создал для себя, и наше сердце будет неспокойно, пока не упокоится в тебе».

«Добро от бога, зло от недостатка добра (связано с отсутствием воли человека). Бог предопределил, кто будет спасен, а кто будет в аду, и никакие добрые дела помочь не могут. Человек совершает злые дела, так как проклят богом. Бог приходит в мир и он может спасти избранных. А кто будет спасен- неизвестно. Поэтому зачем нужна церковь, раз она не знает, кто будет спасен? Апофатика. Отрицательная теология. Мы можем говорить, что бог не может делать. Все это заставляет бояться бога. С одной стороны бог подчиняет человека, но зачем тогда церковь, которая объявляет себя непогрешимой. Все до конца знает только бог, но человек совершая добрые дела, может повысить шансы на спасение. Церковь объясняет, что есть добрые дела, так как церковь непогрешима.»[2]

Существенным является то, что оценка добра и зла в мире, их различение были наиболее проблематичными в философии Августина. С одной стороны, мир как творение бога не может быть недобрым. С другой стороны, существование зла несомненно. При определении понятия совершенства творения, Августин исходил из того, что зло не принадлежит природе, но является продуктом свободного творчества.

Бог создал природу доброй, но отравила ее злая воля. С этим связан другой тезис: зло не является чем-то, что абсолютно противоположно добру, оно есть лишь недостаток добра, его релятивная ступень. Нет абсолютного зла, лишь добро абсолютно. Зло возникает там, где ничто не делается хорошо, зло- это отвращение от высших целей, это либо гордыня либо вожделенность.

Важно заметить, что гордыня проистекает из стремления обойтись без бога, вожделенность- из страстей, направленных на преходящие вещи. Следующий аргумент теодицеи Августина состоит в том, что зло не нарушает гармонии мира, но необходимо для нее. Наказание грешников так же не противоречит этой гармонии, как и вознаграждение святых. Августин, таким образом, не отрицает наличия зла в мире, однако понимает его чисто негативно, как отсутствие добра.

Этике Августина присуще то, что он приписывал злу другое происхождение, чем добру. Зло происходит от человека, имеет земной характер, добро же проистекает от бога, продукт божьей милости. Человек отвечает за зло, но не за добро.

«Христианское учение о творении находится в непосредственной связи с вопросом о природе зла. Святые Отцы церкви ясно понимали эту связь и видели в ней ключ к решению вопроса. Не является исключением в этом отношении и Августин. Христианская трактовка зла противопоставлена гностицистской и манихейской. Она отрицает дуализм, то есть признание добра и зла в качестве двух равноправных субстанций. Зло не субстанциально, не имеет собственных источников существования. Оно не есть бытие, но лишенность бытия, его отсутствие.»[3]

Три уровня зла в философии Августина.

Августин выделяет три уровня зла: метафизический, моральный, физический.

Метафизическое зло.

С метафизической точки зрения зла как такового нет в Космосе. Поскольку зло возникает вследствие пустот или нестроения бытия, то оно может существовать лишь в отдельной части Вселенной, когда мы рассматриваем ее отдельно от других частей и от целого. Однако то, что представляется нарушением порядка в пределах одной части, в рамках всего целого не является таковым.

С точки зрения целого, любая тварь и любое событие имеют свое предназначение. Это относится ко всему, кажущемуся нам уродливым, страшным, ничтожным, поскольку все имеет свой смысл. Мы же воспринимаем только часть, доступную уму, поэтому склонны впадать в иллюзию. Однако мы должны предположить, что во всем присутствует знак целого, указание на некий высший смысл.

Моральное зло.

С точки зрения моральной зло есть нарушение человеком божественных заповедей, то есть грех. Оно исходит от порочных устремлений и желаний, следовательно, от порочной воли.

«Остается выяснить, откуда исходит порочная воля. Августин дает следующий ответ. Воля по своей сущности стремится к благу, поскольку человек как таковой не зол по природе, но стремится к добру. Но он может предпочесть высшему благу- низшее и тем самым нарушить божественную иерархию. Такое «перепутывание» ценностей, когда низшее начинает незаконно занимать место высшего, обусловлено свободой человека и целиком ложится на его совесть.Люди склонны стремиться не к злому, а к земному, ощутимому, приносящему скорый результат, забывая о божественном. Порочность, однако, состоит не в обращенности к земному, а именно в забвении о божественном. Отпадение от добра и есть коренной источник порочной воли. Добро есть «норма бытия», зло- изъян, нарушение нормы. Добро- адекватная реализация божественного плана. Моральное зло- человеческий грех. Это предательство добра, измена ему.»[4]

Физическое зло.

С точки зрения физической зло представлено болезнями, недугами и наконец смертью. Причина этого вида зла вполне определенна- она в грехопадении первых людей. Совершенство созданного Богом мира было разрушено фактом грехопадения. Через него в мир вошли несовершенства, муки, страдания и смерть. Преодоление этого вида зла, впрочем, как и зла морального-, на пути возвращения к Богу. Особую роль, согласно, Августину, в этом играет воля. Его учение о свободе воли получило широкую известность и надолго стало отправным пунктом для философского осмысления данной темы.

Опираясь на тексты Священного Писания, где говорится о доброте Творца, Августин доказывал, что все сотворенное им в той или иной мере причастно к этой абсолютной доброте: ведь Всевышний, осуществляя творение, запечатлел в тварном определенную меру, вес и порядок; в них вложены внеземной образ и смысл. В меру этого в природе, в людях, в обществе заключено добро.

Следовательно, счастье человека- в познании бога, инструмента познания –душа. Душа состоит из разума и воли. Разум помогает понять добро и зло, что еще не делает человека добродетельным. Выбор между добром и злом делает воля. Величие бога в том, что он дал человеку волю, и он обладает свободой выбора,, в который бог не может вмешаться. Значит бог не имеет отношения ко злу. Бог- абсолютное добро, абсолютного зла нет. Зло- отсутствие добра. Чем дальше человек от бога, тем больше зла.

«Подобно тому как тишина есть отсутствие шума, нагота- отсутствие одежды, болезнь- отсутствие здоровья, а темнота- отсутствие света, так и зло- отсутствие добра, а не нечто, существующее само по себе, как некая особая сила. Правда, это слабое утешение для страждущего и терпящего, попытка Августина снять с Бога ответственность за зло в мире неубедительна. Правда, некоторое слабое утешение возможно, если учесть относительность Бывает и так, что мучащее человека зло в конечном счете зла и воспринимать его как ослабленное добро и как необходимую ступень к добру. Бывает и так, что мучащее человека зло в конечном счете оборачивается добром.»[5]

Человека наказывают за преступление (зло) с целью принести ему же добро через искупление и муки совести, что приводит к очищению, диалектике бытия порой трудно даже разобраться, что добро, а что зло.

Учение Августина о воле- основа волюнтаризма (воля- на первом месте, стремление добиться чего-либо во что бы то ни стало). Учение о воле сделало христианство более популярным и доступным. Спасение- в руках человека (он волен выбирать добро).

Если Августин был представителем патристики, то Фома Аквинский представлял период расцвета средневековой схоластики.

Основной постулат этики Фомы Аквинского звучит так: «Надлежит стремиться к благу и совершать благое, зло же надлежит избегать». Человек, в отличие от животного обладает интеллектом и свободной волей.

«Аквинский провозглашает приоритет интеллекта над волей, так как воля с необходимостью следует за интеллектом и представляет ему то, или иное сущее как добро. Над интеллектом возвышается божественная благодать, совершенствующая человеческую природу, что не исключает свободы морального выбора человека. Если даже сделан неверный выбор, то Бог в состоянии обернуть зло во благо.»[6]

Бог есть не только первопричина всех вещей, но и их конечная цель. Созерцание Бога есть конечная цель моральных человеческих действий. Уклонение от этой цели и есть зло.

«Фома Аквинский, как и Аврелий Августин рассматривает зло как ущербность добра, как просто небытие, а не как самостоятельную сущность. Таким образом, понятие зла выводится из понятия добра, как единство противоположностей. Так же верен и другой тезис: «Добро является субъектом зла». Добро сущностно, от Бога, зло же- небытие, исходящее из несовершенства морального субъекта. Зло, в подобном представлении – это несовершенное добро или другая крайность добра. Именно степени совершенств добра и дают возможность установления гармонии на фоне их сосуществования и сравнения. Но выбор Фома Аквинский оставляет человеку, обладающему интеллектуально-познавательными способностями, знающему, что есть добро и зло.»[7]

Несколько иначе обстоит дело с естественными вещами. Здесь зло основано просто на их порче и распаде. В замыслах же творца каждая форма была задумана как благо мироздания, как его совершенство, которое требует, чтобы в вещах существовало определенное неравенство, чтобы осуществлять все степени добра. Чтобы в мире была гармония, необходимы различные степени добра, вещи различного совершенства. Как красота делается более очевидной на фоне уродства, так и добро более заметно при сравнении со злом, и наоборот.

Один из крупнейших западноевропейских философов 12 века Пьер Абеляр. Основной принцип этической концепции Абеляра – утверждение полной моральной ответственности человека за свои поступки- как добродетельные, так и греховные.

Таким образом, деятельность человека определяется его намерениями. Сам по себе ни один поступок не является ни добрым, ни злым. Все зависит от намерений. В соответствии с этим Абеляр полагал, что язычники, которые преследовали Христа, не совершали никаких греховных действий, так как эти действия не находились в противоречии с их убеждениями. Не были греховны и античные философы, хотя и не являвшиеся сторонниками христианства, но действовавшие в соответствии со своими высокими моральными принципами.

Основной принцип своих философских учений был сформулирован им в «Познай самого себя». Человеческое сознание, человеческий разум являются источником всех поступков людей.

Даже моральным принципам, которые, как считалось, являются Божественными, Абеляр относится рационалистически. Основной принцип этической концепции Абеляра- утверждение полной моральной ответственности человека за свои поступки- как добродетельные, так и греховные.

Следовательно, грех- это поступок, совершенный человеком вопреки своим разумным убеждениям. Основа нравственных поступков заключается в согласии человека с совестью и в чистосердечности его намерений.»[8] Сам по себе ни один поступок не является ни добрым ни злым. Абеляр вообще рационалистически истолковывал христианскую идею изначальной греховности людей и миссию Христа, как искупителя этой греховности. По его мнению, основное значение Христа было не в том, что он своими страданиями снял с человечества его греховность, а в том, что Христос свои разумным моральным поведением показал людям пример истинной жизни.

Свое наиболее полное выражение философско-религиозные искания эпохи нашли в системе выдающегося философа и богослова Ансельма, епископа Кентерберийского. Ансельм дополнил учение и в работе «Монолог» представил четыре аргумента в пользу доказательств бытия Бога.

Итак, первое доказательство Ансельма сводилось к понятию абсолютного Добра и Блага.. Но оно должно существовать и само по себе, как независимое благое существо. Это существо и есть Бог.

Второе доказательство связано с причинностью всех вещей в природе. Всякая вещь имеет причину, и этой причиной является другая вещь. Но мир как целое, как сумма вещей, также должен иметь причину, но такую, которая была бы беспричинной и обладала бы творческой мощью. Эта безусловная конечная причина и есть Бог.

Третий аргумент Ансельм выводит из понятия и различения степеней совершенства. Если мы различаем в мире вещи более совершенные или менее совершенные, то должно существовать некое мерило совершенства, его эталон, то есть некоторое несравнимое совершенство, воплощающее всю его полноту. Таким совершенством может являться только Бог.

Четвертое доказательство основывается на понятии величины. Но речь идет не о величине пространственной (одно больше другого), а о величине вертикальной, где обязательно есть вершина, относительно которой все оценивается по ступени участия в высшем. Вот такой вершиной, по отношению к которой оценивается все, что обладает бытием, является Бог.

«Все добро исходит от Бога, свобода же – это свобода сохранения добра несет ответственность за прегрешения? Ансельм рассматривает данный вопрос на примере падших ангелов. Если Бог всемогущ, то тогда по идее он должен отвечать за падших ангелов- сами падшие ангелы тогда вроде бы ни при чем. В своем трактате «О падении диавола» Ансельм делает вывод. Что некоторые ангелы продолжают делать добро и не способны на зло, другие же упали и занимаются злом. В каком отношении Бог относится и к тем и другим? Кто отвечает за выбор ангелов, которые оказались в той или иной группе? Можно ли сказать, что падшие ангелы недополучили что-то от Бога?»[9]

У Ансельма свобода по определению связана с целью и не связана с выбором вариантов. Бог свободен, но когда дело доходит до вопросов морали, он не способен на несправедливость. У Бога несмотря на его свободу нет вариантов при решении моральных вопросов.

Существенным является то, что рациональные существа (ангелы и люди) при выборе руководствуются не только справедливостью, но и возможным счастьем. Счастье связано с наслаждением и не связано напрямую со справедливостью. Мотивация рационального существа заключается в выборе между справедливостью и счастьем.

Решение Ансельма исходной проблемы заключается в том, что Бог дал всем ангелам волю к справедливости, однако плохие ангелы от нее отказались.

Почему они это сделали? Следует подчеркнуть, что падшие ангелы могли выбрать либо справедливость, либо счастье. Бессмысленно говорить, что падшие ангелы выбрали справедливость, чтобы отказаться от воли к справедливости. Получается, что падшие ангелы отказались от воли к справедливости, потому что они выбрали счастье. Падшие ангелы, получившие что-то, согрешили, а грех- это поведение против желания Бога.

Теперь Бог вмешался в течение событий и наказал падших ангелов, забрав у них счастье. Падшие ангелы получили это что-то, однако не стали счастливыми. В то же время бог наградил хороших ангелов, дав им счастье. Теперь хорошие ангелы не могут согрешить- их мотивация связана только со справедливостью и счастьем, а они уже получили и то, и другое

Я считаю, что наиболее последовательным представителем номинализма этого периода был Уильям Оккам. Его называют последним представителем схоластики. Оккамизм противостоял томизму и скотизму (философским системам Фомы аквинского и Дунса Скота) и приобрел популярность в эпоху позднего Средневековья как выражение современного метода философствования.

«Один из ключевых моментов его учения было представление об абсолютном могуществе Бога. Бог не связан никакими физическими или нравственными законами: он может сделать зло добром и, наоборот, добро- злом. Он может также оправдать грешника, который, в своей греховности, отвратился от него. Оккамово учение о том, что оправдание человека заключается просто в приятии его Богом, не подразумевающем обязательной перемены в душе побудило Лютера объявить себя приверженцем оккамизма.»[10]

Обратимся к трудам Квинта Септимия Флорента Тертуллиана, который утверждал, что бог создает мир не из материи, а из собственного разума. В таком же духе он истолковывает и человека. По мнению философа, человек является существом разумным, созданной по образу и подобию Бога. Она имеет две составляющие – душу и тело. Образ Божий- это Душа, сходство- в хорошем настроении души. Он подчеркивал, что в душе также надо выделять дух и тело- две разные, но телесные субстанции. Отсюда он делает вывод: человек не является единством вражеских начал, как утверждали гностики, она единственная в своей похожести Богу, сотканная из добра, веры и любви, призвана утверждать эти божественные ценности в своей жизни.

Откуда же тогда в мире берется зло? Обойти этот вопрос Тертуллиан не мог. Философ выстраивает свое этическое учение, где природа зла выносится за пределы предметного поля творений Бога и предается человеку, вернее, его воли, которая должна быть свободной от внешней необходимости и обладает правом выбора. Дьявол впервые осуществил грех свободно. Добро и зло, считал философ, имеют не субстанциальный, а чисто нравственный характер): источником зла является несоблюдение обязанности свободным субъектом.

Рассмотрим утверждения первого схоласта Боэция, который утверждал, что благо- единственный предмет устремлений человека. Счастье- приобщение к благу. Он считает, что в конечном счете основания блага следует искать не в конечных,, внешних вещах, а в душе человека, ведь человек- это образ божий, и образ этот заключается прежде всего в его бессмертной душе. Стремясь к низшему, человек оскорбляет своего Творца.

Вместе с тем, считает Боэций, и в стремлении к суетным благам так или иначе отражается смутное понимание человеком того, что есть истинное, подлинное благо. Когда человек стремится к богатству, он чувствует, что нельзя быть блаженным, если во всем нуждаешься. Кто хочет власти, тот знает, что рабство и бессилие- это зло. Стремясь к почестям и славе, человек в действительности ищет уважения и признания, без которых нет настоящего блаженства, а предаваясь наслаждениям, он чувствует. что нет блаженства без радости. Ведь по самому смыслу высшее благо- это то, что ни в чем не нуждается. Беда в том, что человек всегда останавливается на полпути. Он стремится к материальному богатству, которое отнюдь не насыщает его алчность, но еще более разжигает. При этом возникают новые заботы, ведь для сокровищ нужны соответствующие сосуды и охрана.

«Господство над другими неизбежно лишает человека безопасности и власти над собой- единственной власти, которая делает его действительно сильным. Занимая высокие посты, люди надеются приобрести уважение, но чины ничего не добавляют к их личным достоинствам, скорее, выставляют напоказ их пороки. Стремясь к славе люди мучаются тщеславием, предаваясь наслаждениям, они в конце концов вместо радости испытывают тяжелые страдания.»[11]

Человеческое благо едино и неделимо. Оно является к людям во всей своей полноте или не является вовсе. В конечном счете благо- это совершенство, и достигается оно на пути добродетели. Творя добро, мы обязательно приобщаемся к благу как таковому. Но как отличить добро от зла? По Боэцию, благо, добро совпадает с Богом: Бог- это величайшее Бытие. И поскольку в нас есть понятие о Боге как величайшем бытии, поскольку Он есть, Он существует. Бог- Благо; Зло есть небытие, отпадение от Бога.. Бог- всеблаг, всемогущ и всезнающ, но зла он создать не хочет и не может, именно поэтому зло- ничто. Злые люди не бывают благополучны, они несчастны, зло разъедает душу, поэтому «скорби же о людях злых, люби же по праву добрых!»

Но почему все- таки существует зло? Ведь мир создает Бог, причем создает в соответствии со своим планом.

Все дело в том, полагает Боэций, что реальный мир развертывается постепенно, и именно поэтому зависит от судьбы, случая. И чем больше промежуток времени от создания идеального образа мира до его воплощения, тем больше случайностей в судьбе. Чем больше радиус вращения колеса, чем дальше точка отстоит от центра, тем неустойчивее и неопределеннее ее положение в пространстве и времени. Также и с судьбой человека. Но если человек живет по законам Божественного провидения, если он принимает свою жизнь как волеизъявление Бога, если он любит свою судьбу, она перестает бросать его то вверх, то вниз. Тогда исчезнут непонимание, недоумение, зло. Если человек воспринимает все происходящее с ним как благо, как волю Божественного провидения, он и свободен, и счастлив. Именно в этом суть теодицеи – оправдания божественной справедливости. Однако Бог направляет мир к благу только в вечности; в каждый конкретный момент времени человек свободен: он свободен выбирать или добро, или зло. Философия помогает ему выбрать добро.»[12]

 



Поделиться:




Поиск по сайту

©2015-2024 poisk-ru.ru
Все права принадлежать их авторам. Данный сайт не претендует на авторства, а предоставляет бесплатное использование.
Дата создания страницы: 2016-08-20 Нарушение авторских прав и Нарушение персональных данных


Поиск по сайту: